本页「」中的文字为经文引用，用和合本；其余为百宝书的解经。出处：士师记 11 章 · 百宝解经
以色列人在十八年亚扪人压迫下终于悔改，上帝「心中担忧」但尚未行动。基列的长老急需一位军事领袖来对抗亚扪人，他们找到了被家族驱逐的耶弗他。
耶弗他叙事（10:6-12:7）的核心章，包含耶弗他的蒙召、外交谈判、圣灵降临、争议性的许愿和悲剧性的还愿。
11:35 「耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：『哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。』」
士师记 11:35（和合本）
11:35：「因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。」
耶弗他以为他不能收回誓言，但上帝的律法其实提供了赎回的方式（利 27:1-8）。他不是不够虔诚，他是不够认识上帝。他把上帝当成了一个严苛的、需要贿赂的神明，而不是一个（喜爱怜恤、不喜爱祭祀）（何 6:6）的天父。
这个悲剧的根源不是上帝的残忍，而是人对上帝的误解。耶弗他在偶像崇拜盛行的基列长大，他的神学可能更接近异教的「交易型宗教」：你给神明一个足够大的祭品，神明就给你一个足够大的恩惠。但耶和华不是基抹。耶和华不需要人的牺牲来换取行动，祂行动是因为祂自己的怜悯（10:16「心中担忧」）。
如果你觉得上帝在等你「付够代价」才会帮你，请重新认识祂。十字架上的代价已经付清了，并非你付的，是祂自己付的。
11 章必须同时看见耶弗他的痛苦和危险。他是被兄弟赶出的边缘人，长期活在羞辱和排斥中；上帝使用他拯救以色列，并不等于认可他后来用交易式许愿对待上帝、用父权权力伤害女儿。受伤的人若没有被真理医治，也可能把自己的伤带进领导方式里。耶弗他熟悉历史、会谈判、能争战，却没有学会按律法敬畏生命。
耶弗他女儿的段落尤其需要保护性阅读。经文不是赞美献女，也不是要求女性为男性的宗教冲动买单；它控诉一个时代竟让父亲的鲁莽誓言压过女儿的生命和未来。今天读这一章，不能把属灵热心、事奉成功或领袖压力当作牺牲家人的理由。真正敬畏上帝的人，不会用别人承受代价来证明自己的虔诚。
11:1-2 「基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。耶弗他是基列所生的。基列的妻也生了几个儿子。他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：『你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。』」
士师记 11:1-2（和合本）
11:3 「耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地。有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。」
士师记 11:3（和合本）
「大能的勇士」（גִּבּוֹר חַיִל，gibbor chayil），这是一个高贵的称号，与基甸被天使称呼的「大能的勇士」完全相同（6:12）。但紧接着就是一个刺眼的对比：「妓女的儿子」（בֶּן אִשָּׁה זוֹנָה，ben ishah zonah）。叙事者把荣耀和耻辱放在同一句话里，这就是耶弗他的全部：才华与出身的撕裂。他的兄弟们不承认他的继承权：「你是妓女的儿子」：按照当时的社会规范，妾生子和妓女的儿子在家产分配中确实处于不利地位，但直接驱逐是残忍的。耶弗他是一个被自己的家人弃绝的人，这个创伤将塑造他一生的行为模式：他需要被承认、需要权力来证明自己的价值。
耶弗他逃到陀伯地（אֶרֶץ טוֹב， erets tov「好地」：讽刺的名字），约旦河东北部的一个地区，远离以色列的核心领土。在那里「有些匪徒（רֵיקִים， reqim「空虚的人」）到他那里聚集」：与亚比米勒雇用的匪徒（9:4 רֵיקִים וּפֹחֲזִים，reqim u-fochaziym）用了相似的词。但大卫后来也有类似的经历，被扫罗追杀后逃到旷野，聚集了一群「凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的」（撒上 22:2）。同样是边缘人的领袖，关键在于上帝是否在其中做工。耶弗他的流亡生涯让他成了一个战场经验丰富的游击队长，恰好是基列长老后来需要的那种人。上帝在他被弃的年岁中预备了他的技能，即使耶弗他自己可能不知道。
11:4-6 「过了些日子，亚扪人攻打以色列。亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来；对耶弗他说：请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。」
士师记 11:4-6（和合本）
11:7-8 「耶弗他回答基列的长老说：从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？基列的长老回答耶弗他说：现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战；你可以作基列一切居民的领袖。」
士师记 11:7-8（和合本）
基列的长老到陀伯地去「请」耶弗他，这本身就是一个极大的讽刺。当初赶他走的是基列人，现在求他回来的也是基列人。需要用人的时候，出身忽然不重要了。耶弗他的回应尖锐而诚实：「从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？」：他没有假装大度，而是直接戳穿了长老们的虚伪。被弃的经历在他心里留下了深深的伤痕，这个伤痕在后面的许愿悲剧中将以另一种方式显现。
长老们提高了筹码，从「元帅」（קָצִין， qatzin军事指挥官）升级到「领袖」（רֹאשׁ， rosh头、首领），这意味着不仅是战时指挥权，更是战后的永久治理权。耶弗他从被驱逐的私生子变成了被邀请的领袖，权力的转变如此戏剧性，以至于人很难不质疑：基列人是真的尊重他，还是利用完了就会再次抛弃他？这种被弃又被需要的经历在耶弗他心中积累了深深的不安全感，后面他与以法莲人的冲突（12:1-6）中那种暴烈的反应，很可能与此有关。
11:9-11 「耶弗他对基列的长老说：你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？基列的长老回答耶弗他说：有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前。」
士师记 11:9-11（和合本）
耶弗他在这里做了一件关键的事，他提到了耶和华：「耶和华把他交给我。」他不只是在谈权力交易，他把这件事放在了上帝的框架中。基列的长老也呼应了这个框架：「有耶和华在你我中间作见证。」整个协议是在耶和华面前立的，在米斯巴（מִצְפָּה， mitzpah「守望台」）的圣所中，耶弗他「将自己的一切话陈明在耶和华面前」。这不是世俗的政治交易，至少在形式上，它被提升到了约的层面。耶弗他对耶和华的认识是真实的，但正如后面的故事将显示的，认识上帝和正确理解上帝之间还有距离。
11:12-13 「耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说：『你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢？』亚扪人的王回答耶弗他的使者说：『因为以色列人从埃及上来的时候，占据我的地，从亚嫩河到雅博河，直到约旦河。现在你要好好地将这地归还吧！』」
士师记 11:12-13（和合本）
耶弗他在开战之前先做外交，他打发使者去问亚扪王的诉求。这显示了耶弗他不只是一个冲动的武夫，他有政治智慧和谈判能力。亚扪王的诉求是领土争端：他声称以色列人出埃及时夺了亚扪人从亚嫩河到雅博河的土地。这个诉求在历史上是有根据的，但也是扭曲的，因为以色列人夺取的是亚摩利人西宏的土地，不是直接从亚扪人手中抢的。
11:14-15 「耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，对他说：耶弗他如此说：以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地。」
士师记 11:14-15（和合本）
11:16-18 「以色列人从埃及上来，乃是经过旷野到红海，来到加低斯，就打发使者去见以东王，说：「求你容我从你的地经过。」以东王却不应允。又照样打发使者去见摩押王，他也不允准，以色列人就住在加低斯。他们又经过旷野，绕着以东和摩押地，从摩押地的东边过来，在亚嫩河边安营，并没有入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。」
士师记 11:16-18（和合本）
耶弗他的外交信从一个关键的历史事实开始，以色列人出埃及后绕过了以东和摩押，没有侵犯他们的领土。这是对民数记 20:14-21 和 21:4 的精确引用。以色列人两次请求过境，两次被拒绝，于是他们走了更远的路，刻意避开了这两个民族的领土。这证明以色列人从一开始就没有侵略意图。
11:19 「以色列人打发使者去见亚摩利王西宏，就是希实本的王，对他说：‘求你容我们从你的地经过，往我们自己的地方去。’」 11:20 「西宏却不信服以色列人，不容他们经过他的境界，乃招聚他的众民，在雅杂安营，与以色列人争战。」 11:21 「耶和华以色列的上帝，将西宏和他的众民都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，得了亚摩利人的全地：」 11:22 「从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约旦河。」
士师记 11:19（和合本）
耶弗他论证的第二层：以色列人请求亚摩利王西宏让他们过境（不是亚扪人的领土），西宏拒绝并主动发起战争（过错在西宏不在以色列）。以色列人在雅杂之战中胜利，是耶和华把西宏的土地交给了以色列（这是上帝的赐予，不是非法抢夺）。注意耶弗他在论证中反复强调是「耶和华以色列的上帝」赐的地，他把领土权建立在神学基础上，而不只是军事征服。
这段论证显示耶弗他对以色列的历史传统有深入的了解，一个在陀伯地与匪徒为伍的人，不太可能从正规的宗教教育中获得这些知识。他可能从口传传统或家族记忆中学到了这些历史。无论如何，耶弗他的历史知识为他的外交论证提供了坚实的基础，他不是一个无知的蛮兵，而是一个能运用历史和神学进行辩论的领袖。
11:23-24 「耶和华以色列的上帝，在他百姓以色列面前赶出亚摩利人，你竟要得他们的地吗？你的神基抹所赐你的地，你不是得为业吗？耶和华我们的上帝在我们面前所赶出的人，我们就得他的地。」
士师记 11:23-24（和合本）
11:25-27 「『难道你比摩押王西拨的儿子巴勒还强吗？他曾与以色列人争竞，或是与他们争战吗？以色列人住希实本和属希实本的乡村，亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了。在这三百年之内，你们为什么没有取回这些地方呢？原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华，今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。』」
士师记 11:25-27（和合本）
耶弗他的论证在这里达到高潮，他用了三个无可辩驳的论点：
第一，神学论证（11:23-24），你的偶像基抹给你的地你当然可以拥有，我们的上帝耶和华给我们的地我们也有权拥有。这里有一个神学上值得注意的细节：耶弗他似乎把基抹和耶和华放在了平行的位置，好像两位都是合法的地方性神祇，各自管辖自己的领地。这可能反映了耶弗他的神学认知有局限，他对耶和华超越列国的独一性理解不够深入（参赛 45:5「除了我以外再没有上帝」）。当然，这也可能是外交修辞，用对方能接受的逻辑来说服对方，不一定代表他个人的全部神学立场。
第二，先例论证（11:25），摩押王巴勒（民 22-24 章）都没有与以色列争战，你凭什么？巴勒是一个更有资格声索这片土地的人（因为西宏从摩押人手中夺取了部分土地），但连他都没有军事行动，你比他还强吗？
第三，时效论证（11:26），以色列在这片土地上住了三百年。这是古代国际法的一个有效论据：你三百年不来要求归还，现在突然要回来？这在今天的国际法中被称为「时效取得」原则。
耶弗他最后把争端交给「审判人的耶和华」（שֹׁפֵט הַשֹּׁפֵט， shophet hashofet「审判者中的审判者」），他相信上帝是最终的仲裁者。这封外交信展示了耶弗他最好的一面：有理有据、逻辑清晰、信靠上帝的公义。从一个被弃的流亡者嘴里说出这样的外交辞令，令人刮目相看。
11:28 「但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。」
士师记 11:28（和合本）
外交失败，亚扪王拒绝了耶弗他的所有论证。一句话就否定了十七节的精心论述。叙事者没有告诉我们亚扪王为什么不肯听，也许他根本不在乎历史和神学论证，他只在乎军事力量。但耶弗他的外交努力在上帝面前并非白费，它证明了以色列在穷尽和平手段之后才诉诸战争。申 20:10 要求以色列人攻城之前先「宣告和睦的话」：耶弗他遵守了这条律法。战争现在不可避免了。
11:29 「耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。」
士师记 11:29（和合本）
「耶和华的灵降在耶弗他身上」：这是上帝对耶弗他使命的确认。与俄陀聂（3:10）、基甸（6:34）一样，圣灵的降临赋予士师超自然的勇气和权柄。耶弗他从基列出发，穿越玛拿西，集结军队然后向亚扪人进军，路线描述暗示他在行军途中不断集结支援部队，从约旦河东到约旦河西广泛动员。圣灵的降临不只是个人的体验，也产生了感召力，让各地的以色列人愿意跟随一个妓女的儿子，在平时不可能的事，在圣灵的能力下成为了现实。这正是上帝的工作方式：祂选择人看不上的器皿，然后用圣灵的大能使他们能做超乎想象的事。
11:30-31 「耶弗他就向耶和华许愿，说：你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。」
士师记 11:30-31（和合本）
这是全章，也许是全书，最争议性的两节经文。耶弗他在圣灵降临之后、战争之前许了一个愿：凯旋时第一个从家门出来迎接他的，将献给上帝为燔祭。关键问题在于：耶弗他许愿时是否预期会有人出来？
希伯来文的 הַיּוֹצֵא（hayvotse）（出来者）可以指人也可以指动物。有学者认为耶弗他可能预期一只羊或牛先出来，古近东房屋的前院常有牲畜。但 11:31 的用语暗示他可能已经隐约预感到会是一个人，因为他说的是「无论什么人先从我家门出来迎接我」，「迎接」（לִקְרָאתִי，liqera'tiy）更自然地用于人而非动物。无论他预期的是什么，这个许愿都是不必要的。圣灵已经降在他身上，上帝已经确认了他的使命。他不需要用一个愿来「买」上帝的帮助。耶弗他的许愿暴露了他对上帝恩典的误解，他把上帝当成了一个需要贿赂的对象，而不是一个已经定意拯救的主：10:16 说上帝「心中担忧」，拯救的意愿早已在那里，不需要额外的代价来「激活」。这可能与他的成长背景有关，在偶像崇拜盛行的环境中长大，习惯了异教那种「许愿-还愿」的交易模式。
11:32-33 「于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；耶和华将他们交在他手中，他就大大杀败他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒基拉明，攻取了二十座城。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。」
士师记 11:32-33（和合本）
耶弗他的军事胜利是决定性的，从亚罗珥到米匿再到亚伯基拉明（「草地之亚伯」），攻取二十座城。这条战线覆盖了约旦河东大片区域，耶弗他不只是击退了入侵者，而是深入亚扪人的领土进行了反攻。叙事者用一句简洁的话概括了整场战役，因为重点不在战争本身（耶和华的灵已经赐下能力，胜利毫无悬念），而在战争之后将要发生的事。
「这样亚扪人就被以色列人制伏了」：与基甸击败米甸的结语（8:28）格式相同。叙事者给了战争一个完美的句号，但读者的心此刻已经悬着。因为他们知道耶弗他许了什么愿，而得胜的勇士正在回家的路上。叙事者在胜利和悲剧之间只隔了一个句号，就像现实中，人生最大的喜悦和最深的悲伤往往只有一步之遥。
11:34-35 「耶弗他回米斯巴到了自己的家。不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：『哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。』」
士师记 11:34-35（和合本）
「不料」（וְהִנֵּה， v'hinneh「看哪」），这个词让读者和耶弗他同时看到了那个画面：他唯一的女儿，拿着鼓，跳着舞，欢天喜地地出来迎接她得胜的父亲。「女儿之外，他别无儿女」：叙事者在括号里插入了这个致命的补充信息，让悲剧的重量一下子压了上来。耶弗他的独生女，他全部的血脉、他从被弃者变成领袖后唯一的家庭安慰，正是那个走出家门的人。
「撕裂衣服」：这是以色列人面对极度悲痛或灾难时的表达（创 37:34 雅各以为约瑟死了也撕裂衣服）。耶弗他的话充满了痛苦但也充满了困惑：「你使我甚是愁苦」：他把责任推给了女儿，而不是承认是自己许了一个不该许的愿。「向耶和华开口许愿，不能挽回」：耶弗他认为他的誓言不可撤回。但问题是：以色列律法真的要求他履行这样的誓言吗？利 27:1-8 明确规定了赎回许愿之人的价格，你可以用银子赎回许给上帝的人。申 12:31 和利 18:21 明确禁止以人为祭，这是迦南偶像崇拜中基抹和摩洛的做法，绝不是耶和华接受的敬拜方式。耶弗他的悲剧不在于上帝要求他这样做，而在于他不知道上帝已经提供了另一条路。
11:36-38 「他女儿回答说：『父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。』又对父亲说：『有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。』耶弗他说：『你去吧！』就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。」
士师记 11:36-38（和合本）
耶弗他女儿的回应是全书中最令人心碎的段落之一。她没有抗议、没有逃跑，她接受了父亲的决定，只求两个月去哀哭她「终为处女」（בְּתוּלַי， vetvlay她的处女身份）。她哀哭的并非死亡，而是她永远不会结婚、永远不会有孩子、她父亲的血脉将永远断绝。在以色列文化中，没有后裔比死亡更可怕，因为你的名字将从以色列中消失。
她的勇气和顺服让她成为了一个几乎是基督预表的形象，虽然这个类比必须非常谨慎地使用，因为上帝从未要求耶弗他的誓言，而基督的牺牲是父上帝主动的计划。但她的态度：「你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行」：确实呼应了耶稣在客西马尼园的祷告：「不要照我的意思，只要照你的意思」（太 26:39）。
11:39-40 「两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。此后以色列中有个规矩，每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。」
士师记 11:39-40（和合本）
「父亲就照所许的愿向她行了」：叙事者没有详细描述发生了什么。这个沉默本身就是叙事的一部分，有些事情太残忍，连叙事者都选择了沉默。关于耶弗他是真的把女儿献为燔祭还是让她终身不嫁做「活祭」，学者争论了两千多年。主张「实际献祭」的根据：经文说「照所许的愿行了」，而许的愿是「献上为燔祭」；主张「终身不嫁」的根据：紧接着说「女儿终身没有亲近男子」，暗示她活着但不嫁。无论哪种解读，这都是一个悲剧，而且是一个可以避免的悲剧。
以色列的女子每年为她哀哭四天，这个传统把一个个人悲剧变成了集体的记忆。原文用 לְתַנּוֹת（letannot，去讲述、纪念），有学者认为这不只是哀哭，更是一种叙事性的纪念仪式，以色列的年轻女子聚在一起，讲述耶弗他女儿的故事。她没有名字（叙事者只称她「耶弗他的女儿」），但以色列人记住了她，比许多有名字的男性角色记得更久。在一本充满暴力和背叛的书中，她的纯洁和顺服像一颗安静的星星，提醒读者：在权力斗争和军事荣耀的宏大叙事背后，总有人默默承受着代价。
耶弗他的悲剧逼读者分辨宗教热心和敬畏上帝的差别。真正的敬畏不会把上帝当交易对象，也不会把家人当成还愿材料。若一个人的誓言伤害了无权者，问题不在无权者不够顺服，而在许愿者把自己的话放在上帝怜悯和律法保护之上。
耶弗他女儿的哀哭不是附属情节，而是经文要求群体记住的伤口。
这一层收束也把本章带回全卷主线：上帝仍在怜悯中行动，但祂的百姓若不在具体选择中回应，下一轮黑暗会更深。读者不能只羡慕古人的拯救故事，也要学习在自己的处境中拒绝偶像、保护弱者、顺服上帝。
这也提醒今天的读者：真正的复兴不是情绪被激动一下，而是在家庭、敬拜、权力和公共责任上具体回到上帝的话语之下。
| 原文 | 音译 | 和合本 | 含义与用法 |
|---|---|---|---|
| גִּבּוֹר חַיִל | gibbor ḥayil | 大能的勇士 | 11:1：与基甸（6:12）的称呼相同 |
| רֵיקִים | reqim | 匪徒 | 11:3：「空虚的人」，社会边缘群体 |
| נֶדֶר | neder | 许愿 | 11:30：向上帝的正式誓言 |
| עוֹלָה | ʿolah | 燔祭 | 11:31：全烧的祭，最高等级的献祭 |
| בְּתוּלִים | betulim | 处女 | 11:37-38：耶弗他女儿哀哭她终为处女 |
耶弗他的外交信（11:14-27）引用了民数记 20-21 章的历史。学者注意到一个有趣的细节：耶弗他提到「你的神明基抹」（11:24），但基抹是摩押的神明（王上 11:7），而他的对手是亚扪人（亚扪人的神明是摩洛、米勒公）。可能的解释：
| 立场 | 论据 | 反驳 |
|---|---|---|
| 实际献为燔祭 | 1 经文明确说「献为燔祭」2 「照所许的愿行了」3 以色列女子每年为她「哀哭」暗示死亡 | 1 以人为祭违反律法（利 18:21）2 上帝从未批准这个许愿 3 叙事者对此没有明确谴责或肯定 |
| 终身不嫁的活祭 | 1 紧接「女儿终身没有亲近男子」2 她哀哭的是「处女」而非生命 3 利 27 提供赎回 | 1 「燔祭」字面意义是全烧 2 「照所许的愿行了」不支持替代解读 3 没有「终身独身侍奉」的以色列先例 |
叙事者的态度：叙事者没有像 2:11-15 那样明确评判。但他的沉默本身是有意义的，在一本不断评判以色列罪行的书中，叙事者对耶弗他的行为既没有赞扬也没有谴责。这可能暗示这个事件的复杂性超出了简单的善恶判断，或者叙事者把判断留给了读者和上帝。
| 旧约经文 | 新约回应 | 关联说明 |
|---|---|---|
| 11:1 妓女的儿子成为勇士 | 来 11:32 列入信心名人堂 | 上帝不按出身衡量人：耶弗他的信心被肯定 |
| 11:30-31 不必要的许愿 | 太 5:34-37 什么誓都不可起 | 耶稣教导不要轻易起誓：简单地「是就说是」 |
| 11:24 你的神明基抹给你的地 | 林前 8:5-6 虽有称为神的许多 | 对异教偶像的存在不否认但否认其权能 |
| 11:35 向耶和华开口不能挽回 | 何 6:6 我喜爱怜恤不喜爱祭祀 | 上帝要的不是牺牲而是忠诚的心：耶弗他误解了上帝的心意 |
| 主题 | 本章启示 | 延伸意义 |
|---|---|---|
| 上帝使用破碎的器皿 | 被弃的妓女之子成为领袖和战士 | 出身不决定命运 |
| 对上帝恩典的误解 | 圣灵已降临，许愿是多余的 | 上帝的帮助不需要用条件「买」 |
| 错误的虔诚 | 耶弗他以为守誓比怜悯更重要 | 上帝喜爱怜恤不喜爱祭祀（何 6:6） |
| 无名者的尊严 | 耶弗他的女儿没有名字却被以色列人纪念 | 上帝看见每一个被忽视的人 |