本页「」中的文字为经文引用，用和合本；其余为百宝书的解经。出处：路加福音 4 章 · 百宝解经
第 3 章以受洗和家谱确认了耶稣的身份："你是我的爱子"（3:22）、"亚当是上帝的儿子"（3:38）。第 4 章紧接着用试探来测验这个身份（"你若是上帝的儿子"），然后用拿撒勒的讲章和加利利的事工来展示这个身份的含义。
路加福音"预备与开始"单元（3:1-4:44）的下半部分。第 3 章是预备（约翰的传道、耶稣的受洗和家谱），第 4 章是开始：旷野试探（4:1-13）是身份的测试，拿撒勒宣言（4:14-30）是使命的宣告，迦百农事工（4:31-44）是权柄的彰显。
本章分为四个段落：
四段形成"身份测试→使命宣告→权柄彰显→使命扩展"的递进结构。
4:18-19 「『主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。』」
路加福音 4:18-19（和合本）
4:43 「但耶稣对他们说：『我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。』」
路加福音 4:43（和合本）
路加福音第四章是关于选择走哪条路的故事。
魔鬼给耶稣提供了三条捷径：用能力满足自己、用妥协获得权力、用表演证明上帝。每一条都绕过了十字架，每一条耶稣都拒绝了。祂选择了饥饿而不是自我服务，选择了敬拜而不是妥协，选择了信靠而不是测试。
如果你正面对一个"捷径"的诱惑，不需要受苦就能成功、不需要坚持就能得到结果，这一章对你说：没有绕过十字架的路通向复活。捷径的代价总是比它看起来更高。
而拿撒勒的故事提醒我们：即使是上帝的儿子，在家乡也会被拒绝。如果你的服事不被最亲近的人理解或接受：你不孤单。耶稣被家乡人推下山崖，然后祂"从他们中间直行过去了"：继续去下一个地方传上帝国的福音。被拒绝不是你的终点，它只是路上的一站。
魔鬼的三个试探都可以归结为"用合法的身份做不合上帝旨意的事"。在你的生活中，有没有什么"看起来合理但其实偏离上帝心意"的选择？
耶稣在拿撒勒被拒绝后没有纠缠，而是去了迦百农继续事工。你有没有在某个处境中需要学习"放手转身"的功课？
耶稣在忙碌的服事中仍然天未亮就到旷野祷告。在你目前的忙碌生活中，祷告处于什么位置？
本段定位：紧接 3:21–38 的受洗与家谱。家谱刚以「亚当是上帝的儿子」（3:38）收束，魔鬼立刻用「你若是上帝的儿子」（4:3）发起攻击，叙事的接缝处藏着一个深意：末后的亚当（林前 15:45）要在旷野重走头一个亚当走过的失败之路。头一个亚当在丰美的园子里、食物充足却仍向上帝的话存疑，跌倒了；末后的亚当在荒凉的旷野里、四十天饥肠辘辘却紧抓上帝的话，站住了。同时这也是真以色列的重演：以色列蒙召作上帝的「儿子」（出 4:22「以色列是我的长子」），却在旷野四十年里发怨言、拜金牛犊、试探上帝，耶稣三次回击全部引自申命记（旷野一代的训诲录），等于一节一节地把以色列考砸的科目重考一遍、且全数及格。路加把这场较量定位为整卷事工的序幕之战：得胜的弥赛亚不是绕过试探登场，而是穿过试探出场。
4:1-2 「耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。」
路加福音 4:1-2（和合本）
「耶稣被圣灵充满，从约旦河回来」：受洗时圣灵才刚以鸽子的形状降在祂身上（3:22），如今同一位圣灵把祂引向试探的战场。请注意这绝非魔鬼的偷袭，而是圣灵亲自的部署：动词「引」（ἤγετο，ēgeto，未完成时，「一路引领」）描绘出圣灵步步在前的带领。路加在 4:1 一句之内两提圣灵（「被圣灵充满」「圣灵将他引到」），刻意强调：耶稣并非凭血气孤身赴战，而是满载圣灵的能力进场，这是路加圣灵母题（1:35、3:22、4:14、4:18 一路铺陈）在受试探处的关键落点。这给信徒一记安慰：被圣灵引导，并不总意味着进入安逸；有时祂恰恰把我们引向最艰难的争战之地，好叫我们在那里经历祂的得胜（罗 8:14「凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子」）。
「四十天受魔鬼的试探」：「四十」在圣经里是试炼与预备的标记数字：以色列人在旷野漂流四十年（申 8:2「为要苦炼你，试验你」）、摩西在西奈山上四十昼夜不吃不喝（出 34:28）、以利亚靠天使的食物走了四十昼夜直到何烈山（王上 19:8）。耶稣这四十天，是把以色列那四十年浓缩重走了一遍，只是结局截然相反：选民在旷野屡试屡败，耶稣却在旷野全然得胜。祂是那位真正的以色列，在选民跌倒之处稳稳站立。须辨明的是，原文 πειραζόμενος（peirazomenos，受试探）这个词本身中性：它既可指上帝出于善意的「试验」（如创 22:1 上帝试验亚伯拉罕），也可指魔鬼出于恶意的「引诱」；同一桩遭遇，在魔鬼是要拉人犯罪的圈套，在上帝却是要炼净器皿的熔炉（参雅 1:13–14）。
「那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了」：路加以医者的写实笔触记下耶稣身体的真实光景：四十天的禁食之后，「他就饿了」（ἐπείνασεν，epeinasen）。这平淡的一句却是道成肉身的有力见证，上帝的儿子不是披着人皮演戏的神明，祂真实地承受了血肉之躯最基本的软弱：饥饿。希伯来书说得透彻：「他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪」（来 4:15）。魔鬼偏挑在祂身体最虚弱、最难抵挡的临界点出手，这正是试探惯常的时机：人在饥饿、疲惫、孤独里，防线最容易松动。
4:3-4 「魔鬼对他说：『你若是上帝的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。』耶稣回答说：『经上记着说：「人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。」』」
路加福音 4:3-4（和合本）
「你若是上帝的儿子」：εἰ υἱὸς εἶ。这个「若」（εἰ，ei）在希腊文里是实情条件句，并非「假如你是（其实未必）」的怀疑，而近乎「既然你是」：魔鬼不是质疑耶稣的身份，而是钻这身份的空子来设套。天父受洗时才亲口宣告「你是我的爱子」（3:22），魔鬼转身就拿同一个「儿子」名分做文章：既然你贵为上帝的儿子，何苦在这里挨饿？动一动指头，把石头变饼，先把自己喂饱吧。试探的毒钩从不在表面那桩「变石头为食物」的本事上，耶稣后来明明能五饼二鱼喂饱五千人（9:13–17），可见祂并非舍不得行神迹；真正的圈套在于：抢在父的时间表之前、绕过父的旨意、把儿子的权柄挪用来自我服务。魔鬼要诱他把神迹的能力从「服事众人」扭转为「满足自己」：这恰是头一个亚当的老路：本可安享上帝的供应，却伸手去抓上帝没有给的。
「人活着不是单靠食物」：耶稣不与魔鬼辩论，只用一句「经上记着说」（γέγραπται，gegraptai，完成时，「已经写定、至今有效」）回击，引的是申 8:3。摩西当年在旷野对以色列人说这话，正是提醒他们：上帝降吗哪、又任他们饥饿，「使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申 8:3 全句）。耶稣三次回击全部出自申命记：这绝非偶然：申命记是旷野一代的总复习讲章，记着以色列在试炼里本该学会却没学会的功课。耶稣引这卷书，等于宣告：我来把选民考砸的科目逐一重考，并且全数及格。祂教我们：胜过试探的兵器不是更强的意志力，而是上帝的话：把祂的应许牢牢握住，胜过紧紧抓住眼前的需要。
4:5 「魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，」 4:6 「对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」 4:7 「你若在我面前下拜，这都要归你。”」 4:8 「耶稣说：“经上记着说：‘当拜主你的上帝，单要侍奉他。’”」
路加福音 4:5（和合本）
「霎时间把天下的万国都指给他看」：路加独有的一笔「霎时间」（ἐν στιγμῇ χρόνου，en stigmē chronou，在一瞬的时间里）暗示这是一场超自然的异象，而非真站在某座肉眼可及的山头（地球上没有任何山能一眼望尽万国）。值得留意的是路加与马太的试探次序不同：马太作「石头→殿顶→高山」，把万国放在高潮；路加却作「石头→高山→殿顶」，把耶路撒冷圣殿留在最后。这并非史料矛盾，而是各有神学编排：路加福音以耶路撒冷为地理-神学的轴心（全书从圣殿里的撒迦利亚开篇 1:5–25，又结束于门徒「常在殿里称颂上帝」24:53），故意把试探的顶点定在圣殿，与全卷的「耶路撒冷指向」遥相呼应。
「这原是交付我的，我愿意给谁就给谁」：魔鬼的宣称是半真半假的诡辩。说它半真，是因约 12:31 耶稣确称他为「这世界的王」，弗 2:2 保罗也称他为「空中掌权者的首领」：在堕落的世代里，魔鬼的确握有不容小觑的影响力；说它半假，是因他绝非世界的合法业主：「地和其中所充满的……都属耶和华」（诗 24:1），他不过是个篡位的、暂时的窃据者。他抛出的是一条血腥的捷径：不必上十字架，万国唾手可得，代价仅仅是「下拜」他一次。这试探直指要害：耶稣此来本就是要得着万国（太 28:18「天上地下所有的权柄都赐给我了」），魔鬼提供的「目的地」竟与父的应许一致，只是把「十字架的窄路」偷换成「妥协的近道」。撒但最阴险的试探，往往不是引你去追求错的东西，而是诱你用错的方法去得对的东西。
「当拜主你的上帝，单要侍奉他」：耶稣再引申命记（申 6:13）回敬。原文「单要」（μόνῳ，monō，惟独）一字千钧，是申命记示玛信仰（申 6:4「以色列啊，你要听，耶和华我们上帝是独一的主」）的核心：敬拜的对象惟独是耶和华，丝毫不容分割。魔鬼要的是「下拜一次」换万国，耶稣却以「惟独侍奉上帝」一刀斩断，敬拜从来不是可以拿来交易的筹码。这一回合，末后的亚当稳稳守住了头一个亚当失守的阵地：不向受造之物屈膝，单单尊崇那位创造主。
4:9 「魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是上帝的儿子，可以从这里跳下去，」 4:10 「因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你。」 4:11 「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”」 4:12 「耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的上帝。’”」
路加福音 4:9（和合本）
「叫他站在殿顶上」：「殿顶」原文 τὸ πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ（字面「圣殿的翼角、尖端」），传统认为指圣殿建筑群东南角那道凌空的高崖，据约瑟夫记载，从那里俯瞰下方的汲沦谷，落差骇人（古史家说令人头晕目眩）。这一处又回到第一个试探的开场白「你若是上帝的儿子」：首尾两次试探都从这身份切入，逼耶稣「证明」给众人看。
「因为经上记着说」：这一回合最惊心的转折是：魔鬼也开始引用圣经了。他援引诗 91:11–12「为你吩咐他的使者……保护你……免得你的脚碰在石头上」，企图以上帝自己的话来对付上帝的儿子。这是整段试探叙事最深的一课：圣经会被人误用。魔鬼并非不通经文，他烂熟于心，却惯于断章取义、抽掉上下文，把应许扭曲成怂恿。诗 91 应许的是上帝对信靠祂之人在患难中的看顾，绝不是怂恿人故意制造危险、再勒令上帝来兜底验货。这给后世教会一记警钟：能背诵经文的口，未必怀着顺服的心；断章取义的圣经，比公然的谎言更能迷惑人，因为它披着「圣经如此说」的外衣。
「不可试探主你的上帝」：耶稣第三次引申命记（申 6:16）封死了这条路。原句下半截直指源头：「不可试探耶和华你们的上帝，像你们在玛撒那样试探他」（申 6:16）。玛撒（出 17:2–7）那一幕里，以色列人因没水喝便发难，逼上帝「证明」祂是否真在他们中间：「耶和华是在我们中间不是？」（出 17:7）。那是把上帝架上被告席、勒索祂出示凭据。耶稣断然拒绝用一场跳崖的特技去逼父「表演」守约，因为真信心并非测试上帝，而是信靠上帝。头一个亚当当年要的正是一个「证据」（蛇说「你们便如上帝」，他偏要亲自验证），末后的亚当却甘心信靠、不索凭据：信，本就不需要上帝先跳过我们设的圈套。
4:13 「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」
路加福音 4:13（和合本）
「暂时离开」：「暂时」原文 ἄχρι καιροῦ（achri kairou，直到（另一个）合宜的时机）一语极其要紧：魔鬼并未认输，他不过是暂且收兵、伺机再来。那个「合宜的时机」（καιρός，kairos，特指关键的时刻）后来果然降临：22:3「撒但入了那称为加略人犹大的心」，魔鬼借着至亲门徒的出卖卷土重来。路加用这短短一语，把旷野的试探与十字架的受难焊成同一条属灵争战的主线：耶稣整个事工自始至终都活在试探与得胜的张力之间，旷野只是第一幕，客西马尼才是终幕。这也照出仇敌惯常的伎俩，它从不彻底退场，只在我们松懈时再度逼近；信徒须明白，一次得胜不等于永远太平。然而盼望也藏在这里：22:28 耶稣在最后晚餐对门徒说「你们是在我试炼中常和我同在的人」：这位从旷野到客西马尼一路受过试探却得胜到底的主，正是我们随时可以投靠的大祭司（来 2:18「他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人」）。
本段定位：这是路加福音事工的揭幕式，也是全书的纲领所在。马可、马太都把拿撒勒被拒一事挪到事工中段（可 6:1–6、太 13:53–58），路加却独独把它提到最前、并大幅扩写禧年宣言：刻意让耶稣的「就职演说」成为读全卷的一把钥匙。这篇拿撒勒讲章像一枚种子，里头藏着路加七大神学标记的全部基因：普世救恩（举外邦寡妇与乃缦）、穷人翻转（「传福音给贫穷的人」）、圣灵（「主的灵在我身上」）、禧年的恩典。而结尾乡邻的杀机，又预演了全卷的张力，恩典临到，人却以暴怒回应；耶稣「从他们中间直行过去」，则预表了祂日后在耶路撒冷的死与不被辖制的主权。读懂这一段，就读懂了路加要讲的整个故事。
4:14-15 「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人，众人都称赞他。」
路加福音 4:14-15（和合本）
「耶稣满有圣灵的能力回到加利利」：请追踪路加为圣灵画下的轨迹：受洗时圣灵降在祂身上（3:22）→ 被圣灵充满进入旷野（4:1）→ 如今满有圣灵的能力开始事工（4:14）→ 随即在拿撒勒宣读「主的灵在我身上」（4:18）。圣灵在路加笔下绝并非一次性的恩赐，而是持续的同在与推动，是耶稣全部事工的发动机。值得一提的是「能力」（δύναμις，dynamis，大能、神迹之力，英文 dynamite 的词源），同一个词后来在徒 1:8「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」里，被转赐给教会：耶稣靠圣灵的能力开工，门徒也要靠同一位圣灵的能力承续。「他的名声就传遍了四方」：这两节是路加的过渡桥段，把镜头从旷野那场隐秘的属灵决战，切换到加利利公开事工的正式登场：得胜试探的主，如今带着圣灵的能力走进人群。
4:16-17 「耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：」
路加福音 4:16-17（和合本）
「照他平常的规矩进了会堂」：「平常的规矩」（κατὰ τὸ εἰωθός，kata to eiōthos，按祂素常的习惯）一语，揭示安息日进会堂敬拜是耶稣自幼养成、终身持守的常规（2:41–42 记祂家每年上耶路撒冷守节）。这一笔意味深长：上帝的儿子并不因身份尊贵就豁免了寻常的信仰操练，祂不缺席会堂、不轻看与普通会众一同诵经敬拜。这给今日信徒一记温柔的提醒：连基督都看重「平常的规矩」，何况我们？灵命的根基往往不在偶发的高峰体验，而在日复一日忠心赴会、读经、祷告的「老规矩」里。
「站起来要念圣经」：按第一世纪会堂礼仪，诵读经文时须站立以示尊崇上帝的话，读毕则坐下讲解（4:20「就坐下」）。会堂不同于圣殿，这里没有祭司主持献祭，敬拜的核心是诵读并讲解律法与先知书；任何受人尊重的成年犹太男子都可被邀请读经施教，故耶稣得以登台。「有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说」：会堂的执事（4:20「执事」，ὑπηρέτης，hypēretēs，专司经卷的助理）递上以赛亚书卷。学者素来争论：这是当日读经进度表（lectionary）恰好轮到的段落，还是耶稣亲自翻找指定的经文？无论哪一种，结果都一样指向天意的精密安排，赛 61:1–2 偏偏在弥赛亚亲临的这一刻、在祂长大的这座小城被高声宣读，这绝非巧合，而是上帝把预言与应验严丝合缝地对接在了一起。
4:18-19 「『主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。』」
路加福音 4:18-19（和合本）
这两节是整卷路加福音的纲领性经文，份量怎样估都不为过，耶稣借赛 61:1–2（中间又嵌入赛 58:6「使被欺压的得自由」一句）为自己的使命一锤定调。「主的灵在我身上，因为他用膏膏我」：直接回溯受洗那一刻（3:22 圣灵以鸽子的形状降下）：拿撒勒会堂里这句话，等于把约旦河边那桩私下的经历，公开宣告为弥赛亚的就职。「膏」（ἔχρισεν，echrisen，膏抹）正是「基督」（Χριστός，Christos，受膏者）与希伯来文「弥赛亚」（מָשִׁיחַ，Mashiach）的同一词根，旧约里君王、祭司、先知受膏就职，如今这位拿撒勒人当众宣告：那位受膏者，就是我。
耶稣的使命在此铺开四重面向，环环相扣：
第一，「传福音给贫穷的人」。「贫穷」（πτωχοί，ptōchoi）一词在路加笔下双关并存：既指字面上赤贫、一无所有的社会底层（不是相对清寒的 πένης），也指属灵上自知一无可夸、空手仰望恩典的人（6:20「你们贫穷的人有福了」）。路加七大标记中的「穷人翻转」，从这一句正式发轫。
第二，「被掳的得释放」。「释放」（ἄφεσις，aphesis）一词大有深意，它同时是「赦免」的标准用词（1:77「使他的百姓因罪得赦」用的正是此字）。可见在路加神学里，得释放与得赦罪本是一体两面：人最深的「被掳」，是被罪锁住；最大的「释放」，是罪得赦免。
第三，「瞎眼的得看见」。这既应许肉身的医治（7:21–22 耶稣以「瞎子看见」回答约翰的差问），更指向属灵的开眼：全卷结尾，以马忤斯路上两个门徒「眼睛明亮了，这才认出他来」（24:31），正是这应许最深的兑现：真正的瞎，是看不见眼前的基督。
第四，「叫那受压制的得自由」：从罪、从邪灵、从一切重轭下被释放，全人得着真正的自由。
末了归结为「报告上帝悦纳人的禧年」：「禧年」（ἐνιαυτὸν κυρίου δεκτόν，eniauton kyriou dekton，主悦纳的年日）直引利未记的禧年律法（利 25 章）：每逢第五十年，号角吹响，一切债务一笔勾销、为奴的重获自由、变卖的祖业归还原主，这是上帝为以色列设立的、整个社会经济秩序的彻底重启（利 25:10「你们要……在遍地给一切的居民宣告自由」）。耶稣宣告：祂的降临就是那终极的、永恒的禧年，不止是田产债务的归零，而是整个被罪扭曲的世界的释放、归回与更新。被掳的灵魂得自由，亏欠的罪债得勾销，失丧的产业（与上帝的关系）得归还，禧年的号角，在祂里面吹响了。
尤须留心一处意味深长的停顿：耶稣读到赛 61:2 上半句「报告耶和华的恩年」便戛然而止、卷起书卷，没有续读紧接其后的下半句「和我们上帝报仇的日子」（赛 61:2b）。这绝非疏漏，而是精准的神学宣告：在祂第一次降临的此时此刻，恩典先行、审判暂缓，这是「上帝悦纳人」的恩年，是白白施恩、广召万民悔改的时代；至于「报仇的日子」（终末的审判），要留待祂再来之时（参徒 17:31）。这一刀切在「恩年」与「报仇之日」之间，正划开了两次降临的分野，我们今日，恰活在那道被恩典撑开的、悦纳人的「恩年」里。
4:20-21 「于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：'今天这经应验在你们耳中了。'」
路加福音 4:20-21（和合本）
「把书卷起来，交还执事，就坐下」：「坐下」在犹太会堂是拉比正式开讲的姿态（太 5:1 耶稣讲登山宝训也是「坐下」开口），不是歇息，而是就教席、行教权。路加把每个动作都缓缓铺开（卷书、交还、坐下），刻意拉长这片刻的张力。「会堂里的人都定睛看他」：「定睛」（ἀτενίζοντες，atenizontes，目不转睛地紧盯）一词，画出满堂鸦雀无声、所有目光齐刷刷锁定祂一人的画面，空气里满是屏息的期待：这位本乡的子弟，读完先知书，到底要说什么？
「今天这经应验在你们耳中了」：σήμερον πεπλήρωται ἡ。这一句是整卷路加福音的引爆点。「今天」（σήμερον，sēmeron）一词在路加笔下是个满载恩典的关键词，它一路回响到 19:9「今天救恩到了这家」、23:43「今天你要同我在乐园里」：上帝的拯救从不停在遥远的将来，它当下就临到。动词「应验」（πεπλήρωται，peplērōtai，完成时被动，「已经被成全、且果效持续」）更斩钉截铁：以赛亚七百年前写下的预言，此刻就在这座小城的会堂里、当着众人的面兑现了。「在你们耳中」：不在远方、不在来世，而是此时、此地、你们亲耳所闻。耶稣虽未直白说出「我就是弥赛亚」五个字，可这句宣告的含义已昭然若揭：那位受膏者，正坐在你们面前。
4:22 「众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言，又说：'这不是约瑟的儿子吗？'」
路加福音 4:22（和合本）
「众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言」：起初的反应是正面的：满堂赞叹祂言辞的优美与恩典（「恩言」λόγοις τῆς χάριτος，logois tēs charitos，字面「恩典的话语」）。然而下半句「这不是约瑟的儿子吗」却悄然露出他们真正的绊脚石：他们太熟悉祂的家世了：这不就是街坊那个木匠的儿子、看着长大的本乡孩子吗？「希奇」（ἐθαύμαζον，ethaumazon）这词本身中性，既可惊叹欣赏，也可错愕不解；而紧随其后那句反问，已把天平拨向后者。熟悉滋生轻慢：他们无论如何也无法把眼前这位平凡的邻家青年，与赫赫的弥赛亚划上等号。这正是先知亘古的困境：上帝拣选的信使常常出自毫不起眼的背景，世人却总在等候一个包装非凡的救主。拿撒勒人栽的跟头，至今仍绊倒许多人，我们也常因「这人我太熟了」「这事太平常了」，而错过上帝藏在寻常里的作为。
4:23-24 「耶稣对他们说：'你们必引这俗语向我说：医生，你医治自己吧。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。'又说：'我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。'」
路加福音 4:23-24（和合本）
「医生，你医治自己吧」：这是当时一句流行的俗谚：你既自称能医人，先把自己的毛病治好、先在自家证明给我们看。拿撒勒人言下之意是索要表演：「我们听见你在迦百农所行的事」（指 4:31 以下耶稣在迦百农的神迹，路加在此预先点出，暗示拿撒勒人早有耳闻、心怀妒意），那就也在我们面前露一手吧。耶稣断然回绝了这种「证明自己」的勒索，祂不是召之即来的江湖卖艺人，神迹是恩典的记号，绝非满足好奇与刁难的杂耍。这与旷野第三个试探（「跳下殿顶」逼上帝表演）一脉相承：耶稣始终拒绝把权能降格为取悦人的把戏。
「没有先知在自己家乡被人悦纳的」：这不止是一句无奈的感叹，更点破一条先知传统的铁律。请注意「悦纳」（δεκτός，dektos）一字，与4:19「上帝悦纳人的禧年」遥相呼应、却又尖锐反转：上帝向万民敞开「悦纳」的恩年，本乡人却偏偏「不悦纳」那位带来恩年的主，拒绝恩典的，竟是离恩典最近的人。纵观旧约，先知在本乡受逼几成常态：耶利米被亚拿突本族人密谋取命（耶 11:21「不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中」）、以利亚遭以色列王室追杀（王上 19:2）、众先知一再被同胞弃绝。家乡的拒绝并非意外，而是常态，耶稣此言，既是自陈，也为日后耶路撒冷的十字架埋下伏笔：那座「杀害先知」的城（13:34），终要弃绝先知中的先知。
4:25-27 「『我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。』」
路加福音 4:25-27（和合本）
这是整篇拿撒勒讲章里最具爆炸性的一段，也是路加普世救恩标记的首度高声宣告。耶稣举出旧约两桩对应的史实：饥荒之年，以利亚没有被差往以色列众多的寡妇中间，单单奉差去了西顿的撒勒法：一个外邦寡妇那里（王上 17:8–24）；以利沙的时代，以色列有好些长大麻风的，却没有一个得洁净，惟独叙利亚的元帅乃缦：一个外邦人得了医治（王下 5:1–14）。两例的句式都刻意对照：本国有需要的人无数，蒙恩的偏偏是外邦人。
耶稣的信息锋利如刀：当以色列硬着心肠弃绝上帝的先知时，上帝的恩典便越过边界、转向外邦。这并非什么离经叛道的新神学，而是白纸黑字写在以色列自己圣经里、早已上演过的旧事。可对拿撒勒的会众而言，这话无异于当面宣判：你们正在重蹈先祖的覆辙；你们的拒绝拦不住上帝的计划，祂必把福音赐给那些肯领受的人，哪怕是你们素来鄙夷的外邦人。这段话为路加-使徒行传两卷书的核心叙事定下基调：福音从以色列漫向外邦，绝不是计划的挫败，而是上帝一贯的心意，早在西面颂「照亮外邦人的光」（2:32）便已预告，终在使徒行传「我们就转向外邦人去」（徒 13:46）轰然兑现。普世的救恩，从拿撒勒会堂这记惊雷里，正式启动了。
4:28-30 「会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了。」
路加福音 4:28-30（和合本）
「都怒气满胸」：请看这惊人的逆转：从 4:22「众人都称赞他」到 4:28「都怒气满胸」（ἐπλήσθησαν θυμοῦ，eplēsthēsan thymou，满腔暴怒），不过须臾之间，啧啧的赞叹竟翻脸成杀机。引爆点正是耶稣点出上帝恩待外邦人，这一句刺穿了他们身为「选民」的优越感与排他心。他们愿意接纳一位为本乡争光、行神迹的子弟英雄，却万难容忍一位把以色列的上帝慷慨分给外邦人的先知。这幕「先称赞、后杀心」的反转，活活预演了全卷的结局，同一群欢呼「和散那」迎主荣入圣城的人潮，几日后将齐声呼喊「钉他十字架」（23:21）。人心对恩典的抗拒，常在被戳破自义的那一刻爆发为暴怒。
「带他到山崖，要把他推下去」：这是一场未遂的私刑。按犹太律法，亵渎上帝者当被石头打死（利 24:16），而从高崖推下正是行刑前先令受刑者摔伤、再投石砸毙的惯常步骤，拿撒勒确实坐落在山坡上，城郊不乏陡崖。乡邻已动了杀念。「他却从他们中间直行，过去了」：路加不作任何解释：是神迹遮蔽？是耶稣那不容侵犯的威严令众人不由自主地分开让路？经文刻意留白，只把一个事实立得稳稳的，祂的时候还没有到（参约 7:30「他的时候还没有到」）。耶稣绝不会葬身拿撒勒的山崖，因为祂的死有既定的地点、时间与方式：祂要在耶路撒冷、在逾越节、在十字架上，按父的旨意舍命。这「直行过去」的从容，正彰显出祂始终是受难剧本的主角，而非被命运摆布的受害者，无人能在祂定准的时辰之前夺去祂的命（约 10:18「没有人夺我的命去，是我自己舍的」）。
本段定位：拿撒勒弃绝祂（4:16–30），迦百农接纳祂，路加把这两座城紧挨着并置，对照刺目：本乡人想把祂推下山崖，外乡的会堂却为祂的权柄惊叹。从这里到 4:44，路加连珠般铺开四桩权柄的彰显，胜过邪灵（4:33–37）、胜过疾病（4:38–39）、胜过众病众鬼（4:40–41）、再到不被人潮辖制而主动扩展使命（4:42–44），为 4:18 那篇禧年宣言交出第一批兑现的凭据：被掳的得释放、受压制的得自由，正在迦百农一桩桩成真。
4:31-32 「耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。」
路加福音 4:31-32（和合本）
「耶稣下到迦百农」：从拿撒勒（海拔较高的内陆山城）到迦百农约四十公里，地势是从高处「下到」加利利海西北岸的低地，用词写实。迦百农（希伯来文 כְּפַר נַחוּם，Kefar Nahum，「拿鸿的村庄」）位于大马士革通往地中海的商道要冲，自此成了耶稣加利利事工的大本营，太 4:13 索性称之为祂「自己的城」。这地理迁移本身就是一篇无声的讲章：被家乡弃绝后，耶稣没有原地纠缠、没有自怨自艾，而是换一座城继续做工。被拒绝从并非使命的句点，而是下一程的起点，这也正是 4:43「我也必须在别城传上帝国的福音」的先声。
「他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄」：「权柄」（ἐξουσία，exousia）是贯穿本章的线索词（4:6 魔鬼夸口握有万国的「权柄」、4:32 耶稣教训有「权柄」、4:36 祂以「权柄」逐鬼，三处对照，层层抬升真权柄的归属）。这反应与太 7:29 登山宝训散场时如出一辙：「他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」分别在哪里？文士讲道靠的是援引拉比的传统链（「拉比希列如此说……拉比沙买如此说……」），层层转述、不敢自专；耶稣却直接宣告，话语自带权柄，因为祂的权柄不源于任何中间人的背书，而直接源于祂与父的关系。祂不必说「耶和华如此说」，因为开口的这一位，就是道本身（约 1:1）。
4:33-35 「在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：'唉。拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是上帝的圣者。'耶稣责备他说：'不要作声，从这人身上出来吧！'鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。」
路加福音 4:33-35（和合本）
「被污鬼的精气附着」：路加以医者的精确描述灵界现象（路加身为医生，西 4:14「亲爱的医生路加」）：「精气」（πνεῦμα，pneuma，灵）在他笔下常与「不洁」（ἀκαθάρτου，akathartou）连用，凸显其玷污人的本质。意味深长的是，污鬼竟潜伏在会堂里：邪灵的活动绝不囿于阴暗角落，它能藏身于最庄严的宗教场所。这给人一记警醒：外在的宗教参与，并不等于内在的属灵自由；一个人可以周周坐在会堂里，里头却仍被捆锁。
「我知道你是谁，乃是上帝的圣者」：邪灵一眼认出耶稣的真实身份（雅 2:19「鬼魔也信，却是战惊」：鬼的神学知识有时比人还准，只是有知识无降服）。按古代近东的观念，说出对方的名字意味着试图握有某种制服的法术：污鬼抢着喊出「上帝的圣者」，正是要以此反制耶稣、争夺主导权。然而耶稣只一句话便叫它哑然：「不要作声，从这人身上出来吧」（φιμώθητι，phimōthēti，「住口、被封口」，原意「给牲口戴上口套」）。祂无需犹太驱魔术士那一套冗长的咒语、熏香与仪式，一句简洁的命令就足够。这正是「话里有权柄」（4:32）的现场印证：连阴间的势力，也得在祂的一言之下俯首。鬼虽临走「把那人摔倒在众人中间」作最后的挣扎，「却也没有害他」：路加这医者的补笔，再次见证耶稣权柄的彻底与周全：祂的释放不留后患。
4:36-37 「众人都惊讶，彼此对问说：'这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。'于是耶稣的名声传遍了周围地方。」
路加福音 4:36-37（和合本）
「这是什么道理呢」：「道理」原文 τίς ὁ λόγος οὗτος（「这是怎样的话语」），「道理」（λόγος，logos）也正是「话语」：祂的话究竟是何等的话，竟连污鬼都俯首听命？众人的反应不单是震惊，更是彻底的困惑：这超出了他们一切已知的范畴。在他们的经验里：文士靠引经据典教训人，先知奉上帝的名传话，驱魔术士靠咒语仪式对抗邪灵，可耶稣凭自己的权柄、一句话直接发令，这是他们闻所未闻、见所未见的。注意路加叠用「权柄」与「能力」（ἐξουσίᾳ καὶ δυνάμει，exousia kai dynamei）二词：「权柄」是合法的权柄（祂有权这样做），「能力」是施行的大能（祂有力这样成），二者俱全，正是弥赛亚的标记。「于是耶稣的名声传遍了周围地方」：迦百农会堂这一夜的震动，如涟漪般荡开，与拿撒勒的弃绝恰成鲜明反衬。
4:38-39 「耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服侍他们。」
路加福音 4:38-39（和合本）
「进了西门的家」：这是路加福音头一次提到西门（即彼得），耐人寻味的是路加并未先作介绍（正式的呼召叙事要到 5:1–11 才登场），仿佛笃定读者早已认得这个人，这透露出路加所据的材料，来自一个素来熟知彼得的信仰群体（彼得正是初代教会的柱石）。「西门的岳母」一语，又顺带印证彼得是已婚的：这与保罗在林前 9:5 提到「矶法（彼得）的妻子」彼此呼应。从公开的会堂转入私人的家宅，耶稣的权柄从邪灵延伸到了病榻。
「害热病甚重……斥责那热病，热病就退了」：「害热病甚重」（πυρετῷ μεγάλῳ，pyretō megalō，高烧不退）又是路加这位医者笔法的标记，他甚至像在分级病情的轻重（古代医学确有「大热」「小热」之分），写得比马可（可 1:30 只说「害热病」）更精确。尤可玩味的是动词「斥责」（ἐπετίμησεν，epetimēsen），与4:35 「斥责」污鬼用的竟是同一个词。路加似乎有意把疾病与邪灵的权势归入同一范畴：二者同属那因罪进入世界、搅扰受造界的败坏势力，也同样都是耶稣权柄要征服、要逆转的对象。「她立刻起来服侍他们」：医治是即时而完全的：没有虚弱期、没有调养期，「立刻」便起身服事。这不是现代医学循序渐进的康复，而是创造主对身体的直接修复。而她病愈后的第一桩事是「服侍」（διηκόνει，diēkonei，未完成时，「持续地服事」，正是「执事 διάκονος」一词的动词），这本身就是蒙恩者最自然的回应：被主医治、被主释放，是为了起来事奉主、服事人（恰如 5:11、5:28 蒙召者「撇下所有跟从」的同一灵性逻辑）。
4:40-41 「日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。又有鬼从好些人身上出来，喊着说：'你是上帝的儿子。'耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。」
路加福音 4:40-41（和合本）
「日落的时候」：这四个字背后藏着一层犹太律法的张力：安息日在日落时分结束，而犹太人视「搬运病人」为安息日禁止的「做工」（参约 5:10）。乡邻强忍了一整天，眼巴巴等到日头一落、安息日刚过的那一刻，便蜂拥扛着病人涌来，这汹涌的人潮，正是迦百农与拿撒勒最鲜明的对照。「耶稣按手在他们各人身上」：请留意「各人」（ἑνὶ ἑκάστῳ，heni hekastō，一个一个地）：祂不是高举双手作一场集体祷告、也并非一句话笼统宣告便了事，而是逐一触摸每一个病人。在拥挤喧嚷的人群里，祂没有让任何个体沦为人海中的一个号码，每一个受苦的人，都领受了专属于他、有温度的亲手按抚。这正是路加笔下耶稣的怜悯：恩典从不批量发放，而是一个灵魂、一个灵魂地临到。
「不许他们说话，因为他们知道他是基督」：耶稣再次封住邪灵的口，禁止它们宣告祂的身份（如 4:35）。这不是因为鬼说错了，它们认得祂正是「基督」（χριστόν，christon，受膏者），信息毫无差错；问题出在时机与方式。弥赛亚的身份断不能由污鬼来揭晓，它须在合宜的时间、藉合宜的方式被显明（这便是马可所称的「弥赛亚的秘密」母题）。过早、错位的公开，只会煽起当时犹太群众对「政治解放者」的错误期待，引来与罗马不必要的冲突，反倒搅乱那条通往十字架的既定道路。耶稣要人因祂的受死与复活、而非因鬼的叫嚷来认识祂是谁：「上帝的儿子」这名分，惟有在十字架的光照下才不致被误读。
4:42-44 「天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。但耶稣对他们说：『我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。』于是耶稣在加利利的各会堂传道。」
路加福音 4:42-44（和合本）
「天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方」：马可补上了关键细节：「天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去……祷告」（可 1:35）。忙碌喧嚣的一整天之后，耶稣在破晓之前退入旷野独自祷告。这是路加反复刻画的事工节奏：4:42、5:16、6:12、9:18、11:1 一路记下耶稣退去祷告的身影（祷告的主正是路加七大标记之一）。这一笔也与3:21「耶稣……正祷告的时候，天就开了」前后呼应：路加笔下的耶稣从不跳过祷告。须知祂退去祷告，绝非因为缺乏能力（刚刚医好满城的病人），祂祷告，是因为与父的相交是祂生命的根基与氧气：连上帝的儿子尚且如此倚靠祷告与父连结，何况我们这些easily被忙碌淹没的人？这里的「旷野」也承接路加的旷野神学：它既是 4:1 属灵争战的战场，也是此处退隐祷告的圣所。
「我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差遣原是为此」：「必须」（δεῖ，dei）是路加福音的标志性神学词，专门标记上帝计划的必然性：从 2:49「我应当以我父的事为念」，到 9:22「人子必须受许多的苦」、24:7「人子必须被钉十字架」：一条神圣的「必须」贯穿全卷，钉住耶稣每一步的去向。众人苦苦「要留住他」：一个能医病赶鬼的恩主长驻本地，于迦百农何等有利！可耶稣断然拒绝被一座城绑定。祂的使命不是去当迦百农的驻堂医生，而是把上帝国的福音带向更广阔的天地。请注意这是路加首次点出「上帝国的福音」（τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ，tēn basileian tou theou），它正遥遥呼应 4:18–19 的禧年宣言：传福音给贫穷的人、释放被掳的、自由受压制的，这一切的释放与更新汇聚起来，就是「上帝的国」。耶稣不肯为一城的需求所困，是因祂心里装着普天下的失丧者，这「必须……传别城」的胸怀，最终要在徒 1:8「直到地极作我的见证」里，化作教会的大使命。
| 原文 | 音译 | 和合本译法 | 用法说明 |
|---|---|---|---|
| πειράζω | peirazō | 试探 | 既可指"试验/测试"（上帝试验亚伯拉罕，创 22:1）也可指"引诱犯罪"（魔鬼试探耶稣）：同一个词两种方向 |
| ἐξουσία | exousia | 权柄 | 4:6 魔鬼声称拥有万国的权柄；4:32 耶稣的教训有权柄；4:36 祂用权柄吩咐污鬼：三次出现形成对比 |
| δεῖ | dei | 必须 | 路加福音的标志词：标记上帝计划的必然性（4:43"我必须在别城传"，9:22"必须受苦"，24:7"必须被钉十字架"） |
| πτωχός | ptōchos | 贫穷的人 | 不是相对贫穷（πένης）而是绝对贫穷：赤贫、一无所有；耶稣的使命首先指向社会最底层 |
| ἄφεσις | aphesis | 释放/赦免 | 4:18"被掳的得释放"：同一个词在 1:77"使他的百姓因罪得赦"中译为"赦免"：释放和赦罪是同一件事的两个面向 |
| 维度 | 马太 4:1-11 | 路加 4:1-13 | 马可 1:12-13 |
|---|---|---|---|
| 篇幅 | 详细（11 节） | 详细（13 节） | 极简（2 节） |
| 试探次序 | 石头→殿顶→高山 | 石头→高山→殿顶 | 未列出具体试探 |
| 结束标记 | "魔鬼就离开了他有天使来伺候他" | "魔鬼用完了各样的试探就暂时离开耶稣" | "天使来伺候他" |
| 特色 | 以"万国的荣华"为高潮：对应马太的"万民作门徒"主题 | 以圣殿为高潮：对应路加的"耶路撒冷中心"主题 | 提到"与野兽同在"：可能暗示新亚当在伊甸园 |
路加把殿顶试探放在最后的叙事目的：路加福音从圣殿开始（1:5-25 撒迦利亚在圣殿），以圣殿结束（24:53"常在殿里称颂上帝"），耶路撒冷和圣殿是路加叙事的地理-神学中心，所以试探的高潮也放在圣殿。
耶稣在拿撒勒宣读的使命宣言在路加福音的叙事中逐一实现：
| 使命宣言（4:18-19） | 叙事应验 | 经文 |
|---|---|---|
| 传福音给贫穷的人 | 拉撒路与财主的比喻 | 16:19-31 |
| 被掳的得释放 | 被弯腰十八年的女人得释放 | 13:10-17 |
| 瞎眼的得看见 | 耶利哥的瞎子得看见 | 18:35-43 |
| 受压制的得自由 | 税吏撒该的释放与更新 | 19:1-10 |
| 上帝悦纳人的禧年 | 浪子回家：父亲的接纳 | 15:11-32 |
"旷野"（ἔρημος，erēmos）在路加福音中是一个反复出现的神学空间：
| 经文 | 人物 | 旷野的功能 |
|---|---|---|
| 1:80 | 施洗约翰 | 成长和预备的地方 |
| 3:2 | 约翰 | 上帝的话临到的地方 |
| 4:1 | 耶稣 | 属灵争战的战场 |
| 4:42 | 耶稣 | 退隐祷告的避难所 |
| 5:16 | 耶稣 | 退到旷野去祷告 |
| 15:4 | 迷羊的比喻 | 迷失和被寻回的地方 |
旷野在旧约中既是审判的地方（以色列四十年漂流）也是亲密的地方（何 2:14"我必领她到旷野对她说安慰的话"）。路加延续了这个双重意义，旷野是试探的战场，也是祷告的圣所。
本章两处招牌：4:1-13 旷野受试探三引申命记，4:18-19 拿撒勒会堂宣读赛 61。以下按同一条解经路径展开：旧约背景 → 旧约原意 → 为何引用 → 应验 → 今日应用。福音书记耶稣与旧约的交织：有直接预言应验（旧约明说、字面兑现）、直接引用（引作教导或权柄）、综合性概括（打包多约线索）、主题应验与暗引典故。类型分辨与例子详见专栏《新约如何引用旧约》。
| 路加 4 经文 | 新约呼应 | 关联说明 |
|---|---|---|
| 4:1 被圣灵引到旷野 | 罗 8:14「凡被上帝的灵引导的都是上帝的儿子」 | 圣灵引导不总是进入安逸：有时进入争战 |
| 4:4 人活着不单靠食物 | 约 6:35「我就是生命的粮」 | 耶稣不只引用申命记：祂自己就是人所需要的真粮 |
| 4:8 当拜主你的上帝 | 启 19:10「你要敬拜上帝」 | 从旷野到启示录：独一敬拜的命令贯穿始终 |
| 4:13 暂时离开 | 22:3「撒但入了犹大的心」 | 旷野的试探和十字架的背叛是同一场属灵争战的两幕 |
| 4:18 传福音给贫穷的人 | 雅 2:5「上帝岂不是拣选了世上的贫穷人叫他们在信上富足」 | 贫穷人在上帝国中有优先地位：不是因为贫穷本身有功德 |
| 4:21 今天这经应验了 | 林后 6:2「看哪现在正是悦纳的时候现在正是拯救的日子」 | "今天"的紧迫性：恩典不等人 |
| 4:25-27 以利亚以利沙的外邦事工 | 徒 13:46「我们就转向外邦人去」 | 保罗在安提阿的宣告实现了耶稣在拿撒勒的预告 |
| 4:43 必须在别城传上帝国的福音 | 徒 1:8「直到地极作我的见证」 | 使命从不被一个地方绑定：必须扩展 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 耶稣 | 被圣灵充满的上帝之子 | 胜过试探→宣告使命→彰显权柄→拒绝被绑定 |
| 魔鬼 | 试探者、篡权者 | 三次试探用的都是"捷径"：绕过十字架的道路 |
| 拿撒勒会堂众人 | 耶稣的家乡人 | 从赞美到杀意：熟悉产生轻视，特权意识遭挑战后变为暴怒 |
| 污鬼 | 灵界的敌对势力 | 认识耶稣的身份却无法抵挡祂的权柄：一句话就被逐出 |
| 西门的岳母 | 第一个被医治的个人 | 立刻起来服侍：医治的目的不是让人享受而是让人服事 |
| 主题 | 本章启示 | 正典关联 |
|---|---|---|
| 胜过试探 | 耶稣用上帝的话语击败魔鬼：在以色列失败处站住了 | 来 4:15「他也曾凡事受过试探与我们一样只是他没有犯罪」 |
| 弥赛亚的使命 | 传福音给贫穷的人、释放被囚的、医治瞎眼的：不是政治革命而是全人释放 | 徒 10:38「上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣……他周流四方，行善事」 |
| 先知的被拒 | 没有先知在家乡被人悦纳：拒绝不是使命的终点 | 约 1:11「他到自己的地方来自己的人倒不接待他」 |
| 恩典转向外邦 | 以利亚和以利沙的先例：当以色列拒绝时上帝转向外邦人 | 徒 13:46「你们弃绝这道……我们就转向外邦人去」 |