本页「」中的文字为经文引用，用和合本；其余为百宝书的解经。出处：罗马书 9 章 · 百宝解经
第 8 章以「不可隔绝的爱」颂歌结束，「无论是死，是生 …… 都不能叫我们与上帝的爱隔绝」（8:38-39）。这一节经文让人欢喜雀跃，上帝的爱绝对可靠！但马上一个尖锐的问题就来了，如果上帝的爱真的「不可隔绝」，那为什么以色列被「隔绝」了？以色列拥有最多的应许、最近的关系、最直接的启示，但他们却拒绝了弥赛亚，难道上帝对以色列的爱失败了吗？如果上帝对以色列都不信实，他对外邦人又怎能信实？
罗 9 章直接回应这个问题，保罗的回答不是辩护「以色列没有被弃绝」（这与历史事实不符，大部分以色列人确实拒绝了弥赛亚），也不是说「上帝改变主意了」（这与上帝的属性不符，他不会撒谎、不会反悔），而是从根本上重新定义「以色列」，「因为从以色列生的，不都是以色列人」（9:6）。真正的以色列从来不是按肉身血统定义的，而是按上帝的应许、主权拣选定义的。
本章五段，
9:3「为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」
罗马书 9:3（和合本）
9:6 「这不是说上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；」
罗马书 9:6（和合本）
9:15 「因他对摩西说：『我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。』」
罗马书 9:15（和合本）
9:16 「据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。」
罗马书 9:16（和合本）
9:33 「就如经上所记：『我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。』」
罗马书 9:33（和合本）
弟兄姊妹，罗马书 9 章可能是保罗书信中最难读的一章。上帝的主权拣选、窑匠与泥土的比喻、「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的」，这些话让人不安。如果救恩取决于上帝的主权拣选，那「人的自由意志」还有什么意义？如果上帝在我出生前就已经决定了我的命运，我现在的努力还有什么价值？
请你注意保罗进入这段论述的方式，并非冷冰冰的神学推演，而是带着眼泪的哀痛，「我是大有忧愁，心里时常伤痛」（9:2）、「我宁愿自己被咒诅，与基督分离 …… 为我弟兄、我骨肉之亲」（9:3）。保罗在讨论「上帝的拣选」之前，先让你看到他自己的眼泪，他不是一个冷漠的神学家在论述抽象的预定论，他是一个犹太人，为自己民族的属灵状况心碎。没有这几节的眼泪，后面关于窑匠与泥土的话就会显得冰冷无情。
上帝的主权不是让我们恐惧的武器，而是让我们安息的枕头。正是因为救恩不取决于你的「定意」和「奔跑」，你才不必活在「我做得够不够好」的焦虑中。如果救恩取决于你的表现，你的祷告够不够多？你的奉献够不够慷慨？你的服侍够不够积极？你的灵修够不够长？你永远不确定自己「够格」了。但如果救恩取决于上帝的怜悯，而他已经怜悯了你，那你就可以安息了。
这也是为什么这一章不应该让你「焦虑」，好像在想「我是不是被预定的那一群？」不要这样想。保罗的论证目的并非让你「自我怀疑」，而是让你「安息于上帝的主权」。如果你今天在读这段经文，如果你今天对上帝的恩典心存感激，如果你今天希望更多地认识基督，这些本身就是「被怜悯」的证据。「没有上帝先在你心里动工，你不可能渴慕祂」（这是奥古斯丁、加尔文、爱德华兹的共同观察）。
同时，这章也提醒我们，上帝的恩典从来不是理所当然的。每一个在基督里被接纳的人，无论犹太人还是外邦人，都是蒙怜悯的器皿。感恩，是唯一合理的回应。如果你今天信主，不要骄傲，不是因为你比别人「好」，而是因为上帝在你身上显出怜悯。这一谦卑应该让你对那些还未信主的人保持温柔的态度，你不知道上帝将来会不会怜悯他们；今天的「外邦人」可能就是明天的「基督的弟兄」。
最后，请记住保罗对以色列的眼泪。这对宿命式、使人冷漠的预定论构成有力的反证：如果保罗真的相信「上帝在永恒中已经决定谁得救谁灭亡，因此人的祷告与传福音都无关紧要」，那他为什么还要为以色列哀痛？为什么还要愿意「自己被咒诅」换取以色列得救？这告诉我们：「上帝的主权」和「人的责任」不是非此即彼的两个选项，它们是一个奥秘的两面。保罗能同时完全相信上帝的主权（罗 9）、完全为同胞付出（罗 9:3），我们也应当如此：相信上帝的主权，但仍然为身边的人祷告、传福音、流泪。
保罗愿意为同胞「被咒诅、与基督分离」（9:3），你对身边还不认识基督的人有这样的负担吗？这一负担在你心中通常以什么形式出现（眼泪？祷告？焦虑？还是回避？）
「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝」（9:16），这句话让你感到安慰还是不安？为什么会有这种反应？
以色列人因「靠行为求义」（9:32）而跌倒。在你的信仰生活中，有没有不知不觉地从「信靠恩典」滑向「靠表现赚取」的时刻？这种转变通常发生在你生活中的哪些具体场景？
基督是「绊脚的石头」（9:33），对信的人是房角石，对不信的人是绊脚石。你身边有没有人因为「福音的某一面」（比如人不能靠自己得救这一冒犯人骄傲的真理）而拒绝基督？你如何向他们解释「绊脚石」的恩典？
9:1-3 「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」
罗马书 9:1-3（和合本）
从第八章的巅峰突然落入深沉的哀伤，这个情感落差令人震撼。保罗刚刚宣告「什么都不能使我们与基督的爱隔绝」（8:38-39），下一句却说自己愿意「被咒诅，与基督分离」来换取同胞的得救。这两句话之间没有任何过渡段落，没有「然而」或「话说回来」，保罗几乎是从一个山巅瞬间跳进一个深谷。这种情感张力本身就是论证的一部分，保罗在告诉读者：他接下来要讨论的并非抽象问题，而是一个让他「心里时常伤痛」的存在性创伤。 这不是修辞夸张，保罗用了三重见证来确认真实性：
9:4-5 「他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗；按肉体说，基督也是从他们出来的。他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们。」
罗马书 9:4-5（和合本）
保罗列出以色列的八项特权，这是新约对旧约启示遗产最完整的清单，
9:6 「这不是说上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；」 9:7 「也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”」 9:8 「这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。」 9:9 「因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”」
罗马书 9:6（和合本）
保罗的回答从第 6 节开始，第一个论据十分大胆，「因为从以色列生的，不都是以色列人」（οὐ γὰρ πάντες οἱ ἐξ Ἰσραήλ, οὗτοι Ἰσραήλ（ou gar pantes hoi ex Israēl houtoi Israēl））。这是全章纲领句，保罗用一个看似自相矛盾的句子重新定义了「以色列」，存在着「血统以色列」（按肉体生）和「真以色列」（按应许生）的根本区分。这不是保罗的发明，他直接从族长叙事中提取证据，亚伯拉罕有两个儿子，以实玛利和以撒，但上帝的应许只经过以撒（创 17:19-21「撒拉要给你生一个儿子 …… 我要与他坚定所立的约 …… 至于以实玛利」）。 「惟独从以撒生的，才要称为你的后裔」（引创 21:12），亚伯拉罕本来已经按夏甲生了以实玛利（创 16），他甚至向上帝祷告「但愿以实玛利活在你面前」（创 17:18），亚伯拉罕自己更倾向以实玛利。但上帝坚持了应许之子的路线，「到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子」（引创 18:10、14，三天使在幔利橡树下的应许）。这证明「后裔」并非纯粹按血统决定的，而是按上帝的应许决定的，上帝自由地选择了以撒而非以实玛利，不是因为以撒更好（他还没出生呢），而是因为上帝主权的拣选。 更深一层，以实玛利不仅是「肉身之子」（按血统是亚伯拉罕的儿子），他还代表了人对应许的不耐烦的解决方案，亚伯拉罕和撒拉等不及上帝的应许实现，按夏甲生了以实玛利（创 16:1-4）。以实玛利是「人手所造」的应许；以撒是「上帝所赐」的应许。这个区分贯穿整本圣经，人靠肉体的努力与上帝藉应许的恩典，保罗在加 4:21-31 把这个区分发展为「夏甲与撒拉」的寓意，对应「律法之约与应许之约」的对照。
9:10 「不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，」 9:11 「（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）」 9:12 「上帝就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”」 9:13 「正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”」
罗马书 9:10（和合本）
保罗预见到一个反驳，「以实玛利和以撒的母亲不同（夏甲与撒拉）」，也许上帝的拣选可以从母亲的差异来解释。于是保罗把论证推进到第二例，雅各和以扫，他们是同一对父母的双胞胎，没有任何外在差异可以作为拣选的依据，甚至还没出生、还没有任何行为表现，上帝就已经宣告了拣选。这是无可推卸的证据，拣选完全在乎上帝的主权。 「将来大的要服事小的」（引创 25:23，利百加难产时上帝对她的预言）、「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的」（引玛 1:2-3，玛拉基书末世审判语境的开场宣告），两段跨越一千多年的经文互相呼应。玛拉基书写于约 主前 430，距离雅各与以扫出生大约 1500 年，上帝的拣选不仅先于行为，也在历史中长期持守。 「以扫是我所恶的」在玛拉基书的原始语境中指的是以东民族而非以扫个人，表达的是上帝对以东的审判（玛 1:3-5 接着说「他们必称为：罪恶之境」）。希伯来文的「爱、恨」在约的语境中常常是「拣选、不拣选」的意思（参路 14:26 耶稣说的「恨」自己的父母并非情绪憎恶，而是「次于对我的爱」的相对位置），不必理解为情感上的厌恶，这是希伯来思维中的对比修辞。但保罗在这里把它应用到拣选的原则上：上帝的拣选先于人的行为，不取决于人的功德。 11-12 节的关键短语是「双子还没有生下来，善恶还没有作出来 …… 只因要显明上帝拣选人的旨意」，这里包含 eklogē「拣选」和 πρόθεσις（prothesis）「旨意、预先安排」两个概念。这两个词在罗 8:28-30 已经出现过（「预先所知道的人 …… 就预先定下」），现在保罗把它们应用到旧约族长叙事，证明这一原则是上帝从起初就有的工作方式。「不在乎人的行为，乃在乎召人的主」，这与保罗在第四章论证亚伯拉罕「信被算为义」的逻辑一脉相承，上帝的拣选、称义从来不是对人优秀表现的奖赏。 这段论证的目的不是让人感到绝望（「上帝随便选，我做什么都没用」），保罗后面在罗 10 章会强调人的责任，而是要说明：上帝对以色列的应许没有落空，因为上帝从来就是按自己的主权拣选来定义谁是真正的以色列人。今天大部分犹太人拒绝弥赛亚不是上帝失败的证据，而是这个主权拣选原则的延续表达。
9:14-16 「这样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说："我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。"据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。」
罗马书 9:14-16（和合本）
又一个「断乎不可」（μὴ γένοιτο (mē genoito)，这是罗马书第 8 次出现这个最强烈的否定词，前 7 次见 3:4、3:6、3:31、6:2、6:15、7:7、7:13），保罗预见到最自然的反应，如果拣选先于行为，那上帝不是不公平吗？这是任何认真读罗 9 的人都会问的问题，保罗自己就把它放在桌面上。 保罗的回答不是从人的公平观出发，他没有去定义「公平」然后证明上帝符合定义，而是回到上帝自己的话语。他引用出 33:19，这是出埃及记的关键时刻，以色列拜金牛犊后，摩西请求看上帝的荣耀，上帝的回答是宣告自己怜悯的自由：「我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。」注意上下文，这话并非出现在审判语境，而是出现在饶恕语境，以色列本来该被全然毁灭，上帝却宣告了怜悯，这正说明怜悯不是人有权要求的东西。 保罗的论点是，怜悯本质上是「免费的恩典」，如果可以被「赚取」或「要求」，那就不再是怜悯而是工资。如果每个人都得到了自己应得的，结果就是全人类的定罪（参 3:23「世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀」），罪人没有「公平待遇」可言，因为「公平」对罪人意味着审判。上帝怜悯任何人都是恩典；上帝没有义务怜悯每个人，这是基督教恩典论的根基。 16 节的措辞极其简洁有力，「这不在乎那定意的（θέλοντος, thelontos），也不在乎那奔跑的（τρέχοντος, trechontos），只在乎发怜悯的上帝」。θέλοντος = 「意愿」（与「自由意志」θέλημα 同根）、τρέχοντος = 「奔跑」（运动场术语，参林前 9:24「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人」），保罗用意志、行动两个维度同时表达「人的努力」，两者都不是救恩的根源。 这是基督教对「人的努力」最尖锐的相对化，你再怎么「奔跑」、再怎么「定意」冲刺，如果终点线不是你画的，你就无法决定自己是否到达。这不是否定人的意志和行动的价值（人仍要选择回应福音、要追求圣洁），而是指出它们不是救恩的根源，怜悯才是。这与保罗自己的经历完全一致，他在大马士革路上被基督截住之前，正在以最大的热忱「奔跑」，只是方向完全错了（参腓 3:6「就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的」，保罗自我评估是「律法义的完人」，结果他正在迫害弥赛亚）。保罗在大马士革被怜悯之前，他的「奔跑」和「定意」都帮不了他，这是他个人对 9:16 的活注解。
9:17-18 「因为经上有话向法老说："我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。"如此看来，上帝要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。」
罗马书 9:17-18（和合本）
保罗从怜悯的一面转向「刚硬」（σκληρύνω, sklērynō）的一面，引用出 9:16 上帝对法老的话。这是论证最艰难的一节，上帝「怜悯」我们可以理解，但上帝「叫人刚硬」？这是否意味着上帝在主动制造叛逆？ 法老的刚硬在出埃及记中是一个复杂的叙事，总共 20 次提到「刚硬」，其中，
9:19-21 「这样，你必对我说："他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？"你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？受造之物岂能对造他的说："你为什么这样造我呢？"窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？」
罗马书 9:19-21（和合本）
保罗预见到最强烈的反弹，「如果一切都在上帝手中，人凭什么被指责？」，这是任何预定论讨论中必然出现的反诘，如果上帝主权决定一切，人为什么还有责任？保罗的回答并非直接解决这个哲学难题，而是质疑提问的资格，「你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？」（* (menounge sy tis ei ho antapokrinomenos tō Theō)*，「你究竟是谁，竟然顶嘴回怼上帝？」），受造物有什么立场来质问造物主？ 这个窑匠（κεραμεύς, kerameus）的比喻来自先知传统，
9:22-24 「倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上：这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？」
罗马书 9:22-24（和合本）
注意保罗措辞的细微差别，这一节希腊原文的语法选择是重要的释经线索。「预备遭毁灭的器皿」中，「预备」是κατηρτισμένα（katērtismena，完成时被动或中间语态分词），这个形式本身不能确定是谁使器皿进入这种状态。关键在于，保罗没有明说「上帝预备他们遭毁灭」；而说到「早预备得荣耀的器皿」时，「早预备」是προητοίμασεν（proētoimasen，主动语态过去式），主语明确是上帝。这一不对称的措辞至少提醒读者：不应轻率宣称罗 9:22 直接教导上帝积极预定某些人灭亡。不过，这一语法现象也不足以单独结束预定论的争议；这段经文还需与 9:30-10:21 对人的不信、追求与回应的论述一同理解。
另一关键点，上帝对「可怒的器皿」是「多多忍耐宽容」（ἐν πολλῇ μακροθυμίᾳ，en pollē makrothumia），这是怜悯的语言。上帝对当受审判的人长久延缓审判，给他们悔改的空间（参彼后 3:9「主所应许的尚未成就 …… 乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」）。这告诉我们，罗 9 的「主权拣选」叙事中处处充满怜悯的渴望，保罗不是在描绘一个冷酷计算的上帝。
24 节是整段论证的落点：「这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中」。上帝不只从犹太人中呼召，也从外邦人中呼召。以色列的拒绝不是上帝计划的失败，它恰恰是上帝计划的展开，救恩的范围从一个民族扩展到万族万民。这个结论直接关系到罗马教会的处境：这间教会里犹太信徒和外邦信徒共存（罗马教会很可能起源于五旬节归主的犹太朝圣者，徒 2:10「从罗马来的」；但经过主后 49 年革老丢谕令驱逐犹太人后，外邦信徒成为主流），保罗需要在神学上为外邦人的「合法地位」正名。上帝从外邦人中呼召子民不是临时补救方案，而是从起初就在他主权计划中的一部分。这是接下来 25-29 节引用何西阿与以赛亚要进一步证明的。
9:25 「就像上帝在何西阿书上说：“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。」 9:26 「从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生上帝的儿子。”」 9:27 「以赛亚指着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。」 9:28 「因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速地完结。”」 9:29 「又如以赛亚先前说过：“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”」
罗马书 9:25（和合本）
保罗引用何西阿书 2:23 和 1:10 来支持外邦人的蒙召，这是新约最大胆的旧约挪用。何西阿的预言原本指被上帝管教后恢复的以色列人，何西阿娶妓女歌篾为妻（何 1:2），生了三个孩子，名字都是审判预言，「耶斯列」（上帝撒种、散播）、「罗·路哈玛」（不蒙怜悯）、「罗·阿米」（非我民，lo-ammi）。这三个孩子的名字象征上帝对北国以色列的弃绝，以色列因拜偶像被宣告「非我民」。但何西阿书随即宣告复合，「必对他们说：你们是永生上帝的儿子」（何 1:10）、「我必怜悯 …… 我必对他说：你是我的民」（何 2:23）。 保罗大胆地将这段「以色列复合」的预言应用范围扩展到外邦人的接纳中，这种解经方式体现了保罗的基督论解读原则，基督的来临打开了旧约经文的新维度。何西阿的逻辑是，如果上帝可以怜悯那些「因悖逆而被弃」的以色列人 → 那他更可以怜悯那些「从未是子民」的外邦人，前者是「死而复活」，后者是「无中生有」。这一应用并非随意挪用，而是基于「怜悯的逻辑延伸」。彼前 2:9-10 也独立地用同一何西阿经文应用到外邦信徒：「你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤」，保罗与彼得不约而同，这暗示这个解读在初期教会中已经形成共识。 接着引用以赛亚书 10:22-23 和 1:9 来解释以色列的现状，大部分以色列人被抛弃不是意外，先知早已预言只有「余数」（λεῖμμα，leimma；希伯来「שְׁאָר」she'ar）会得救。这个「余数」概念在以赛亚书中非常重要，以赛亚甚至给自己的儿子取名「施亚雅述」（שְׁאָר יָשׁוּב，shear-yashub），意思就是「余民归回」（赛 7:3），这个名字本身就是一个微缩的福音：审判会临到，但上帝必留下余种回归。 第 29 节引用以赛亚书 1:9 的措辞更加严厉，「若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了」，若不是上帝留下余种，以色列会像所多玛和蛾摩拉一样被全然毁灭。这是一个令人战栗的对比，上帝拣选的子民竟然被比作罪大恶极的所多玛蛾摩拉，这正告诉我们，以色列得以存活完全是「蒙怜悯」，不是因为他们「比所多玛人好」。 保罗用这些旧约经文证明，以色列中只有一部分人得救，这不是新鲜事，先知一直都是这么说的。「余数神学」（remnant theology）从赛 10:22 → 罗 9:27 → 罗 11:5（「如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数」），构成一条贯穿整本圣经的神学线，上帝从来并非按数量赢得历史，而是按拣选。
9:30 「这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义；」 9:31 「但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。」 9:32 「这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。」 9:33 「就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。”」
罗马书 9:30（和合本）
全章的总结，保罗揭示了一个讽刺性的结局，不求义的外邦人反而得到了义，拼命追求义的以色列人反而得不到。这是整本新约最尖锐的反讽之一，外邦人本来「不追求义」，他们没有亚伯拉罕之约，没有西奈律法，没有圣殿礼仪，没有先知传统，他们好像在赛道之外，但他们得到了义。以色列人却「追求律法的义」，结果反而得不着。「追求」是积极的运动场术语，与9:16「奔跑」是同一意象。
原因不在于以色列人不够努力，恰恰相反，他们太努力了，但是用错了方法。他们靠「行为」追求义（参罗 3:20、3:28、4:2「律法的行为」），却错过了上帝提供的「信心」之路。这个悲剧的核心是方向错误，以色列人想通过遵守律法来「建立自己的义」（参 10:3「因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了」），而不是接受上帝在基督里白白赐予的义。
这是基督教与犹太教的根本分歧，不是「律法本身有问题」（律法是「圣洁、公义、良善的」，罗 7:12），而是「靠律法称义」的进路有问题，因为律法只能定罪不能救赎，律法显明罪却不能除罪（参罗 3:20「律法本是叫人知罪」、来 7:19「律法原来一无所成」）。以色列人「奔跑」时把眼睛盯在自己的脚上，而不是终点的基督，所以他们撞上了那位本应是「赛道终点」的弥赛亚自己，他成了他们的「绊脚石」。
基督成了「绊脚的石头 / 跌倒的磐石」，保罗合并引用了以赛亚书 28:16（锡安的基石）和 8:14（绊脚的石头），形成一个双面意象：
保罗将这两段经文织在一起形成一个核心信息，同一块石头，信的人以它为根基建造生命；不信的人在它上面跌倒。这种「合并引用」的技巧（גְּזֵרָה שָׁוָה，gezerah shavah，希伯来「等同比较」）在犹太教解经传统中很常见，两段含有共同关键词（「石头」）的经文被编织在一起，揭示更深的含义。彼前 2:6-8 不约而同地使用了同一组合（赛 28:16 + 8:14 + 诗 118:22），这暗示这是初期教会广泛使用的弥赛亚证经（testimonia 经文组合）。
这个意象的牧养力量，福音的「冒犯性」是不可避免的，人无法靠自己救自己，这一信息冒犯人的骄傲，所以基督必然成为「绊脚石」给那些坚持自救的人。但同一块石头对降服于他的人却是「不至于羞愧」的根基，「信靠他的人必不至于羞愧」，这是罗 9 章的最后一个字，经过整章关于拣选、主权、怜悯、刚硬、窑匠、余数的沉重论述，保罗以一句温柔的应许收束，只要信靠他，就不至羞愧。这一信心的呼召直接连接到第十章，保罗接下来会展开「因信称义」公式的具体内涵：「人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救」（10:10）。
| 主题 | 本章教导 | 重要性 |
|---|---|---|
| 上帝的话没有落空 | 真正的以色列是按应许、按拣选定义的 | 回应「上帝的承诺失败了」的质疑 |
| 拣选的自由 | 上帝的拣选先于人的行为，不取决于功德 | 救恩从根源上是恩典，不是报酬 |
| 上帝的主权 | 上帝有权怜悯谁就怜悯谁，这不是不公平 | 人没有「要求」被怜悯的权利 |
| 余数的概念 | 以色列中得救的始终是余数，先知早已预言 | 当前以色列的不信并非上帝计划的偏差 |
| 信心与行为 | 外邦人因信得义，以色列因靠行为而跌倒 | 义的唯一途径是信，不是行为 |
罗马书 9 章是整本新约最直接讨论「上帝的拣选主权」的章节。在 1500 多年的教会神学辩论史里，没有任何一章像罗 9 这样反复被加尔文主义者、阿米念主义者、莫利纳主义者、新观点学者引用、辩论、重新解读。奥古斯丁与佩拉纠（5 世纪）、加尔文与阿米念（17 世纪）、爱德华兹与卫斯理（18 世纪）+ N.T. Wright与John Piper（21 世纪），所有「自由意志与上帝主权」的辩论最终都回到罗 9 章。
罗 9 章在罗马书结构中位居「以色列与外邦的奥秘」三章（9-11 章）的起点。前 8 章保罗论证了「因信称义」、「圣灵的释放」、「不可隔绝的爱」，构建了一个完整的福音体系。但这一体系引发了一个无法回避的问题，如果救恩向所有人敞开，那上帝对以色列的拣选和应许怎么办？以色列大部分人拒绝了弥赛亚，难道上帝的话落了空吗？这个问题不只是「理论问题」，而是关乎上帝的信实的根本问题，如果上帝对以色列的应许失败了，那他对外邦信徒的应许是否也会失败？
罗 9-11 三章的整体回应，
罗 9 章是 新约 中 旧约 引用密度最高的章节之一。短短 33 节里，保罗直接引用 旧约 13 次以上，
13 次 旧约 引用横跨摩西五经、先知书、智慧书，保罗用 旧约 自己的话证明：上帝从来就不是按「血统」拣选，他总是按「主权、应许」拣选，以色列的现状不是上帝计划的偏差，而是上帝计划的展开。
本章 6 处神学高峰枢纽，
本章在改教运动、教会神学传统中的地位，
第 9 章是全新约旧约引用最密的一章，保罗一节接一节地搬出律法、先知、诗篇来论上帝的拣选与外邦的蒙召。两处招牌：9:15-17 用出埃及记论上帝的主权（直接引用），9:25-26 把何西阿的「以色列复合」大胆应用到外邦人（主题应验）。以下按同一条解经路径展开：旧约背景 → 旧约原意 → 为何引用 → 应验 → 今日应用。保罗引旧约多是直接引用（引作教导或权柄依据）与综合性概括（一句话打包多条线索），也有预表应验、主题应验、暗引典故，偶有直接预言应验、双重应验。分辨与例子详见专栏《新约如何引用旧约》。
罗 9:25-26 引用何西阿书是保罗最大胆的旧约挪用，把原本指以色列复合的预言应用到外邦人接纳上。这一应用的圣经神学根据值得深入展开。
何西阿是 主前 8 世纪北国先知，他被命娶妓女歌篾为妻（何 1:2），生了三个孩子，
三个孩子的名字本身就是先知性的预言，通过名字宣告北国以色列因拜偶像（巴力、金牛犊）被弃绝。北国果然在 主前 722 被亚述灭国，孩子的名字成了应验的预言。
但何西阿书随即宣告复合，
何西阿的逻辑，上帝对悖逆的以色列先是审判后是怜悯，失而复得的儿子关系比从未失去的更为珍贵。
保罗把这段「以色列复合」的预言应用到外邦人，这并非随意挪用，而是基于怜悯的逻辑延伸，
何西阿原文，上帝怜悯从子民地位堕落到「非我民」的以色列 保罗应用，上帝怜悯从未是子民的外邦人
逻辑链，如果上帝可以怜悯「曾是子民后被弃绝」的以色列 → 那他更可以怜悯「从未是子民」的外邦人，前者是「死而复活」，后者是「无中生有」，两者都是上帝主权怜悯的彰显。
彼得不约而同地用同一何西阿经文，「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民 …… 你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤」（彼前 2:9-10）。
保罗与彼得的独立呼应说明，这一「何西阿外邦应用」在初期教会已经形成解经共识，这不是保罗的「个人创新」，而是使徒共同领受的「福音奥秘」。
这一神学线对今天教会的牧养意义，
本章继续罗马书常见的问答辩论体：保罗预设读者会追问上帝是否不公、人的责任是否仍成立，再用以色列历史与先知经文回应。旧约引用不是装饰，而是整章论证的骨架。
| 原文 | 音译 | 和合本译法 | 说明 |
|---|---|---|---|
| ἀνάθεμα | anathema | 被咒诅 | 旧约「חֵרֶם」（herem）的翻译，指完全被交给上帝的毁灭：最极端的分离 |
| υἱοθεσία | huiothesia | 儿子的名分 | 罗马法律术语：正式收养，养子获得与亲生子完全相同的继承权 |
| ἐκλογή | eklogē | 拣选 | 9:11「拣选人的旨意」+ 11:5、11:7、11:28：保罗书信「上帝主权选择」核心术语 |
| πρόθεσις | prothesis | 旨意 / 预先安排 | 9:11「显明上帝拣选人的旨意」+ 8:28「按他旨意被召」；原意「摆在前面的方案」 |
| προορίζω | proorizō | 预定 | 罗 8:29-30 出现 2 次「预先所定下」；与prothesis 同根，指上帝在永恒中的安排 |
| σκληρύνω | sklērynō | 叫刚硬 | 9:18「要叫谁刚硬就叫谁刚硬」；出 4:21 等 七十士译本 描述法老心硬的用词 |
| κεραμεύς | kerameus | 窑匠 | 9:21；引赛 29:16 + 耶 18:6：先知传统中上帝主权对子民塑造的核心意象 |
| σκεῦος | skeuos | 器皿 | 9:21-23；窑匠比喻中的核心词：上帝有权从同一团泥造不同器皿 |
| λεῖμμα | leimma | 余数 | 9:27；先知传统核心概念：以色列中忠心的少数人（参赛 10:22 + 罗 11:5） |
| ὑπόλειμμα | hypoleimma | 余种 | 9:29 引赛 1:9；与leimma 同根，强调「留下来的种子」 |
| λίθος προσκόμματος | lithos proskommatos | 绊脚石 | 9:33 合并赛 28:16与8:14：基督对信者是基石，对不信者是绊脚石 |
| πέτρα σκανδάλου | petra skandalou | 跌人的磐石 | 9:33；scandal 一词的圣经词根：基督的「冒犯性」是福音的本质特征 |
| μὴ γένοιτο | mē genoito | 断乎不可 | 9:14；罗马书第 8 次出现这个最强烈的否定词，专用于反驳神学谬误 |
A 9:1-5 保罗的哀痛、以色列的特权清单
B 9:6-9 第一例证：以撒与以实玛利（应许与肉身）
B' 9:10-13 第二例证：雅各与以扫（出生前的拣选）
C 9:14-16 上帝的怜悯是自由的（出 33:19）
C' 9:17-18 上帝的刚硬也在主权中（出 9:16·法老）
D 9:19-21 窑匠比喻：受造物无权质问造物主
D' 9:22-24 应用：上帝从犹太人和外邦人中呼召
E 9:25-29 旧约支持：何西阿（外邦蒙召）、以赛亚（余数得救）
A' 9:30-33 总结：外邦因信得义，以色列因行为跌倒
全章从保罗个人的哀痛出发，经过两个族长例证、两个主权面向（怜悯、刚硬）、窑匠比喻、旧约引证，最后以信、行为的对比收束。结构上首尾呼应：A 的「以色列的特权」和 A' 的「以色列的跌倒」形成悲剧性对比。
罗 9 章不应孤立阅读，它是「以色列与外邦的奥秘」三章（罗 9-11）的起点。理解三章的整体架构，才能避免单独读罗 9 时的极端解读。
| 章 | 论证焦点 | 关键经文 | 张力的解决方向 |
|---|---|---|---|
| 罗 9 | 上帝的主权 | 9:16「只在乎发怜悯的上帝」 | 以色列大部分人拒绝弥赛亚：不是上帝失败，是上帝主权的彰显 |
| 罗 10 | 人的责任 | 10:13「凡求告主名的，就必得救」 | 以色列拒绝：是因为他们自己不愿信 |
| 罗 11 | 上帝的奥秘 | 11:26「于是以色列全家都要得救」 | 当前的拒绝是暂时的硬心，将来必有全国归主 |
保罗的论证策略，
三章之间存在刻意保留的张力。如果只抓住罗 9 章上帝主权拣选的经文，容易把它读成「完全双重预定」，仿佛人的回应毫无意义；如果只抓住罗 10 章对人相信、求告与传讲的呼召，又容易把它读成「完全自由意志」，仿佛救恩取决于人自己。读到罗 11 章，才能在「橄榄树」的奥秘中看见这两面被一同持守：上帝主权地呼召外邦人接枝进来，怜悯地保留犹太信徒的余数，并以奥秘的方式应许「全以色列」得救。
这一三章结构对当代「预定与自由意志」辩论的提醒，任何只引用罗 9 来支持极端预定论的做法都是断章取义；任何只引用罗 10 来支持极端自由意志论的做法也是断章取义。圣经的整体见证是「双轨持守」，上帝主权、人的责任，两者都是真理，无须强求逻辑融合。
保罗自己以颂赞结束这三章（11:33-36），「深哉，上帝丰富的智慧和知识！他的判断何其难测。他的踪迹何其难寻。谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？」，当人在拣选的奥秘面前感到困惑时，正确的回应不是「找到完美的神学体系」，而是「俯伏敬拜」。
「余数」（λεῖμμα，leimma / ὑπόλειμμα，hypoleimma；希伯来 שְׁאָר，she'ar / שְׁאֵרִית，she'erit）是贯穿整本圣经的核心神学概念。罗 9:27「得救的不过是剩下的余数」、罗 11:5「如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数」并不是孤立的引用，它们位于一条长达千年的神学线上。
| 时期 | 经文 | 「余数」的内涵 |
|---|---|---|
| 挪亚时代 | 创 6-9 | 挪亚一家八口是被洪水审判后留下的「人类余数」 |
| 族长时代 | 创 45:7 | 约瑟对兄弟说：「上帝差我在你们以先来 …… 为要给你们存留余种」 |
| 出埃及 | 出 14 | 以色列出埃及，过红海后剩下的是「摩西的余数」 |
| 以利亚时代 | 王上 19:18 | 上帝对以利亚说：「我在以色列中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」：罗 11:4 直接引用 |
| 以赛亚 | 赛 7:3 + 10:21-22 + 11:11-16 | 以赛亚儿子「施亚雅述」（she'ar-yashub）= 「余民归回」；预言审判后「所剩下的归回」 |
| 耶利米 | 耶 23:3 + 31:7 | 上帝必从「所赶他们到的各国」招聚我羊群所剩的：回归的余数 |
| 以西结 | 结 6:8 + 11:13 | 流亡中「留下的余数」：上帝的国度未被全然抹除 |
| 撒迦利亚 | 亚 8:6、12 | 「这些日子，这民的余数眼中看为希奇」：后被掳时期的应许 |
核心模式，上帝的审判从来不是「全然毁灭」，他总是「留下余种」，这「余数」承载未来的应许。「余数」既是审判的标记（多数人已被审判）也是恩典的标记（少数人被怜悯保留）。
| 经文 | 余数的具体指代 |
|---|---|
| 罗 9:27 引赛 10:22-23 | 以色列大多数将被审判，只有余数得救 |
| 罗 9:29 引赛 1:9 | 若不是上帝留下余种，以色列会像所多玛蛾摩拉 |
| 罗 11:5 | 「在今时也是这样」：保罗的当代（主后 57）：信弥赛亚的犹太基督徒 = 当代以色列的余数 |
| 罗 11:7 | 「所拣选的人」得着，其余的就成了顽梗不化的 |
| 启 7:4-8 | 十四万四千人：以色列十二支派的封印余数 |
| 启 11:13 | 大灾难中「其余的就恐惧 …… 归荣耀给天上的上帝」 |
对教会处境的安慰，「得救的不过是余数」并非末世悲观主义，而是上帝持守应许的方式，教会即使在最黑暗时代也不会被完全消灭。以利亚以为只剩自己（王上 19:14），上帝却说还有七千人，上帝总是比我们看到的更多。
对个人忠心的呼召，「成为余数」是召命，在普遍冷淡的时代忠心持守是「蒙怜悯的余数」的标记；不要因「大多数人不信」而放弃，要做那「虽多如海沙却仅有余数」中的一员。
对宣教的迫切，「余数」的存在意味着收割未停止，直到末世，上帝仍在「呼召」他的余数；今天向不信的人传福音可能就是上帝在收聚他的余民。
余数神学最终指向基督，基督自己就是「最终的余数」，他是「亚伯拉罕的后裔」（加 3:16）中承载全部应许的那一位；他从死里复活成为「初熟的果子」（林前 15:20），新创造的余数。所有「在基督里」的人都被纳入这「末世余数」，这是罗 9 章余数神学的最深应用。
| 角色 | 在本章的定位 | 关键动作/属性 |
|---|---|---|
| 保罗 | 为同胞心碎的犹太人 | 愿意自己被咒诅换取以色列得救，既是牧者又是神学家 |
| 上帝 | 主权的拣选者 | 自由地怜悯或任凭刚硬，如窑匠有权按旨意造器皿 |
| 以撒/以实玛利 | 拣选原则的第一个例证 | 应许之子与肉身之子：拣选不按血统 |
| 雅各/以扫 | 拣选原则的第二个例证 | 出生前就被拣选：拣选不按行为 |
| 法老 | 刚硬的典型 | 上帝藉他彰显权能，在已有的刚硬上任凭其发展 |
| 以色列人 | 在石头上跌倒的追求者 | 拥有一切特权却因靠行为而错过弥赛亚 |
「他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们。」，这句话的断句和指代在学术上有激烈争论：
| 解读 | 翻译效果 | 代表学者 | 论据 |
|---|---|---|---|
| 指基督 | 「基督……他是在万有之上、永远可称颂的上帝」 | Metzger、Cranfield、Murray | 语法最自然的断句；与上下文「按肉体说基督从他们出来」形成对比 |
| 独立颂词 | 「基督从他们出来。愿在万有之上的上帝永远受颂赞」 | Käsemann、Dunn | 保罗很少直接称基督为「上帝」；认为这是独立的颂词 |
多数文本批评学者和翻译倾向第一种解读，将其视为保罗对基督神性的直接肯定。
罗马书 9 章是教会历史上最具争议的章节，从奥古斯丁与佩拉纠的论战，到加尔文与阿米念的辩论，到现代「保罗新观」（New Perspective on Paul），每个时代都有人重新解读这一章。四种主要释经传统，
代表学者，奥古斯丁（4-5 世纪）、加尔文（《基督教要义》3.21-24）、多特法典（1618-1619）、爱德华兹（《意志的自由》）、巴刻、史普罗（R.C. Sproul）、派博（John Piper）。
核心立场，加尔文派认为，上帝在创世之前按自己的恩典无条件地拣选人得救，拣选不取决于人预先显出的行为或功德。改革宗内部对「未蒙拣选者」的说法并不完全一致：许多人强调上帝越过他们，任凭他们为自己的罪承担审判；也有较严格的双重预定论者主张上帝积极预定某些人灭亡。
加尔文派通常认为，罗 9:11「双子还没有生下来 …… 善恶还没有作出来 …… 只因要显明上帝拣选人的旨意」、9:13「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的」与 9:18「要叫谁刚硬就叫谁刚硬」，为无条件拣选提供了有力的经文依据；部分改革宗神学家进一步据此发展出双重预定论。不过，罗 9 章本身是否直接教导上帝积极预定某些人灭亡，仍有重大争议；本章必须与罗 10 章对人的责任以及罗 11 章对上帝怜悯计划的论述一同理解。
优势，尊重经文字面意义；避免人本主义（救恩从根源上是恩典）；维护上帝绝对主权。挑战，如何调和 9:13「以扫是我所恶的」与上帝「愿意万人得救」（提前 2:4 + 彼后 3:9）？如何避免让上帝看起来「任意武断」？
代表学者，雅各布·阿米念（Jacobus Arminius，1560-1609）、卫斯理、现代福音派多数（如 Roger Olson）、部分浸信会（Free Will Baptists）。
核心立场，预定取决于上帝的预知，上帝预见谁会自由选择回应福音，按这预知而预定他们。罗 8:29「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样」中「预知」（προέγνω (proegnō)）是先于「预定」的，所以预定的根据是预知。罗 9 章讨论的不是个人永恒命运的预定，而是上帝对民族、历史角色的拣选（以色列与以东；以撒与以实玛利，讨论的是他们在救赎历史中扮演的角色，不是他们的个人永恒命运）。
优势，保留人的自由意志；调和上帝的爱与「愿意万人得救」；避免双重预定的伦理困境。挑战，「预知」是否真的能逃出主权问题（如果上帝预知一切，他选择创造特定人群本身就是某种预定）？罗 9:11「善恶还没有做出来」似乎排除了「先看人行为再预定」的逻辑。
代表学者，路易斯·德·莫利纳（Luis de Molina，1535-1600，西班牙耶稣会神学家）、苏亚雷斯（Suárez）、现代代表 William Lane Craig + Alvin Plantinga 部分。
核心立场，上帝拥有三种知识，
应用到罗 9，上帝凭中间知识知道每一个可能的世界中每一个可能的人会自由作出的每一个选择，选择实现一个最佳的可能世界，在这个世界中，他「怜悯」那些会自由回应福音的人，「任凭」那些会自由拒绝的人，主权与自由意志并存。
优势，同时维护上帝主权与人的自由；解决「上帝为何允许罪」的问题；为传福音留下空间。挑战，「中间知识」的形而上学复杂；圣经中没有明确教导上帝的「三种知识」分类。
代表学者，N.T. Wright（《Romans》《Justification》《Paul and the Faithfulness of God》）+ James Dunn（《Romans 1-8 / 9-16》WBC）+ Richard Hays + 部分「保罗新观」学者。
核心立场，罗 9 章讨论的并非「个人永恒得救」，而是「谁是上帝的约民」，保罗的关切是以色列在上帝救赎计划中的角色，不是各别个体的永恒命运。上帝有权重新定义「以色列」的边界，把外邦信徒纳入约民，把不信的犹太人暂时排除，这是约群体身份的重塑，不是个人灵魂的预定。
关键经文支持，罗 9:6「因为从以色列生的，不都是以色列人」明显是群体定义问题，不是「谁个人得救」的问题。9:25-26 何西阿引用关切的是「子民身份」的转移。9:30-33 关注的是外邦人群体与以色列群体的对比。
优势，尊重保罗第一世纪犹太语境；避免把罗 9 抽出叙事整体强加于个人救恩论；与罗 11 章「全以色列都要得救」的群体应许吻合。挑战，9:11「双子还没有生下来 …… 善恶还没有做出来」似乎指向个人；将「永恒得救」从经文中完全切除可能过度。
四派各有真理也各有盲点。较为平衡的基督中心福音派立场是：既不把上帝的主权推成宿命论，仿佛祷告与传福音可有可无；也不把人的回应解释成救恩的功劳。圣经同时持守上帝的主权与人的责任，两者不是非此即彼，而是奥秘的两面。保罗能完全相信上帝的主权（罗 9）、完全为同胞流泪（9:3）、完全呼召人悔改（罗 10:14-15），我们也应当如此。本章的牧养要点不在于「站某一派」，而在于：让你在恩典面前谦卑感恩（你不是因为「更好」而被拣选），让你在传福音时充满迫切（你不知道谁会被怜悯），让你在自我反省时安息（救恩取决于上帝，不取决于你的表现）。
「他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们。」（原文略. ἀμήν. (ho ōn epi pantōn theos eulogētos eis tous aiōnas. amēn.)），希腊原文没有标点（古希腊文本本来就没有），断句和指代在学术上有激烈争论，
| 解读 | 翻译效果 | 代表学者 | 论据 |
|---|---|---|---|
| A. 指基督（多数立场） | 「基督 …… 他是在万有之上、永远可称颂的上帝」 | Metzger（《A Textual Commentary》）+ Cranfield（ICC）+ Murray（NICNT）+ Moo（NICNT）+ Schreiner（BECNT）+ 唐崇荣 | 1. 语法最自然的断句（ὁ ὤν（ho ōn） 分词紧接 χριστός（Christos） 作修饰）；2.与上下文「按肉体说基督从他们出来」形成「人性 / 神性」对照；3. 保罗其他经文（西 1:15-17 + 腓 2:6）支持基督神性 |
| B. 独立颂词 | 「基督从他们出来。愿在万有之上的上帝永远受颂赞」 | Käsemann（《Romans》）+ Dunn（WBC）+ Bultmann | 1. 保罗很少直接称基督为「θεός」；2. 认为这是希伯来式「祷祝颂词」的独立句；3. 上文已经说「按肉体说」就足够强调以色列的特权 |
| C. 中间立场（指圣父上帝但与基督连结） | 「基督 ……（愿）在万有之上的上帝永远可称颂」 | NRSV 一些译本 | 折衷处理：圣父受颂赞，但句法上与上文紧密连结 |
多数文本批评学者和翻译倾向第一种解读，将其视为保罗对基督神性最直接的肯定之一。支持立场 A 的关键论据，保罗在罗 1:25 用同样的颂词公式（「造物的主，乃是可称颂的」εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας (eulogētos eis tous aiōnas)），其用法不是独立颂词而是修饰前面的主语，所以 9:5 应同样修饰前面的 Christos。这一节因此成为新约基督神性的核心证据之一，与约 1:1「道就是上帝」、多 2:13「至大的上帝和我们救主耶稣基督」、来 1:8「上帝啊，你的宝座是永永远远的」共同构成保罗、约翰、希伯来书三大新约见证。
罗 9 章不仅是历史、释经的关键章节，也是现代教会与犹太民族关系的核心经文。保罗对以色列的眼泪（9:1-3）在现代衍生出三种主要神学评估，
代表立场，美国福音派多数（如约翰·哈格 John Hagee、提姆·拉哈伊 Tim LaHaye 的《Left Behind》系列）、时代论派（dispensationalism）。
核心主张，上帝对以色列的应许（创 12:1-3 + 撒下 7 + 罗 11:26）永远有效，1948 年以色列国复国是末世预言的应验。以色列地土归属犹太人是「亚伯拉罕之约」的物理表达。基督徒应当政治支持以色列国。
罗 9 解读，以色列的「特权」（9:4-5）仍然有效；以色列的不信是「部分硬心」（罗 11:25），末世会全国归主。
代表立场，天主教传统、改革宗多数、圣公会主流、路德派、早期教父（俄利根、居普良）。
核心主张，教会取代了以色列作为上帝的子民，所有旧约应许在基督和教会中应验（不是「取消」而是「实现」）。以色列国家不再有特殊神学地位；犹太人得救必须信基督。
罗 9 解读，9:6「从以色列生的不都是以色列人」证明真正的以色列是教会（信徒群体），不是肉身犹太民族。
代表立场，20 世纪后期部分犹太-基督教对话学者（如 John Pawlikowski）、部分自由派新教神学家。
核心主张，犹太人透过摩西之约继续与上帝建立救恩关系，不需要信基督；外邦人透过基督与上帝建立救恩关系，两条平行的救恩之路。
罗 9-11 解读，保罗只在为外邦人辩护，从未否定犹太人独立的救恩道路；罗 11:26「全以色列都要得救」不需透过基督。
较为平衡的福音派理解应避免极端：
罗 9-11 三章的牧养信息，为以色列祷告（不只是政治支持，更是为犹太人归主祷告）、谦卑感恩（你被「接枝」是恩典，不可对原枝骄傲）、盼望末世（上帝的应许必然实现）。