约旦（Jordan）：约旦不只是 Petra、沙漠与“稳定盟友”：水资源极度紧张的王国里，East Banker、Palestinian families、Bedouin communities、多轮难民与城市青年共同生活，也共同承担地区战争的余波。 文化的钥匙：فزعة · ديوان · واجب · نشمي / نشميّة。 地理与历史、这地的教会、影像与文学、为这地祷告——普遍恩典的美好与堕落的裂痕，都去看见。
约旦不只是 Petra、沙漠与“稳定盟友”：水资源极度紧张的王国里，East Banker、Palestinian families、Bedouin communities、多轮难民与城市青年共同生活，也共同承担地区战争的余波。
约旦位于 Levant 南部，北邻 Syria，东接 Iraq，南及东南与 Saudi Arabia 相连，西面隔 Jordan River、Dead Sea 与 Israel/Palestinian territories 相望，最南端 Aqaba 通向 Red Sea。国土大部为高原和沙漠，人口与农业集中在较湿润的西北山地和 Jordan Valley。Dead Sea 水位下降、地下水超采、降雨不稳与跨境水政治，使家庭供水常按时段分配；缺水从来不只是自然事实，也与基础设施、身份和贫富有关。
Amman 从山城扩张为都会区，承接政府、大学、商业和多轮迁入；Zarqa 是工业与工人城市，Irbid 连接北部农业及 Syria 边境，Aqaba 是港口和特区。Arabic 为官方语言，English 广泛用于教育与商业，Circassian、Chechen、Armenian 等社群保留不同传统。“沙漠好客”是真实伦理，却不能盖住高租金、青年就业、营地与城市难民、农村用水和谁能取得公共服务的差别。
今日约旦境内有悠久聚落史，ʿAin Ghazal 等遗址见证早期农业社会。Iron Age 的 Ammon、Moab、Edom 与 Hebrew kingdoms 相邻竞争；这些古代名称不可直接贴给今日人口。Nabataean kingdom 以 Petra 为中心连接 Arabia、Mediterranean 与 incense routes，106 年被 Roman Empire 并入。Byzantine 时期城市、道路、churches 与 mosaics 兴盛，7 世纪 Muslim Arab rule 后 Arabic 与 Islam 逐渐成为主流，Christian communities 仍延续。
Umayyad desert complexes、Ayyubid、Mamluk 与 Ottoman rule 先后塑造地区。Ottoman 后期的行政、Hijaz Railway、Circassian 与 Chechen settlement 及 Bedouin-state relations 改变高原。第一次世界大战与 Arab Revolt 后，British mandate arrangements 重画 Levant；1921 年 Abdullah 建立 Emirate of Transjordan，受英国支持并逐步形成军政制度。1946 年外约旦以 Hashemite Kingdom of Transjordan 之名独立，1949 年改称 Hashemite Kingdom of Jordan。
1948 年 Arab-Israeli War 后，大批 Palestinian refugees 进入，West Bank 一度由 Jordan 统治，并在 1950 年被约旦正式并入；这项并入仅获少数国家承认。许多 Palestinians 获 Jordanian citizenship，但身份、难民登记和政治经验并不相同。1967 年战争使 Jordan 失去 West Bank，并接纳新一轮流离。1970—1971 年 Black September 中政府军与 Palestinian armed organizations 交战，留下难以公开谈论的记忆。1989 年经济抗议推动有限政治开放，1994 年 Jordan 与 Israel 签署和平条约，国内对 Palestine 与条约的意见长期多元。
Iraq wars 和 2011 年后 Syria war 带来更多 refugees；营地只是少数人的生活，多数在城市租房、工作与求学。王国以君主制、议会和安全机构维持地区中的相对稳定，也面对权力集中、青年失业、公共债务、水危机、言论边界与城乡差异。“稳定”若只表示边境没有崩溃，却不问家庭有没有水、工作、代表权和不受报复地说话的空间，就仍是不完整的祝福。
约旦河东岸与圣经历史紧密相连。Bethany Beyond the Jordan/Al-Maghtas 被许多 Christian traditions 认作 John the Baptist 为耶稣施洗的地区，具体地点的考古与朝圣传统需谨慎表述。新约时期 Decapolis cities 横跨本区；Byzantine 时代 Madaba、Mount Nebo、Gerasa 等地形成 churches、mosaics 与 monastic life。7 世纪 Muslim rule 后，本地 Arabic-speaking Christians 在不同制度下继续生活，Christian presence 不是近代西方移植。
Crusader states 曾建堡与控制路线，也带来战争，不能把十字军遗迹浪漫化为“教会复兴”。Ayyubid、Mamluk 和 Ottoman 时代，Greek Orthodox、Melkite、Syriac、Armenian 等社群各自延续。19 世纪 Ottoman reform 与 Western missions 扩展学校、医院和新堂区；Latin Patriarchate of Jerusalem 于 19 世纪中叶恢复常设治理，Anglican、Lutheran 与 Protestant communities 也发展。教育与医疗带来公共益处，同时与欧洲外交保护和宗派竞争纠缠。
20 世纪国家形成及 Palestinian displacement 使 East Bank 与 Palestinian Christian families 共同重塑 churches。Greek Orthodox、Latin Catholic、Melkite、Armenian、Syriac、Coptic、Anglican、Lutheran、Evangelical 等传统参与教育、医疗、refugee relief 和圣地管理。基督徒在国家制度中有承认和历史空间，但人口估算、conversion law、family status 与社会压力仍复杂；不可把“相对宽容”写成每个人都没有代价。
来自 Iraq 与 Syria 的 Christian refugees 为堂会带来新的礼仪、创伤和经济需要，也可能被长期当作临时客人。教会与 Muslim institutions 在公共慈善和邻里关系中合作，但须坚持援助不附改宗条件。中国大陆教会来圣地旅行时，不应只消费考古与打卡，也要尊重今日 Arab Christians 是有神学传统、公共责任和政治处境的本地教会；合作不公开脆弱者名单，不越过本地堂会直接招募，也不把 refugees 当见证素材。