巴勒斯坦（Palestine）：地中海岸、中央山地与约旦河谷之间，巴勒斯坦人的家常饭、橄榄收成、学校、诗歌与古老教会在分离、占领、封锁、流离和政治分裂中继续生活；认识这地，要同时拒绝反犹主义、反巴勒斯坦去人化与把圣经应许直接变成现代国家政策。 文化的钥匙：صمود · بيت · حارة · كرامة。 地理与历史、这地的教会、影像与文学、为这地祷告——普遍恩典的美好与堕落的裂痕，都去看见。
地中海岸、中央山地与约旦河谷之间，巴勒斯坦人的家常饭、橄榄收成、学校、诗歌与古老教会在分离、占领、封锁、流离和政治分裂中继续生活；认识这地，要同时拒绝反犹主义、反巴勒斯坦去人化与把圣经应许直接变成现代国家政策。
本页所说的巴勒斯坦，以约旦河西岸（包括东耶路撒冷）与加沙地带为主要地理范围；联合国和 2024 年国际法院咨询意见将两地视为同一巴勒斯坦被占领土的组成部分。地中海沿岸的加沙是狭长平原，约旦河西岸则从耶路撒冷、伯利恒、希伯仑等中央山地降到约旦河谷与死海低地。雨量由西向东减少，水资源、耕地、放牧、城市扩张与气候压力紧密相连。
两地之间没有巴勒斯坦人可自由使用的连续通道。约旦河西岸的定居点、军事区、道路、检查站、隔离墙与不同民事／军事管理区把城市、村庄、田地和亲属切开；加沙的陆海空出入长期受以色列严格控制，埃及也控制拉法一侧。2005 年以色列撤出加沙内部定居点与常驻地面部队，并未终结国际法上围绕有效控制的义务争论；不要用“撤了所以不再占领”或“占领所以每个事实都无需分辨”替代法律核查。
巴勒斯坦中央统计局在 2025 年底按战争死亡、失踪、离境与出生下降修订估计：巴勒斯坦国约 556 万居民，其中约旦河西岸约 343 万、加沙约 213 万。这不是流散世界总数；约旦、黎巴嫩、叙利亚、海湾、美洲、欧洲等地的难民与散居群体也保存不同的家族记忆。阿拉伯语是主要语言，英语、希伯来语及亚美尼亚语等也在特定社区使用。多数居民为逊尼派穆斯林，基督徒是规模很小却根植久远的多传统群体；撒玛利亚人社群也延续于纳布卢斯附近。人口、难民登记、国籍、居住权与政治身份是不同口径，不能相加成一张简单民族表。
这片土地先后经历迦南城邦、以色列与犹大王国、亚述、巴比伦、波斯、希腊化、罗马和拜占庭统治；古代共同体与今日巴勒斯坦人、以色列人不能画成未经断裂的血缘直线。耶稣在罗马统治下出生、传道、受死并复活，耶路撒冷、伯利恒与加沙很早已有基督徒共同体。
七世纪阿拉伯穆斯林征服后，阿拉伯语与伊斯兰经数世纪渐成多数文化，基督徒、犹太人与撒玛利亚人社群延续。十字军、阿尤布、马穆鲁克和奥斯曼时期重塑城市、土地与宗教机构。十九世纪末，本地阿拉伯身份、奥斯曼改革与犹太复国主义运动同时发展；欧洲反犹迫害推动犹太人移民，加深本地阿拉伯人对土地与权力的担忧。
第一次世界大战后，英国委任统治接手。1917 年《贝尔福宣言》支持犹太民族家园，也称不得损害当地非犹太社群的公民与宗教权利；冲突的承诺、移民、土地转移、英国镇压和 1936–39 年阿拉伯起义加深对立。犹太人大屠杀使犹太人避难与安全的紧迫性不容否认，却不取消巴勒斯坦人民的家园与政治权利。
1947 年联合国分治计划提议建立阿拉伯、犹太国家，并对耶路撒冷作特别安排；犹太事务局接受，阿拉伯领导层拒绝。1948 年战争中以色列建国，数十万巴勒斯坦人被逐出或逃离、数百村庄失去，成为“大灾难”；留在以色列的巴勒斯坦人后来取得公民身份，却长期受军事统治。约旦河西岸由约旦控制，加沙由埃及管理，难民分散各国。
1967 年战争后，以色列占领约旦河西岸、东耶路撒冷与加沙，并发展定居点；军事统治、征地、袭击与巴勒斯坦武装抵抗夺走平民生命。第一次巴勒斯坦大起义后，《奥斯陆协议》建立巴勒斯坦权力机构的有限自治，却未解决边界、耶路撒冷、难民、定居点与安全问题。哈马斯赢得 2006 年选举，2007 年武力控制加沙；法塔赫领导的巴勒斯坦权力机构留在约旦河西岸，政治分裂、威权做法与腐败也伤害巴勒斯坦人。以色列与埃及的封锁及多轮战争压缩加沙日常。
2012 年巴勒斯坦获联合国非会员观察员国地位。2023-10-07 哈马斯主导的袭击者杀害平民并劫持人质，是不可辩护的罪行；以色列随后的加沙战争造成大量平民死伤、饥饿风险、毁坏和流离，约旦河西岸的暴力与拘押也上升。2025-10 宣布停火框架后，2026 年仍有军事行动、受限援助与住所危机。诚实须命名反犹主义、劫持人质、占领、定居点扩张、集体惩罚、武装组织的侵害与治理压迫，不用一方创伤抹掉另一方的人。
耶路撒冷的初代教会、伯利恒的耶稣降生传统与加沙的早期基督徒共同体说明今日巴勒斯坦基督徒不是近代宣教士留下的异国小群。四世纪圣诞教堂已存在，六世纪重建主体延续至今；历史也记载加沙主教波菲留。使用希腊语、亚兰语／叙利亚语，以及逐渐改说阿拉伯语的基督徒，在拜占庭、早期伊斯兰、十字军、阿尤布、马穆鲁克与奥斯曼时期之间延续，也经历冲突与人口改变。
十字军时期建立拉丁教会圣统制，却不能代表全部本地基督教；东正教、亚美尼亚教会、叙利亚语教会、科普特教会等传统有自己的延续。奥斯曼米利特制度保护部分社群生活，也把身份交给宗教领袖管理。十九世纪天主教、圣公会、路德宗与新教差会建学校、医院与堂会；耶路撒冷拉丁宗主教区在 1847 年恢复常驻后，培育说阿拉伯语的神职人员。教育与医疗留下公共益处，欧洲庇护势力也会争夺财产和影响力。
1948 年“大灾难”使穆斯林与基督徒巴勒斯坦人一同失去家园，许多城市的基督徒生活被重塑。1967 年占领、土地／居住权压力、战争和经济不稳继续推动外迁。今天多数巴勒斯坦基督徒聚居东耶路撒冷、伯利恒、拉姆安拉周边，也有约旦河西岸其他城市的群体与规模很小的加沙社群；东正教、天主教、亚美尼亚教会、圣公会、路德宗、福音派等传统并存。人数很少，却不是快要消失的博物馆遗物。
教会机构经营学校、医院、大学、残障人士服务、救援与对话，也可能受教阶制度、海外资金、党派政治、性别不平等和财产争议影响。加沙战争中教堂曾收容流离失所的穆斯林与基督徒邻舍；群体见证可以公开，具体人员、路线、容量与安全安排不可成为网页素材。
巴勒斯坦基督徒文献以信心、盼望、爱、非暴力抵抗和结束占领发声；不同基督徒对抵制行动、国家安排、神学与策略并不一致。反对占领或以色列政府政策不等于反对犹太人；反犹主义、否认犹太人大屠杀与把犹太人集体称为杀害基督者都是罪。同样，把现代以色列国的每项政策等同圣经应许，会让巴勒斯坦基督徒从自己的圣经土地上消失。教会要同时听犹太人对安全的担忧、巴勒斯坦人对自由和平等的诉求，并让基督的十字架审判所有去人化、报复和宗教特权。