本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：列王紀上 21 章 · 百寶解經
王上 21 章是「拿伯葡萄園」一章，整本舊約最沉痛的「司法謀殺」故事。亞哈想買拿伯的葡萄園，拿伯按律法拒絕（祖產不可永賣，利 25:23），耶洗別用「司法陷阱」害死拿伯，奪得葡萄園。
整章的高潮在 v17–24：以利亞再次出場，當場宣告亞哈家全滅：「狗在何處舔拿伯的血，必在何處舔你的血」。但最大的轉折在 v27–29：亞哈聽見預言就披麻禁食，居然真的有些悔改，上帝因此延緩審判到他兒子代。這顯出耶和華對真悔改的人總有憐憫。
王上 21 章是「亞哈朝」的最暗章，也是「以利亞事工」的重要節點：
本章四段：
21:3 「拿伯對亞哈說：『我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。』」
列王紀上 21:3（和合本）
21:19 「『你要對他說：「耶和華如此說：你殺了人，又得他的產業嗎？」又要對他說：「耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。」』」
列王紀上 21:19（和合本）
21:27–29 「亞哈聽見這話，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。耶和華的話臨到提斯比人以利亞說：亞哈在我面前這樣自卑，你看見了嗎？因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍；到他兒子的時候，我必降這禍與他的家。」
列王紀上 21:27–29（和合本）
親愛的弟兄姐妹，王上 21 章給我們幾個深刻的提醒。
第一，「祖產不可永賣」，拿伯的勇氣。面對國王要求，拿伯說「我必不敢」，這是「敬畏耶和華超過敬畏王」的活範例。他冒著觸怒王的危險守律法，最終因此而死。你今天面對「強權要求你妥協」時，願不願意像拿伯一樣說「不敢」？「祖產」對我們今天不只是地產，是「信仰傳承」、「家庭原則」、「生命的核心」，這些不可永賣給世界。
第二，「司法謀殺」，合法外殼的不法。耶洗別用律法的所有形式，兩證人、禁食、公開行刑，做最不法的事。今天「合法的不義」仍然存在：職場政治、家庭壓迫、國家政策，有時「形式合法」但「實質不義」。作為信徒，我們不只看「法律允許」，也看「上帝認可不認可」。
第三，「默許的惡」，亞哈的卑鄙。亞哈沒有親手殺拿伯，他「只是接受贓物」，但聖經算他「殺了人」（v19）。今天「默許的惡」有多少形式：聽見家裡有人欺壓弱者而不出聲；看見公司有人受冤而不站出來；知道某人被誣告而不澄清。沉默即共犯，這是希伯來神學的嚴肅。
第四，「真悔改可減輕審判」，亞哈的最後機會。最惡的王也能悔改、得部分憐憫。你今天若覺得「我做的太多壞事」，記得亞哈：真撕衣、真禁食、真自卑，上帝就看見。主總說（凡到我這裡來的，我總不丟棄）（約 6:37）。今天就來，披麻禁食的姿態，主必接受。
21:1–2 這事以後，又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園，靠近撒瑪利亞王亞哈的宮。亞哈對拿伯說：「你將你的葡萄園給我作菜園，因為是靠近我的宮；我就把更好的葡萄園換給你，或是你要銀子，我就按著價值給你。」
列王紀上 21:1–2（和合本）
「拿伯」，耶斯列（יִזְרְעֶאל， yizre'el意為「上帝播種」）的普通農民。他的葡萄園緊鄰亞哈在耶斯列的冬宮（亞哈的主宮在撒瑪利亞，耶斯列是行宮所在）。亞哈的開價表面上完全合理：
21:3 「拿伯對亞哈說：『我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。』」
列王紀上 21:3（和合本）
「祖留產業」（נַחֲלָה，nachalah），摩西律法明文規定：產業不可永賣（利 25:23 「地不可永賣，因為地是我的……你們在我面前是客旅、是寄居的」）。每 50 年（禧年）所有買賣的地都要歸還原主。拿伯不賣，他遵守律法精神：祖產是上帝賜的，不能換給王。
「不敢」，חָלִילָה לִּי מֵיהוָה（chalilah li meYHWH，「耶和華禁止我這樣做」），拿伯的用語比「不願意」強烈得多，是「在耶和華面前絕對不可」。他把拒絕的理由錨定在上帝的律法上而非個人偏好上，這讓王無法還價。在一個巴力崇拜已經成為國教的王朝裡，一個普通農民還在按耶和華的律法做決定，拿伯是以色列百姓中「未向巴力屈膝」（參 19:18「還留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」）的活代表。他的拒絕不是對王的無禮，而是對上帝的忠誠，最終他為這份忠誠付出了生命的代價。
21:4 「亞哈因耶斯列人拿伯說：『我不敢將我先人留下的產業給你』，就悶悶不樂地回宮，躺在床上，轉臉向內，也不吃飯。」
列王紀上 21:4（和合本）
「悶悶不樂」，סַר וְזָעֵף（sar veza'ef，「憂愁而憤怒」），與20:43 完全相同的兩個詞。敘事者用這個重複的標籤給亞哈畫像：每當遇到不順心的事，他的反應並非反思，而是陷入自憐和悶氣。一個統治北國 22 年的君王，面對一個農民的合法拒絕就「悶悶不樂」，這暴露了他人格深處的幼稚。
「躺在床上、轉臉向內、不吃飯」，敘事者用三個連續的動作描繪了一個「撒嬌的國王」：
21:5–7 「王后耶洗別來問他說：你為什麼心裡這樣憂悶，不吃飯呢？他回答說：因我向耶斯列人拿伯說：你將你的葡萄園給我，我給你價銀，或是你願意，我就把別的葡萄園換給你；他卻說：我不將我的葡萄園給你。王后耶洗別對亞哈說：你現在是治理以色列國不是？只管起來，心裡暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」
列王紀上 21:5–7（和合本）
「你現在是治理以色列國不是？」，耶洗別的這句反問帶著輕蔑：你是一國之君還是一個搶不到糖果的小孩？她的問話暗示了腓尼基式的王權觀：在推羅和西頓，國王擁有絕對權力，要什麼就拿什麼，哪有農民敢拒絕王的？耶洗別從來不理解以色列的約法制度，在她看來，拿伯的「不敢」並非律法上的不可，而是對王權的冒犯。「我必將葡萄園給你」，耶洗別接管了整件事。亞哈的「軟弱」給了耶洗別「操作的空間」，他不想自己動手髒，她就替他做。從這一刻起亞哈實際上是耶洗別的傀儡，王后代行王權，用王的印章、以王的名義發令。
21:8–10 於是，託亞哈的名寫信，用王的印印上，送給那些與拿伯同城居住的長老貴胄。信上寫著說：「你們當宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上，又叫兩個匪徒坐在拿伯對面，作見證告他說：『你謗瀆上帝和王了』。隨後就把他拉出去用石頭打死。」
列王紀上 21:8–10（和合本）
「法律的詭計」，耶洗別精通律法的形式：
宣告禁食，只有「嚴重罪發生時」才宣告全民禁食（參撒上 7:6；珥 1:14）， 讓百姓先認為「有大罪」。
拿伯坐高位，表面上尊敬，實際上「讓他公開成為被告」。
兩個匪徒作證，按律法「兩證人」（申 19:15），形式合法。「匪徒」（בְּנֵי־בְלִיַּעַל，benei-beliyaal，「別利亞之子」）， 「無價值之人」。律法允許兩證人，但律法嚴禁假見證（出 20:16）， 耶洗別用律法的形式違反律法的實質。
謗瀆上帝和王，褻瀆罪、叛國罪，兩罪都是死罪（利 24:14–16；申 13:1–11）， 重疊罪名讓結果不可挽回。
用石頭打死，褻瀆罪的合法處置。耶洗別讓公開行刑，像「真案件」一樣。
這是「司法謀殺」的範本，律法形式、律法違反。耶洗別比亞哈更精明，她用「合法外殼」做最不法的事。
21:11–14 那些與拿伯同城居住的長老貴胄得了耶洗別的信，就照信而行，宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上。有兩個匪徒來，坐在拿伯的對面，當著眾民作見證告他說：拿伯謗瀆上帝和王了！眾人就把他拉到城外，用石頭打死。於是打發人去見耶洗別，說：拿伯被石頭打死了。
列王紀上 21:11–14（和合本）
「長老貴胄得了書信就照耶洗別所吩咐的行」，地方領袖完全配合，沒有一個人反對。這裡的「長老」不是普通百姓，他們是耶斯列城的司法和行政長官，有權力質疑王后的命令、有能力保護無辜者。但他們全部選擇了服從。沒有人為拿伯辯護，沒有人質疑「為什麼突然宣告禁食」，沒有人驗證那兩個「證人」的身份。全城共謀，這是「社區性的罪」：不只是王后一個人在作惡，整個權力體系都在配合。當一個社會的地方精英完全被權力馴服到不敢說一個「不」字時，這個社會就已經從內部爛掉了。先知拿單曾經敢當面對大衛說「你就是那人」（撒下 12:7），但耶斯列的長老們連一個質疑的聲音都發不出，這就是亞哈朝與大衛朝的根本區別。
21:15–16 耶洗別聽見拿伯被石頭打死，就對亞哈說：你起來得耶斯列人拿伯不肯為價銀給你的葡萄園吧！現在他已經死了。亞哈聽見拿伯死了，就起來，下去要得耶斯列人拿伯的葡萄園。
列王紀上 21:15–16（和合本）
「起來得葡萄園」，亞哈「因死人得地」。注意敘事的動詞變化：v4 亞哈「躺在床上」（שָׁכַב，shakhav，被動地癱在那裡），v16 亞哈「起來」（קָם，qam，主動站起行動），從癱臥到起身，動力來源是拿伯的死訊。他完全知道拿伯是冤死的，但他不追問過程，直接去「得」（לְרִשְׁתּוֹ，lerishtto，佔有、繼承）葡萄園。這個動詞 ירשׁ 在舊約中常用於以色列人「繼承」迦南地，亞哈用「繼承應許之地」的詞彙來描述他對一塊冤死者的土地的強佔，諷刺到了極點。「默許的惡」往往比直接動手更卑鄙，因為它讓施惡者可以在心理上與罪行保持距離：「不是我殺的人」。
21:17–19 「耶和華的話臨到提斯比人以利亞說：你起來，去見住撒瑪利亞的以色列王亞哈，他下去要得拿伯的葡萄園，現今正在那園裡。你要對他說：耶和華如此說：你殺了人，又得他的產業嗎？又要對他說：耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。」
列王紀上 21:17–19（和合本）
「以利亞再出現」，上帝派以利亞在亞哈最得意的時刻出現：亞哈剛剛「起來」去巡視新得的葡萄園，以為一切順利，以利亞就擋在路上。這是先知事工最典型的場景，在罪人以為平安的時刻宣告審判。上帝的指令精確到細節：「他下去要得拿伯的葡萄園」，上帝知道亞哈此刻正在去葡萄園的路上，讓以利亞在路上截住他。
「你殺了人，又得他的產業嗎？」，הֲרָצַחְתָּ וְגַם יָרָשְׁתָּ（haratsachta vegam yarashta），兩個動詞（殺、繼承）用 וְגַם（ve-gam）（「並且還」）連接，語氣中帶著震驚和控訴。亞哈一個事件至少違反了四條十誡：第六誡（殺人）、第八誡（偷竊、強佔）、第九誡（假見證，兩個匪徒作偽證）、第十誡（貪戀鄰舍的產業）。這是列王記中「罪的密度」最高的一個事件，從貪心開始，經過謊言和謀殺，最終以強佔結束。
「狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血」，以牙還牙式的審判：你讓拿伯的血流在地上不得安葬，你自己的血也將遭受同樣的命運。這個預言在 22:38 以一種出人意料的方式應驗：亞哈戰死後，僕人在撒瑪利亞的池旁洗他的戰車，「狗來舔他的血」。雖然地點不是耶斯列而是撒瑪利亞，但「狗舔血」的模式精確應驗。有些學者認為「拿伯的血」是在撒瑪利亞法庭判的死刑、在耶斯列執行，如此則地點的對應更為精確。無論如何，先知的話從不落空，細節可能出乎人的預料，但核心內容必定成就。
21:20–22 「亞哈對以利亞說：我仇敵啊，你找到我嗎？他回答說：我找到你了；因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。耶和華說：我必使災禍臨到你，將你除盡。凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家，又像亞希雅的兒子巴沙的家；因為你惹我發怒，又使以色列人陷在罪裡。」
列王紀上 21:20–22（和合本）
「我仇敵啊，你找到我了嗎？」（הַמְצָאתַנִי אֹיְבִי，hamtsatani oyevi），亞哈的第一反應不是認罪，而是把先知定義為仇敵。他完全顛倒了關係：以利亞是上帝的使者，但在亞哈眼中他只是一個「總在壞我好事的討厭鬼」。以利亞的回答同樣簡潔有力：「我找到你了」（מָצָאתִי，matsati，用同一個動詞回應），你以為你能躲避上帝嗎？你在葡萄園裡，我就在葡萄園的路上等你。
「像耶羅波安、巴沙的家一樣」，這是列王記中第三次使用這個滅門公式（14:10-11 耶羅波安家、16:3-4 巴沙家、21:21-24 亞哈家）。三個被咒詛的家族用幾乎完全相同的措辭，敘事者讓讀者看到北國曆史中一個恐怖的循環：犯罪→滅門→新朝→再犯罪→再滅門。
21:23–24 「論到耶洗別，耶和華也說：狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉。凡屬亞哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。」
列王紀上 21:23–24（和合本）
「狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉」，這個預言在王下 9:30-37 字字應驗。耶戶革命時耶洗別從窗戶被摔下，馬踏過她的身體，等人來葬時只剩頭骨、腳和手掌，狗已經吃了她的肉。敘事者把以利亞對耶洗別的審判單獨分出一句（v23），與對亞哈家的審判（v21-22, 24）區分，因為耶洗別的罪性質不同：亞哈是軟弱的默許者，耶洗別是主動的策劃者。她要為司法謀殺的全過程負首要責任，所以她的審判也格外具體和慘烈。「狗」在希伯來文化中是最不潔的動物，被狗吃意味著死後沒有尊嚴、沒有墳墓、沒有紀念。
21:25–26 （從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動；就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像。）
列王紀上 21:25–26（和合本）
「沒有像亞哈的」，רַק לֹא הָיָה כְאַחְאָב（直譯「確實沒有人像亞哈一樣」）。敘事者在敘事高潮中暫停，插入這段編者評語（v25-26 不是事件敘述而是總結性評價），給亞哈定了「北國曆史最惡」的終極標籤。「自賣」（מָכַר אֶת עַצְמוֹ，makar et atsmo），直譯「把自己賣出去」，這個商業比喻極為生動：亞哈不是被罪「抓住」的，他是主動在市場上把自己掛牌出售的。買主是誰？罪本身。羅 6:16（你們獻自己作奴僕……就是那一樣的奴僕），新約用同樣的邏輯說：你選擇服從誰，你就是誰的奴僕。亞哈的自賣是舊約中最清晰的「罪奴」畫像。
v26 補充說耶洗別「聳動」他（הֵסַתָּה，hesattah，Hiphil 使役態，「使他偏離」），亞哈雖然自己選擇了惡，但耶洗別是催化劑。敘事者公平地分配了責任：亞哈自賣、耶洗別推動即兩個人的罪疊加。
21:27 亞哈聽見這話，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。
列王紀上 21:27（和合本）
「亞哈悔改」，出乎所有人的意料。敘事者剛在 v25 說「沒有人像亞哈這樣賣給罪」，v27 緊接著就寫他撕裂衣服、禁食、穿麻布、緩緩而行，所有古近東「深度悔改」的外在標記他都做了。這個突轉是希伯來敘事的大師手筆：最惡的王也能悔改，沒有一個人超出了上帝恩典的邊界。
但這裡需要謹慎的神學判斷。亞哈的悔改是「真的」，上帝親口承認「他在我面前自卑」（v29）。然而它又是「不徹底的」，22 章亞哈馬上又去聽假先知的話、拒絕米該雅的警告。亞哈的悔改像一場突然的暴風雨，來得猛，去得快，地面溼了一層但沒有滲透到根部。真正的 שׁוּב（shuv，轉回、悔改）需要持續的方向改變，不只是一次情緒上的震動。
21:28–29 耶和華的話臨到提斯比人以利亞說：「亞哈在我面前這樣自卑，你看見了嗎？因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍；到他兒子的時候，我必降這禍與他的家。」
列王紀上 21:28–29（和合本）
「自卑」（נִכְנַע，nichna，Niphal 被動態，被折服、被謙卑化），上帝認可亞哈的姿態。令人驚訝的是上帝跟以利亞說話的語氣：「亞哈在我面前這樣自卑，你看見了嗎？」，像是在提醒以利亞注意一件他可能忽略的事。上帝對悔改的敏感度超過人，以利亞可能覺得亞哈只是在「表演」，但上帝看到了他內心真實的破碎。這讓我們想到路 15 章浪子回頭的父親，兒子還在遠處，父親就看見了、就跑過去抱他。
「不降這禍在他活著的時候，降在他兒子的時候」，部分延緩。審判沒有被取消，只是推遲了一代。亞哈本人在 22 章確實戰死了，但他的妻兒在他死後仍然存活，直到王下 9-10 章耶戶革命才徹底滅了亞哈家。這種「延遲但不取消」的審判模式有四層神學含義：
上帝看見每一個真悔改的心，哪怕是被敘事者定性為「最惡」的人。
悔改可以減輕審判的時間和方式，但不一定取消後果。種下的罪因仍然會結出罪果。
代際連帶是舊約的現實，父母的選擇影響子女的命運（參出 20:5「追討罪……直到三四代」），這並非說子女替父母受罰，而是說父母創造的環境和結構會影響下一代。
真悔改不等於真改變，22 章亞哈馬上又去聽假先知、拒絕米該雅的警告。他的撕衣禁食是真實的情感反應，但不是持續的方向轉變。大衛犯罪後寫了詩篇 51「求你為我造清潔的心」，那是從情感到內心結構的徹底重建。亞哈只有情感沒有重建，所以他的「自卑」有效期很短。我們每個人都可能有「亞哈時刻」，被上帝的話擊中後真心流淚，但淚乾之後一切照舊。真正的 shuv（轉回）需要從根部改變，不只是哭，而是建立新的生命方向。
| 中文術語 | 希伯來原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 神學含義 |
|---|---|---|---|---|
| 產業 | נַחֲלָה | nachalah | 產業 | 上帝賜的地：不可永賣 |
| 不敢 | חָלִילָה לִּי | chalilah li | 我必不敢 | 「絕對不可」：律法上不可 |
| 悶悶不樂 | סַר וְזָעֵף | sar vezaef | 悶悶不樂 | 「憂傷而沮喪」 |
| 匪徒 | בְּנֵי־בְלִיַּעַל | benei-beliyaal | 匪徒 | 「別利亞之子」：無價值之人 |
| 自賣 | מָכַר אֶת־עַצְמוֹ | makar et-atsmo | 自賣 | 主動賣給罪 |
| 自卑 | נִכְנַע | nichna | 自卑 | 屈服、謙卑 |
（結構圖見本章導讀·段落結構）
「產業」（נַחֲלָה，nachalah）是希伯來神學的關鍵詞，地不是私人財產，是上帝的賜禮。律法配套：
| 經文 | 應用 |
|---|---|
| 利 25:23 | 「地不可永賣，因為地是我的」 |
| 民 27:8–11 | 產業的繼承順序 |
| 民 36:7–9 | 產業不可在支派間轉移 |
| 王上 21:3 | 拿伯不賣祖產 |
| 啟 21:7 | 「得勝的，必承受這些為業」 |
祖產即上帝的賜禮，今日基督徒的「產業」是「永恆的國」（弗 1:18（得他在聖徒中得的基業））， 不可永賣給世界。
耶洗別用律法的所有形式做最不法的事，這是希伯來神學對「律法主義」最深的批判。新約同樣的反諷：
| 經文 | 應用 |
|---|---|
| 王上 21 | 耶洗別用律法形式殺拿伯 |
| 太 26:59–60 | 大祭司尋假見證陷害主 |
| 約 18:31 | 「我們沒有殺人的權柄」（讓羅馬人執行） |
| 徒 6:11 | 用假見證殺司提反 |
「合法外殼的不法」，是歷代義人受迫害的標準模式。主自己被「律法謀殺」，這是新約「反對耶穌」的同一模式。
王上 21:27–29 是希伯來神學「悔改的力量」的範例。這條線：
| 經文 | 應用 |
|---|---|
| 王上 21:29 | 亞哈悔改 → 審判延緩 |
| 王下 22:18–20 | 約西亞悔改 → 死前看不見審判 |
| 拿 3:5–10 | 尼尼微人悔改 → 上帝轉意不降所說的災 |
| 珥 2:13–14 | 「或者祂轉意」 |
| 雅 4:8 | 「你們親近上帝，上帝就必親近你們」 |
「真悔改」能改變審判的時機、範圍、嚴重程度。但「真悔改」也不一定等於「完全取消」，有些後果已經造成，只能在後世解決。
| 王上 21 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 21:3 「祖產不可賣」 | 弗 1:18 「他在聖徒中得的基業」 | 信徒的「永恆產業」不可賣 |
| 21:8–14 司法謀殺 | 太 26:59–60 大祭司尋假見證 | 「合法謀殺」的反諷 |
| 21:13 「謗瀆上帝和王」 | 太 26:65 「他說了僭妄的話」 | 主被同樣罪名誣告 |
| 21:19 「殺人又得產業」 | 路 16:14–15 「貪愛錢財的法利賽人」 | 罪的密度 |
| 21:20 「我仇敵啊」 | 約 15:18 「世人若恨你們……」 | 心硬者視先知 / 主為敵 |
| 21:25 「自賣於罪」 | 羅 6:16 「罪的奴僕」 | 羅馬書神學的舊約原型 |
| 21:27 亞哈披麻悔改 | 路 15:18 浪子歸家 | 悔改的姿態 |
| 21:29 真悔改 → 審判延緩 | 雅 5:16 「義人祈禱所發的力量」 | 上帝對真悔改的反應 |
| 人物 | 身份 | 在本章裡 |
|---|---|---|
| 拿伯 | 耶斯列農民 | 守律法不賣祖產；被司法謀殺 |
| 亞哈 | 北國王 | 「悶悶不樂」躺床；默許耶洗別行惡；最後披麻悔改 |
| 耶洗別 | 西頓公主 | 司法謀殺的總導演：「合法外殼的不法」 |
| 長老貴胄 | 耶斯列地方領袖 | 完全配合作惡：「社區性罪」 |
| 兩個匪徒 | 假證人 | 「別利亞之子」：假見證 |
| 以利亞 | 先知 | 當面宣判亞哈家滅門 |
| 要點 | 經文 | 啟示 |
|---|---|---|
| 祖產不可永賣 | 21:3 | 利 25:23 律法精神：地是耶和華的 |
| 「悶悶不樂」是亞哈的標籤 | 21:4 | 聽見挫折就「自憐」：不悔改 |
| 司法謀殺：合法外殼的不法 | 21:8–14 | 律法形式 + 律法違反 |
| 默許的惡比直接動手更卑鄙 | 21:15–16 | 亞哈知道但「起來得地」 |
| 一事違 4 條誡命 | 21:19 | 殺人 + 偷盜 + 假見證 + 貪戀 |
| 「狗吃」是最嚴厲羞辱 | 21:23–24 | 不得葬：預表羞辱性死亡 |
| 「自賣」於罪的極致 | 21:25 | 羅 6:16「罪的奴僕」的舊約原型 |
| 真悔改可延緩審判 | 21:27–29 | 上帝看見每一個真悔改的心 |