本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：撒母耳記上 10 章 · 百寶解經
撒上 10 章是希伯來聖經裡「聖靈職事」最早的範本之一。當撒母耳把瓶中膏油倒在掃羅頭上的那一刻（10:1），希伯來曆史進入了一個全新的時代，人不再只是被上帝呼召的器皿（撒母耳）、被上帝差遣的勇士（士師），而是被上帝公開膏立、被聖靈公開充滿的"受膏者"（מָשִׁיחַ，mashiach）。這一章裡有一句改變以色列後來九百年曆史的話，"耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話；你要變為新人"（10:6）。"聖靈感動 → 變為新人" 的舊約公式，在這一章首次明確出現，並將在大衛（撒上 16:13）、眾先知（賽 61:1）、施洗約翰（路 1:15）、最終在彌賽亞耶穌（路 4:18）身上達到完全。
"掃羅也列在先知中嗎？"，這一句在百姓口中成為以色列諺語（10:11-12），意思是"最不可能的事都發生了"。讀者要從這一諺語裡聽出福音的預備節奏，上帝的靈能落在最意外的人身上、做最翻轉的事。這一驚奇貫穿全經，直到使徒行傳 2 章五旬節聖靈降臨、徒 10 章聖靈落在外邦人哥尼流家，每一次的"最不可能的人也得到聖靈"，都是 10:11 那句諺語在更大格局上的重演。
但 10 章也藏著掃羅的第一個屬靈傷口，他在米斯巴掣籤被選中時"藏在器具中"（10:22）。一個明明被上帝膏立、被聖靈感動過的人，被推到公開領導位置時卻選擇躲藏，這一伏筆將貫穿他後來的每一次重大失敗（13、15 章違命）。"外貌的高、內心的躲"，這兩種張力交織在 10 章的掃羅身上，讓這一章既是屬靈高峰的禮讚，也是屬靈墜落的預告。
撒上 9 章末，撒母耳要在私下宣告掃羅的膏立。撒上 10 章是膏立的實施，撒母耳膏掃羅、三個預言性的徵兆、掃羅在百姓中被立為王。
故事四段，
撒上 10 章的核心，掃羅被膏，但他從一開始就有"躲藏"的傾向，這是性格的伏筆。
本章四段：
① 10:1–8 私密膏立、三徵兆預告
② 10:9–13 三徵兆應驗、掃羅說預言
③ 10:14–16 掃羅回家但不說
④ 10:17–27 米斯巴公開揀選、藏在器具中
被膏後，他不說出來
被掣籤選中，他藏在器具中
被引出來，他"不理會"匪徒的藐視
這一系列"躲"是掃羅性格的伏筆，他將在撒上 13、15 章因怕百姓而違命。他的屬靈問題始於"怕人"。
10:1 「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」
撒母耳記上 10:1（和合本）
10:9 「掃羅轉身離別撒母耳，上帝就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。」
撒母耳記上 10:9（和合本）
10:24 「撒母耳對眾民說：『你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？』眾民就大聲歡呼說：『願王萬歲！』」
撒母耳記上 10:24（和合本）
撒上 10:6 是希伯來聖經裡關於"屬靈更新"最美的預言，"你要變為新人"。
掃羅在被膏的瞬間被賜"新心"。這是預表性的畫面，預表新約的"在基督裡成為新人"。
但悲劇是，掃羅領受了新心卻沒能保持。
弟兄姊妹，重生不是一次性的事件，是每天的保持。願我們今天繼續保持上帝藉聖靈賜我們的"新心"。
10:1 「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」
撒母耳記上 10:1（和合本）
「瓶膏油」(פַּךְ הַשֶּׁמֶן,paḵ haššemen)，希伯來文 paḵ 是「小瓶、小壺」,與列王紀用於膏耶戶的"瓶"(王下 9:1)是同一個詞。這一細小的細節有深意，撒母耳用的並非大缸，是「小瓶」;不是華麗容器，是樸素瓶罐。整個膏立場面沒有鋪張、沒有華蓋、沒有列國王宮的奢華，只是清早城角，一位老先知、一位年青便雅憫青年、一瓶橄欖油。
這與古近東列國王登基典禮的極致鋪張形成最銳利的對照。亞述、巴比倫、埃及的王登基儀式動輒大軍列陣、神殿祭祀、貴金屬獻禮、全國節慶。撒母耳膏掃羅時只有兩個人(連僕人都被支開,9:27)。敘事者用這一樸素到極致的畫面告訴讀者，以色列的王不是「像列國一樣」的王，他的合法性不來自盛大典禮、不來自軍權背書，唯一的合法性是上帝的膏立。
「倒在掃羅的頭上」(וַיִּצֹק עַל־רֹאשׁוֹ)，希伯來文 māšaḥ(「膏」)的動作完成。這是撒上裡第一次膏立王，希伯來聖經裡整個王制時代的「第一滴膏油」。從這一刻起，「受膏者」מָשִׁיחַ（mashiach）這一概念正式進入希伯來宗教生活，經過大衛(撒上 16:13)、所羅門(王上 1:39)、眾王、眾先知，直到彌賽亞耶穌("基督" = χριστός（christos） = 「受膏者」希臘文譯音)。撒上 10:1 這一瓶油下落，觸發了一條貫穿希伯來聖經和新約的「受膏脊柱」。
「與他親嘴」(וַיִּשָּׁקֵהוּ,wayyiššāqēhû)，希伯來文 nāšaq(「親嘴」),古近東表示接納、盟約確認的最高姿態。亞伯拉罕和以撒(創 27:26-27)、雅各和以掃(創 33:4)、約瑟和兄弟(創 45:15)，親嘴在希伯來文化裡是接納一個人進入「家庭、盟約關係」的標誌。
撒母耳與掃羅親嘴的意義有三層，
「祂產業的君」(עַל־נַחֲלָתוֹ לְנָגִיד)，希伯來文 naḥălāh(「產業、繼承」)。以色列是耶和華的產業，這一神學觀念深入希伯來聖經的核心:
| 經文 | 關鍵句 |
|---|---|
| 出 19:5 | 「你們要在萬民中作屬我的子民」 |
| 申 32:9 | 「耶和華的份本是祂的百姓，祂的產業本是雅各」 |
| 詩 33:12 | 「祂所揀選為自己產業的，那國是有福的」 |
| 瑪 3:17 | 「他們必屬我，特特歸我作產業」 |
掃羅作「產業的君」，他是上帝產業的管理者，不是產業的所有者。這是撒上王制神學最重要的定義。今天我們常以為「擁有」就是真正的屬主，但聖經裡上帝的「產業」永遠只有一位真正的主，耶和華自己；掃羅、大衛、所羅門、歷代以色列王，都只是受託管理的「管家王」。這是基督徒服侍的核心神學，我們不擁有上帝的產業(教會、家庭、崗位),我們只是被指派來管理。
10:2 「你今日與我離別之後，在便雅憫境內的洩撒，靠近拉結的墳墓，要遇見兩個人。他們必對你說：「你去找的那幾頭驢已經找著了。現在你父親不為驢掛心，反為你擔憂，說：我為兒子怎麼才好呢？」」
撒母耳記上 10:2（和合本）
第一個徵兆，驢的事已經解決，預示掃羅不再需要走「找驢」的路。
「拉結的墳墓」，創 35:19-20 記載拉結死於以法他(伯利恆附近)的路邊，雅各立柱為記。這一地理位置成為後來便雅憫境內的一個聖地。敘事者特意點出「拉結的墳墓」有雙重意義，
「你父親不為驢掛心，反為你擔憂」，這一節非常溫暖。基士愛他兒子超過他的財產，失驢的痛遠不如失子的痛。這與掃羅 9:5 出門時的體貼呼應，「恐怕我父親不為驢掛心，反為我們擔憂」，父子互相掛心。掃羅這位青年人是在真實的家庭愛裡長大的，這與他後來與兒子約拿單的複雜關係(撒上 14、18 章)、與王朝繼承人的糾葛形成痛苦對比。
10:3 你從那裡往前行，到了他泊的橡樹那裡，必遇見三個往伯特利去拜上帝的人：一個帶著三隻山羊羔，一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。
撒母耳記上 10:3（和合本）
第二個徵兆，三個朝拜者上伯特利獻祭。
「他泊的橡樹」(אֵלוֹן תָּבוֹר, ʾēlôn tāḇôr)，希伯來文 ʾēlôn 是「大樹、聖樹」;具體地理位置不甚清楚(此處的他泊不是北邊的他泊山，可能是便雅憫境內某處地標)。橡樹在希伯來聖經裡常常是地理標記、聖地(亞伯拉罕在希伯崙的橡樹 創 13:18、底波拉在伯特利的橡樹 士 4:5)。
「伯特利」，希伯來文「上帝的家」,亞伯拉罕、雅各曾在此祭壇(創 12:8、28:19);士師時代是會幕過去的所在地。這裡是合法的獻祭中心。
「三隻山羊羔、三個餅、一皮袋酒」，這是上山獻祭的標準供物：山羊羔作平安祭(利 3:6 起)、餅作素祭(利 2:4 起)、酒作澆奠祭(民 28:7 起)。這三個朝拜者按律法預備齊全。
10:4 他們必問你安，給你兩個餅，你就從他們手中接過來。
撒母耳記上 10:4（和合本）
「兩個餅」，超出常理的禮物。朝拜者獻給他們剛遇到的掃羅兩個餅，這一行為本身在古代希伯來不常見。餅是朝拜者要獻給上帝的素祭，他們怎麼會隨便分給路人？除非，他們感受到掃羅身上有「被分別為聖」的標記(可能撒母耳膏立後掃羅有某種氣質上的轉變，或者上帝感動這三人這麼做)。
這兩個餅本是要獻給上帝的，如今被分給掃羅。這是一個預表性的姿態，掃羅作為「上帝產業的君」,得到原本屬於上帝的祭物。這一預表後來在大衛吃陳設餅(撒上 21:1-6 + 太 12:3-4 耶穌引用)裡再次出現，真正的王配得「祭司性的份」。
「預示掃羅將獲得百姓的供養」，但這一節也告訴讀者一個更深的含義。王並非靠自己謀生，是靠百姓供養。8:11-17 撒母耳的「王的章程」警告裡說王會拿走百姓的財產;10:4 這裡卻顯示王也會收到百姓的誠意獻禮。兩者的差別在於王的心，若王心向上帝，百姓的供養是甘心的禮物；若王偏離上帝，百姓的供養就成了被迫的剝削。
10:5 此後你到上帝的山，在那裡有非利士人的防兵。你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話。
撒母耳記上 10:5（和合本）
第三個徵兆，先知群從邱壇下來。
「上帝的山」(גִּבְעַת הָאֱלֹהִים,giḇʿaṯ hāʾĕlōhîm,「上帝之高地」)，可能是 Tell el-Ful(掃羅的家鄉基比亞)或者 Gibeon(基遍),具體位置學者意見不一。無論哪一處，它是一個有先知群體居住的屬靈中心。
「非利士人的防兵」(נְצִיב פְּלִשְׁתִּים, nəṣîḇ pəlištîm)，希伯來文 nəṣîḇ 是「駐守、防營」。這一細節告訴讀者，非利士人當時佔領了以色列中部的某些據點。這是掃羅後來要解決的核心軍事任務(撒上 13-14 章)。
「一班先知」(חֶבֶל נְבִיאִים, ḥeḇel nəḇîʾîm,「一隊先知」)，希伯來文 ḥeḇel(字面是「繩子」)用作集體名詞，意指「一夥、一隊」。這是希伯來聖經裡首次出現的「先知群」概念，一群在先知學校(參撒上 19:20（先知群在他們前頭預言）、王下 2 章以利沙時代的「先知門徒」)的人。這些先知學校是先知文化的孵化器，傳承先知傳統、訓練新一代先知。
「鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的」，四種樂器:נֵבֶל (nēḇel)(豎琴)+ (鈴鼓)+ חָלִיל (ḥālîl)(笛)+ kinnôr(琴)。音樂在希伯來先知傳統里有引導屬靈高昂的功能。代上 25 章記載大衛為聖殿設立「帶著琴瑟的預言」的樂工。王下 3:15 以利沙說：「請你給我找一個彈琴的來；彈琴的時候，耶和華的靈就降在以利沙身上。」音樂與先知性的恩膏在希伯來傳統裡緊密相關。
「受感說話」(מִתְנַבְּאִים,miṯnabbəʾîm)，希伯來文 nāḇāʾ 的 Hitpael 反身語態，「他們自己進入預言狀態」。這一動詞在民 11:25-29 已經出現(摩西的七十長老受感說話)、士師時代也偶有(參孫 士 14:6 受靈感動)。這是「先知性屬靈狀態」的標準描述，一種被聖靈充滿、說出超越自己理性的話的狀態。
10:6 耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話；你要變為新人。
撒母耳記上 10:6（和合本）
「耶和華的靈必大大感動你」(וְצָלְחָה עָלֶיךָ רוּחַ יְהוָה)，希伯來文 צָלַח（ṣālaḥ）字面意思是「衝過來、急速前進、闖入」。這個動詞在士師記反覆出現，形容耶和華的靈臨到俄陀聶(士 3:10)、基甸(士 6:34)、耶弗他(士 11:29)、參孫(士 14:6、19; 15:14)，每一次都是急促、不可抗、壓倒性的屬靈闖入。
注意一個意味深長的對照，士師記和撒上前半的聖靈臨到(包括掃羅),都是間歇性的、外加的、有時甚至帶有暴力色彩(參孫的靈感動他撕裂獅子);而新約的聖靈充滿，特別是約 14-16 章耶穌應許的聖靈，是內住的、持續的、和平的引導(約 14:17「祂常與你們同在，也要在你們裡面」)。
「變為新人」(וְנֶהְפַּכְתָּ לְאִישׁ אַחֵר, ,「你必變成另一個人」)，希伯來文 hāp̄aḵ(「翻轉、變成」)。掃羅將經歷屬靈的轉變，這是希伯來聖經裡關於「屬靈更新」最美的預言之一。
這一節預表新約的「新創造」(林後 5:17「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」)。掃羅在被膏的瞬間被賜「變為新人」的應許，但這一應許在他身上沒能持守。為什麼？ 因為這是舊約式的聖靈感動，可被撤回、需要持續配合。撒上 16:14「耶和華的靈離開掃羅」就是這一應許的反面，他領受過新心，但沒保持。
新約信徒承受的是更穩的、更深的、更不可撤的聖靈職事，「祂常與你們同在，也要在你們裡面」(約 14:17)、「聖靈的印記」(弗 1:13-14)。但同樣需要順服的心來活出。掃羅的悲劇是一個警告、預告：領受過聖靈感動的人若不持守順服，也會跌倒(警告);新約的彌賽亞要帶來一種「永不離開」的聖靈臨在(預告)。
10:7 這兆頭臨到你，你就可以趁時而作，因為上帝與你同在。
撒母耳記上 10:7（和合本）
「趁時而做」(עֲשֵׂה לְךָ אֲשֶׁר…,,「你手所能做的就去做」)，希伯來文成語「你手能做」，意指「抓住機會、積極行動」。撒母耳告訴掃羅，三徵兆應驗後，你可以放心地動手做工。這是給王的「行動呼召」。
「上帝與你同在」(הָאֱלֹהִים עִמָּךְ,hāʾĕlōhîm ʿimmāḵ)，這是關鍵的應許！希伯來聖經裡「上帝與你同在」是給以色列重要人物的最高保證，出 3:12 摩西、書 1:9 約書亞、士 6:12 基甸、撒上 18:14 大衛，都得到這一應許。如今掃羅得到同樣的話語。他不缺上帝同在的應許，他後來的失敗，不是因為上帝棄他不顧，是他自己沒有持守順服。
10:8 「『你當在我以先下到吉甲，我也必下到那裡獻燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那裡，指示你當行的事。』」
撒母耳記上 10:8（和合本）
這是非常具體的指示，等候七日(שִׁבְעַת יָמִים,šiḇʿaṯ yāmîm,「七日」)。
「吉甲」，以色列進迦南後第一個安營之地(書 4:19),是約書亞立 12 塊石頭的聖地。後來成為撒母耳巡迴審判的四地之一(撒上 7:16)。這一地點對以色列有深遠的屬靈象徵，「回到吉甲即回到起初的呼召」。
「等候七日」，這一具體指示將在撒上 13:8 被違反，掃羅等了七日，撒母耳還沒到，掃羅就擅自獻祭(撒上 13:9),撒母耳到時責備他：「你做的是什麼事呢？」(撒上 13:11)、「你做了糊塗事了, 沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令」(撒上 13:13)。這一等不下去的性格弱點，成為掃羅失去王位的第一個具體罪。
敘事者在 10:8 這一節就埋下了 13 章悲劇的伏筆，上帝早已經吩咐過「等候七日」,但掃羅在 13 章壓力下沒能等下去。等候，是希伯來靈命裡最難的屬靈操練(詩 27:14、40:1、130:5、賽 40:31)，掃羅沒能學會，大衛學會了(撒上 24、26 不殺掃羅),所以一位失國，一位得國。
10:9 掃羅轉身離別撒母耳，上帝就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。
撒母耳記上 10:9（和合本）
「上帝就賜他一個新心」(וַיַּהֲפָךְ־לוֹ אֱלֹהִים לֵב…,,「上帝轉給他另一顆心」)，希伯來文 hāp̄aḵ lēḇ「轉心」，上帝親自換心！
這一節預表新約的「新心」神學，
| 經文 | 關鍵句 |
|---|---|
| 結 36:26 | 「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心」 |
| 耶 31:33 | 「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」 |
| 林後 5:17 | 「若有人在基督裡，他就是新造的人」 |
| 彼後 1:4 | 「與上帝的性情有分」 |
掃羅起初領受了「新心」，這一應許在他身上是真實的(他真的變了，他真的預言，他真的被聖靈感動)。但他沒能持守這「新心」，撒上 16-31 章我們看見的掃羅，是一個逐步硬化的心：嫉妒大衛、屠殺挪伯祭司、求問交鬼婦人。他失去的並非「曾經的新心」,是「持守新心的恩典」。
這一節對今日基督徒的應用十分重要，重生不是一次性的事件，是每天的保持。彼前 1:5「你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩」，保守並非我們自己保的，是「上帝能力保守」。但同時彼前 1:6 起，使徒要求信徒「愛心、信心、節制、忍耐」，上帝的保守與人的順服是不可分的。
「一切兆頭都應驗了」，三徵兆全部應驗！上帝言出必行的精確度讓掃羅無可推諉，他確實知道，自己被上帝揀選。
10:10 掃羅到了那山，有一班先知遇見他；上帝的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。
撒母耳記上 10:10（和合本）
「上帝的靈大大感動他」，希伯來文動詞 צָלַח（ṣālaḥ）再次出現，與10:6 撒母耳的預言完全一致。預言精確應驗。
「他就在先知中受感說話」，掃羅的屬靈高峰！他不是聽見預言，他自己進入預言狀態。這是一種外加但真實的聖靈臨到，他確實經歷了真實的聖靈感動。這一經歷是真的、有效的、改變性的，但不是新約意義上的「重生」，所以才會在撒上 16:14 被撤回。
10:11–12 「素來認識掃羅的，看見他和先知一同受感說話，就彼此說：『基士的兒子遇見什麼了？掃羅也列在先知中嗎？』那地方有一個人說：『這些人的父親是誰呢？』此後有句俗語說：『掃羅也列在先知中嗎？』」
撒母耳記上 10:11–12（和合本）
「掃羅也列在先知中嗎」(הֲגַם שָׁאוּל בַּנְּבִיאִים,hăḡam šāʾûl bannəḇîʾîm)，這一句話成為以色列的民間俗語！
這俗語的含義是什麼？， 不同的學者讀法不同，
最深的解讀是第三個，這成為以色列後來的集體記憶，提醒人：上帝的靈能落在最意外的人身上、做最翻轉的事。這一驚奇貫穿全經，直到使徒行傳 2 章五旬節聖靈降臨、徒 10 章聖靈落在外邦人哥尼流家，每一次的「最不可能的人也得到聖靈」,都是 10:11 那句俗語在更大格局上的重演。
「這些人的父親是誰呢？」，這一句更耐人尋味。「父親」在希伯來文化裡可指血統父親，也指「師傅、拉比」(參王下 2:12 以利沙對以利亞：「我父啊，我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」)。這一節可能是在質疑，「這些先知有什麼背景？」(意指他們也不是名門世家)，隱含「先知性的恩膏不靠血統傳承」的真理。這與撒母耳記的整體神學一致，屬靈不能血緣繼承。
「這俗語」(הָיְתָה לְמָשָׁל,hāyəṯāh ləmāšāl,「成為諺語」)，希伯來文 māšāl 是「箴言、諺語、寓言」。這一事件在以色列民間被反覆引用，成為「意料之外」的代名詞。19:24 撒羅再次被聖靈感動赤身說預言一日一夜，百姓再次說「掃羅也列在先知中嗎？」，同一俗語第二次出現，這次的語境是諷刺(掃羅追殺大衛途中被聖靈攔截)。首次出現是驚奇，二次出現是諷刺，這一俗語的雙重語境，反映了掃羅靈命的悲劇曲線。
10:13 掃羅受感說話已畢，就上邱壇去了。
撒母耳記上 10:13（和合本）
「已畢」，希伯來文 וַיְכַל מֵהִתְנַבּוֹת（「他完成了預言」）。預言不是無休止的，有起有止。掃羅的預言經歷是有限定的、有時段的，這正是舊約「外加聖靈臨到」的特徵。
「上邱壇去了」，掃羅上邱壇(可能為了感恩獻祭或私人敬拜)。這一節作為本段落的收尾，顯出掃羅仍然敬虔的姿態。
10:14 掃羅的叔叔問掃羅和他僕人說：「你們往哪裡去了？」回答說：「找驢去了。我們見沒有驢，就到了撒母耳那裡。」
撒母耳記上 10:14（和合本）
「掃羅的叔叔」(דּוֹד שָׁאוּל,dôḏ šāʾûl)，可能是基士的兄弟，掃羅的伯父或叔父。希伯來文 dôḏ 也可指「愛人」(參《雅歌》),但此處是「叔伯」。
「找驢去了」，掃羅只說了一半，只說了故事的開頭(找驢),沒說故事的結局(被膏立)。這是希伯來敘事一個非常細緻的屬靈心理學描寫，一個內心震撼的人，常常先講表層的事，藏起核心的事。
10:15 掃羅的叔叔說：「請將撒母耳向你們所說的話告訴我。」
撒母耳記上 10:15（和合本）
叔叔敏銳地察覺「到了撒母耳那裡」是有故事的。他要知道核心，撒母耳說了什麼？
10:16 掃羅對他叔叔說：「他明明地告訴我們驢已經找著了。」至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴叔叔。
撒母耳記上 10:16（和合本）
「至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴」，希伯來文 וְאֶת־דְּבַר הַמְּלוּכָה לֹא־הִגִּיד…（「至於王權的事，他沒有告訴他」），
這是掃羅的「躲藏」開始！他被膏立但不說，這一節是整章一個關鍵的性格伏筆。
為什麼掃羅不說？ 幾種可能性同時存在，
這一節是 10:22「藏在器具中」的伏筆，也是 13、15 章「因怕百姓而違命」的根源。掃羅的屬靈問題始於怕人，怕百姓的眼光、怕承擔王的責任、怕被誤會。一個怕人的王無法真正服從上帝。
新約裡耶穌的話直擊這一靈命問題：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂」(太 10:28)。怕人是屬靈生命的最大陷阱之一，掃羅倒在這一陷阱裡。
10:17 撒母耳將百姓招聚到米斯巴耶和華那裡,
撒母耳記上 10:17（和合本）
「米斯巴」(הַמִּצְפָּה,hammiṣpāh,「瞭望臺」)，撒上 7:5-12 的勝利之地，以便以謝碑就在這裡附近。撒母耳選這一地點公開立王，有深的屬靈象徵，他要在「耶和華親自爭戰勝過非利士」的同一地點，見證以色列「求人王」的失敗。地理本身就是一篇神學講章。
10:18–19 「對他們說：『耶和華以色列的上帝如此說：「我領你們以色列人出埃及，救你們脫離埃及人的手，又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。」你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的上帝，說：「求你立一個王治理我們。」現在你們應當按著支派宗族，都站在耶和華面前。』」
撒母耳記上 10:18–19（和合本）
撒母耳的開場，回顧耶和華的恩典(出埃及救贖)+ 責備百姓的厭棄(求王悖逆)。這是一段先知性的「對照式審判講章」，把上帝過去的拯救和百姓今日的厭棄擺在一起，讓百姓自己看見對比。
「厭棄」(מְאַסְתֶּם, məʾastem)，迴響 8:7 耶和華的話「他們不是厭棄你，乃是厭棄我」。撒母耳現在親口對百姓說同一句話，你們厭棄了上帝。這是先知最痛的角色，當眾宣告百姓的罪。
「按著支派、宗族都站在耶和華面前」，掣籤儀式的預備。十二支派按宗族集合，準備上帝的揀選。
10:20–21 於是撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤，就掣出便雅憫支派來；又使便雅憫支派按著宗族近前來，就掣出瑪特利族；從其中又掣出基士的兒子掃羅。眾人尋找他卻尋不著，
撒母耳記上 10:20–21（和合本）
「掣籤」(וַיִּלָּכֵד,wayyillāḵēḏ,「被取、被抓住」)，希伯來文動詞 lāḵaḏ 是「捕捉、抓住」。這一動詞在書 7 章亞幹掣籤時用過，在撒上 14:42 約拿單掣籤時也出現。掣籤的方法，希伯來傳統的「烏陵土明」(參出 28:30)或「聖籤」，上帝藉抽籤顯明祂的揀選。掣籤並非賭博，是讓上帝直接介入的方式(參箴 16:33「籤放在懷裡，定事由耶和華」)。
掣簽過程極戲劇性，
層層縮小，最後落在掃羅身上。這是整本希伯來敘事里最戲劇的「揭曉」。
「眾人尋找他卻尋不著」，但掃羅不在現場！整個國家在等待，他卻失蹤了。
10:22 就問耶和華說：「那人到這裡來了沒有？」耶和華說：「他藏在器具中了。」
撒母耳記上 10:22（和合本）
「藏在器具中」(נֶחְבָּא אֶל־הַכֵּלִים,neḥbāʾ ʾel-hakkēlîm)，希伯來文 ḥāḇāʾ(「藏起來」)+ kēlîm(「器具、物品、包袱」)。 kēlîm 可能指當時百姓帶到米斯巴的軍事裝備、家用物品、行李包袱等堆疊物。
掃羅主動躲藏！這是掃羅屬靈問題的關鍵標誌，
這一動作裡藏著掃羅靈魂的核心張力，他渴望成為王，但他怕承擔。 是 Nifal 反身語態，「他自己把自己藏起來」。沒有人逼他藏，是他自己選擇藏。
對比大衛，大衛被膏後繼續牧羊(撒上 16:13、19),坦然過日常生活，在合適的時候被引到掃羅面前(彈琴、擊敗歌利亞)。大衛坦然接受，掃羅躲藏。
敘事者在「器具」一詞裡也藏著雙關， 既是「包袱、器具」,也是「器皿」(參 「聖殿器皿」)。掃羅藏在「器具」中，而他自己就是「上帝的器皿」(參徒 9:15 保羅也是「所揀選的器皿」希臘文 σκεῦος，skeuos)。掃羅害怕做上帝的器皿，這是他屬靈問題的根源。
新約的器皿論很豐富，徒 9:15「他是我所揀選的器皿」、羅 9:21-24「窯匠揀選器皿」、林後 4:7「我們有這寶貝放在瓦器裡」、提後 2:21「作貴重的器皿，成為聖潔」。願意作器皿是新約門徒生命的核心，掃羅在 10:22 這一節選擇不作，埋下了一生悲劇的種子。
10:23 眾人就跑去從那裡領出他來。他站在百姓中間，身體比眾民高過一頭。
撒母耳記上 10:23（和合本）
「身體比眾民高過一頭」，與9:2 完全相同，敘事者刻意重複。
這一刻的畫面充滿戲劇反諷，剛剛還藏在器具中的人，如今站在百姓中間，高過所有人一頭。外在的高與內心的躲，這兩種張力在這一節同時顯現。讀者看見的是一位身高最高，但心裡最矮的人。這正是掃羅一生的寫照，外表永遠顯赫，內心永遠不安。
10:24 撒母耳對眾民說：「你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？」眾民就大聲歡呼說：「願王萬歲！」
撒母耳記上 10:24（和合本）
「耶和華所揀選」，撒母耳明確告訴百姓：這是耶和華的揀選，不是人的揀選。即使百姓求王是悖逆，但上帝在悖逆中仍主權地揀選了這位人。這是恩典的奧秘，上帝在人的悖逆中仍然作工。
「眾民中有可比他的嗎？」，撒母耳用反問句強調掃羅的非凡。這是一句雙關，表面上是「沒人比他高大」,深層是「沒人比他更被上帝指定」。
「願王萬歲」(יְחִי הַמֶּלֶךְ, yəḥî hammeleḵ,「王活著」)，希伯來文「王活著」是古近東歡呼新王的標準用語。這是希伯來聖經裡首次出現的這一短語！
這一句話的迴響極深遠，
撒上 10:24 是這條「願王萬歲」迴響線的第一個音符。
10:25 撒母耳將國法對百姓說明，又記在書上，放在耶和華面前，然後遣散眾民，各回各家去了。
撒母耳記上 10:25（和合本）
「國法」(מִשְׁפַּט הַמְּלוּכָה,,「王的判規、王的法度」)，希伯來文 mišpāṭ(「判決、規矩」)。這與8:11 的「王的章程」(mišpaṭ hammeleḵ)是同一詞根，但 10:25 加了定冠詞 ham-、抽象名詞 「王權」,意思略有不同:8:11 是「這位王會怎樣行」的警告,10:25 是「王權的根本法度」的立約。
這一「國法」可能內容包括:
「記在書上，放在耶和華面前」，這一動作有深刻的屬靈意義。書面化、聖化，把國法寫下來，放在會幕裡耶和華面前，意思是「這是耶和華作見證的盟約文本」。這與申 31:24-26 摩西吩咐利未人把律法書放在約櫃旁的做法完全一致。
這一文本的意義，
這是希伯來王制神學的核心，王不在律法之上，王在律法之下。這與古近東列國「王即律法」的觀唸完全相反(亞述、巴比倫的王是法律的源頭)。以色列的王，從一開始就被律法約束。這一原則後來在撒上 12 章撒母耳告別講章裡再次強調，在大衛與拿單的對話(撒下 12 章「那人就是你！」)裡達到頂點。
10:26 掃羅往基比亞回家去，有上帝感動的一群人跟隨他。
撒母耳記上 10:26（和合本）
「基比亞」(הַגִּבְעָה,haggiḇʿāh,「山嶺」)，掃羅的家鄉，可能就是今天的 Tell el-Ful(詳見神學進深考古背景)。掃羅加冕後回家，這一節告訴我們，掃羅的王位沒有立刻取代日常生活。古代以色列的初代王沒有華麗王宮，沒有官僚體系。他還是住在自己原來的村子，只是身份變了。
「上帝感動其心的一群人跟隨他」(הַחַיִל אֲשֶׁר־נָגַע אֱלֹהִים…,,「上帝觸摸他們心的勇士」)，希伯來文 nāḡaʿ(「觸摸」)用於上帝感動人心，這是一種溫柔但有效的屬靈感動。 ḥayil 同時是「勇士、軍隊、影響力」。
這是掃羅的核心追隨者，一群被上帝親自感動跟隨掃羅的人。這一節告訴讀者，即使百姓求王是悖逆，上帝仍主動差人支持掃羅。恩典再次顯出，上帝不放棄這位悖逆求來的王，祂為他預備人脈支持。
10:27 但有些匪徒說：「這人怎能救我們呢？」就藐視他，沒有送他禮物；掃羅卻不理會。
撒母耳記上 10:27（和合本）
「匪徒」(בְנֵי בְלִיַּעַל, bənê ḇəliyyaʿal,「彼列之子」)，希伯來文 bəliyyaʿal 是「無用、無價值、邪惡」。這一詞在希伯來聖經裡專指最嚴重的靈性敗壞者(以利的兒子 撒上 2:12、便雅憫基比亞的惡人 士 19:22-23、拿八 撒上 25:17、25)。這些反對掃羅的人不是政治異見者，是希伯來敘事最強的「邪惡標籤」承擔者。
「沒有送他禮物」，古代新王登基時，百姓送禮物以示效忠是慣例(參創 32:13 雅各送禮物給以掃，撒下 8:2 摩押人獻貢)。這些匪徒拒絕送禮，這是公開的拒絕效忠。這一行為在撒上 11 章會有後續，掃羅大勝亞捫人之後，百姓要殺這些「不送禮」的人，但掃羅拒絕(撒上 11:13)。
「掃羅卻不理會」(וַיְהִי כְּמַחֲרִישׁ,wayhî kəmaḥărîš,「他像沉默的人」)，希伯來文 ḥāraš(「沉默」)。掃羅保持沉默！這是好的屬靈姿態，不急著報復反對者。
與大衛的撒下 19 章不殺示每相似，示每咒罵大衛，大衛的將軍要殺示每，大衛制止；掃羅在 10:27 這裡也制止了對自己的報復。這是掃羅靈命中的高峰之一，他懂得「沉默」是面對挑釁的屬靈姿態。詩 39:9（因為這是你所行的，我就默然不語），這是大衛學到的功課，掃羅在 10:27 也展現過同樣的成熟。
但讀者要記住，這是掃羅屬靈高峰的延續，不是終點。撒上 13 章他將因「等不下去」而擅自獻祭;15 章他將因「怕百姓」而違命;18 章起他將因嫉妒大衛而逐步墮落。10:27 的「不理會」是他最後的屬靈高光時刻之一。敘事者把這一時刻保留下來，讓我們看見掃羅本可以走的另一條路，一條他沒走下去的恩典之路。
| 中文術語 | 希伯來原文 | 音譯 | 含義 |
|---|---|---|---|
| 膏立 | מָשַׁח | māšaḥ | 10:1，王、祭司、先知被膏的核心動詞 |
| 君 | נָגִיד | nāḡîd | 10:1，比"王"低一檔的稱謂 |
| 產業 | נַחֲלָה | naḥălāh | 10:1，以色列是耶和華的產業 |
| 受感說話 | מִתְנַבְּאִים | miṯnabbəʾîm | 10:5、10，希伯來"先知性的話語" |
| 變為新人 | נֶהְפַּכְתָּ לְאִישׁ אַחֵר | 音譯略 | 10:6，預表林後 5:17 |
| 新心 | לֵב אַחֵר | lēḇ ʾaḥēr | 10:9，上帝親自換心 |
| 藏在器具中 | נֶחְבָּא אֶל־הַכֵּלִים | neḥbāʾ ʾel-hakkēlîm | 10:22，掃羅的躲藏 |
| 願王萬歲 | יְחִי הַמֶּלֶךְ | yəḥî hammeleḵ | 10:24，首次出現 |
| 國法 | מִשְׁפַּט הַמְּלוּכָה | 音譯略 | 10:25，王的法度 |
| 彼列之子 | בְנֵי בְלִיַּעַל | bənê ḇəliyyaʿal | 10:27，反對者 |
1933-1939 年法國考古學家 André Parrot 在 Mari（敘利亞 Tell Hariri）出土的 25000 多片楔形文字泥板中，有一份編號 ARM X 81 的信件十分重要，它是 Mari 王 Zimri-Lim（主前 18 世紀）的祭司寫給王后 Šibtu 的，記載了一次先知主導的膏立儀式：先知 Ayalum 在 Eštar 神廟得到神諭後，"取了瓶中油，倒在被指定者的頭上"，宣告"Dagan 已經將王權賜給他"。
這份文獻是目前已知最早的"先知膏立王"實例，比掃羅早約六百年。它揭示了幾個重要事實：
撒上 10:1 撒母耳膏掃羅時的措辭，"這不是耶和華膏你作祂產業的君嗎？"，竟然與Mari 文獻的公式幾乎逐字對應。但敘事者在這套古近東框架裡塞進了三個神學顛覆：
10:2-6 撒母耳預告三個徵兆，拉結墳旁兩人、他泊橡樹下三人、拉瑪先知群，這一"神蹟三連"的結構在古近東宗教學裡有專門的術語，叫"印證體系"（confirmation system）。Mari 文獻、亞述文獻、赫人文獻都記載，一個新王登基前，神明會通過"三重獨立印證"來證明這次膏立的有效性：通常是
希伯來敘事者在這裡借用了古近東的"印證三連"框架，但賦予了它新意義，三個徵兆不是為了讓掃羅的"王權合法性"被外人看見，而是為了讓掃羅自己確認上帝的呼召。三個徵兆的最高潮並非任何外在權位的獲得，而是"聖靈大大感動你，你就……變為新人"（10:6），最重要的印證是「內在的更新」。這是希伯來神學對古近東王權觀唸的悄悄顛覆，王權的核心不是被上帝支撐的統治力，是被上帝更新的屬靈生命。
10:6 和 10:10 兩次說"耶和華的靈必大大感動你"和"上帝的靈大大感動他"，希伯來文用的動詞是 צָלַח（ṣālaḥ），字面意思是"衝過來、急速前進、闖入"。這個動詞在士師記反覆出現，形容耶和華的靈臨到俄陀聶（士 3:10）、基甸（士 6:34）、耶弗他（士 11:29）、參孫（士 14:6、19；15:14），每一次都是急促、不可抗、壓倒性的屬靈闖入。
注意一個意味深長的對照，士師記和撒上前半的聖靈臨到（包括掃羅），都是間歇性的、外加的、有時甚至帶有暴力色彩（參孫的靈感動他撕裂獅子）；而新約的聖靈充滿，特別是約 14-16 章耶穌應許的聖靈，是內住的、持續的、和平的引導（約 14:17"祂常與你們同在，也要在你們裡面"）。
這一對照裡藏著一個深刻的救恩史進展，聖靈在舊約的工作是"外加感動"，在新約的工作是"內住更新"。掃羅經歷的是前者，這就是為什麼 10:6 的"變為新人"在他身上沒能長久持守，因為這是一種外加的聖靈激勵，不是新約意義上的"新心、新靈"（結 36:26-27 的應許在五旬節後才完全應驗）。這也解釋了為什麼撒上 16:14 之後耶和華的靈會"離開掃羅"，舊約的聖靈臨到是可以被撤迴的；而新約信徒所領受的聖靈是"永遠與你們同在"（約 14:16），不會被撤回（弗 1:13-14 的"聖靈的印記"）。
撒上 10 章的掃羅，是站在舊約屬靈架構的邊緣，他領受了真實的聖靈感動，但還不是新約意義上的"重生"。敘事者通過這一區分，讓我們看見舊約的限度與新約的應許之間的張力。
撒上 10:1 是希伯來聖經裡第一次膏立王，但遠不是最後一次。從撒上 10 到啟示錄 19，"受膏者"（希伯來文 מָשִׁיחַ（mashiach），希臘文 χριστός（christos））的主題貫穿全經，是整本聖經救恩史的脊柱之一：
| 經文 | 受膏者 | 受膏的含義 | 聖靈的關聯 |
|---|---|---|---|
| 出 30:30 | 亞倫及眾祭司 | 祭司事工的設立 | 沒明確提聖靈 |
| 撒上 10:1 | 掃羅 | 以色列首位受膏王 | 10:6、10 聖靈大大感動 |
| 撒上 16:13 | 大衛 | "從那日起，耶和華的靈就大大感動大衛" | 聖靈持續與受膏者同在 |
| 王上 1:39 | 所羅門 | "祭司撒督就……用角里的膏油膏所羅門" | 上帝親自向所羅門顯現（王上 3） |
| 王下 9:6 | 耶戶 | 上帝藉先知的少年人膏立 | 用於推翻亞哈家 |
| 賽 11:2 | 彌賽亞 | "耶和華的靈必住在祂身上" | 彌賽亞 = 完全的受膏者 |
| 賽 45:1 | 古列（波斯王） | 上帝竟然膏立外邦人作工具，救恩的普世性預告 | 受膏不限於以色列血緣 |
| 賽 61:1 | 彌賽亞 | "主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我" | 路 4:18 耶穌親自宣讀應驗 |
| 但 9:25 | "受膏的君" | 但以理 70 個七預言里的彌賽亞 | 末世性的受膏者 |
| 路 4:18 | 耶穌 | 耶穌在拿撒勒會堂宣讀賽 61:1，"今天這經應驗了" | 完全受膏 + 完全聖靈充滿 |
| 徒 10:38 | 耶穌 | "上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌" | 彼得對哥尼流的福音 |
| 林後 1:21-22 | 眾信徒 | "那在基督裡堅固我們和你們……又用印印了我們" | 新約信徒成為"在受膏者里的受膏者" |
| 啟 19:11-16 | 基督 | "有名寫著：萬王之王，萬主之主" | 受膏王權的終極成全 |
十三條經文連成一根「受膏脊柱」，從亞倫祭司到掃羅到大衛到彌賽亞到信徒，每一次膏立都是上一次的擴展、深化、完成。撒上 10:1 的掃羅膏立是這條脊柱上的第一根椎骨，後面所有的椎骨都從這一節開始數。
更值得駐足的是，新約信徒在基督裡也是"受膏者"。希臘文 χριστός christos（基督，"受膏者"）和我們 christianos（基督徒，"屬基督的受膏者"）是同根詞。約一 2:20、2:27 直接說"你們從那聖者受了恩膏"。撒上 10:6 的"變為新人"在新約信徒身上是真實的、持續的、永久的，因為我們領受的並非"間歇性的聖靈感動"，而是"內住的聖靈"。
10:24 的最後一句讓所有讀者屏息，"眾民就大聲歡呼說：願王萬歲！"（יְחִי הַמֶּלֶךְ，yəḥî hammeleḵ，"王活著。"）。這是希伯來聖經裡第一次記載這一句歡呼。它是古近東登基典禮的標準用語，在亞述、巴比倫、埃及的王登基時，百姓都用類似句式（亞卡得語 šarru lû dāri，"願王長存"；埃及語 ʿnḫ，"願王活著"）。從這一刻起，"願王萬歲"成為以色列政治敘事的標誌，後來掃羅死後大衛加冕（撒下 5）、所羅門登基（王上 1:39）、約阿施回到王座（王下 11:12）、以斯帖故事裡末底改受尊（斯 6）都重複這一歡呼。
但這一句最深的迴響不在舊約，而在新約和啟示錄。
在福音書裡，"願王萬歲"被重演了兩次，且兩次都帶著銳利的反諷：
最終的反轉在啟 19:6，約翰在拔摩島上看見末世大群人的敬拜："有聲音從寶座出來說……主，我們的上帝，全能者作王了！"（ἐβασίλευσεν κύριος ὁ…）。希臘文 ebasileusen（"祂作王了"）是不定過去式（aorist），表示"祂已經決定性地登基"，這是宇宙性的、最終的"願王萬歲"。
撒上 10:24 和啟 19:6 之間的張力，撒上 10 的百姓歡呼的是一個外貌高大、內心躲藏、最終失敗的王；啟 19 的群眾歡呼的是唯一真王、永恆在位、得勝萬王的羔羊。撒上 10 是開始，啟 19 是終點，所有"願王萬歲"的呼聲，最終都會聚攏到那一位戴荊棘冠冕又戴許多冠冕的王（啟 19:12）身上。
這給我們今天的屬靈生活兩個直接的應用，
第一，不要在錯的"王"身上喊"願王萬歲"。撒上 8-10 章的悲劇不是百姓喊"願王萬歲"喊錯了人，他們沒喊錯，掃羅確實是上帝預備的當時之王；他們錯的是為什麼要這位王。他們要"像列國一樣"，要"為我們爭戰"，他們的歡呼裡沒有上帝。今天我們追求的事業、家庭、地位、影響力，這些本身可能都不錯，但如果我們在它們身上喊"願王萬歲"，把它們當王、把它們當救主，我們就重蹈撒上 10 章的覆轍。
第二，學會在「上帝親自作王」的應許裡平靜下來。啟 19:6 的"主作王了"是教會兩千年苦難中最穩的安慰。無論世界政局如何顛倒、教會如何被逼迫、自己生活如何痛苦，"主作王了"。撒上 8 章百姓求王的悖逆沒能毀滅以色列；掃羅的失敗沒能毀滅大衛的應許；大衛的兒子們的失敗沒能毀滅彌賽亞的應許；耶穌被釘十字架沒能毀滅復活；教會兩千年的苦難沒能毀滅基督的國，因為主真的作王了。
撒上 10:6、10 的聖靈感動用了希伯來文 צָלַח（ṣālaḥ，"衝過來"），這是舊約式的"聖靈外加感動"。這種感動是真實的、有效的，但是可被撤迴的（撒上 16:14 "耶和華的靈離開掃羅"）。新約的聖靈職事不同，徒 2 章五旬節的聖靈降臨是"充滿"（ἐπλήσθησαν，eplēsthēsan，"被充滿"），並且伴隨"聖靈的印記"（弗 1:13-14）成為永久內住。
這兩種聖靈臨在模式的對比直接影響我們今天的屬靈觀：
| 舊約式（掃羅） | 新約式（信徒） | |
|---|---|---|
| 聖靈臨在 | ，外加、衝入 | 充滿 + 內住 |
| 持續性 | 間歇、可被撤回 | 永遠同在（約 14:16） |
| 範圍 | 限於受膏者（王、祭司、先知） | 所有信徒（徒 2:17 "我要將我的靈澆灌凡有血氣的"） |
| 主要功能 | 給完成某項任務的能力 | 重生 + 聖化 + 印證身份 |
| 撒上 10:6 應許 | "變為新人"，但需要持續保持 | 林後 5:17"若有人在基督裡，他就是新造的人"，確定、永遠 |
掃羅的悲劇不是他沒有真正經歷聖靈，他經歷了；他的悲劇是這種舊約式的聖靈臨在需要他用一顆順服的心來配合，他沒能配合下去。新約信徒承受的是更穩的、更深的、更不可撤的聖靈職事，但同樣需要順服的心來活出。撒上 10 章是一個警告，領受過聖靈感動的人若不持守順服，也會跌倒；同時也是一個預告，新約的彌賽亞要帶來一種"永不離開"的聖靈臨在。
撒上 10 章告訴我們三件事，
| 角色 | 身份定位 | 在本章的作為 | 靈性評估 |
|---|---|---|---|
| 撒母耳 | 老先知 | 膏立、預告三徵兆、米斯巴揀選 | 順服執行上帝的劇本 |
| 掃羅 | 被膏者 | 受三徵兆、說預言、但躲藏 + 不說膏立 | 屬靈高峰的起點，但已顯躲藏傾向 |
| 百姓 | 全民族 | 米斯巴聚集、歡呼"願王萬歲" | 進入王權時代 |
| 匪徒 | 反對者 | 藐視掃羅、不送禮 | 反對的少數 |
| 要點 | 經文支點 | 核心含義 |
|---|---|---|
| 膏立的私密性 | 10:1 | 公開揀選前的私密膏立 |
| 三徵兆的精確應驗 | 10:2–6、9 | 上帝預言性的精確 |
| 上帝賜新心 | 10:9 | 預表新約的"新創造"神學 |
| 變為新人 | 10:6 | 預表林後 5:17 |
| 掃羅的躲藏 | 10:16、22 | 屬靈問題的開始 |
| "等候七日" | 10:8 | 撒上 13:8 違令的預設 |
| 國法的記錄 | 10:25 | 摩西"王的律法"應用 |