本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：撒母耳記上 16 章 · 百寶解經
撒上 16 章在彌賽亞預表敘事中是一個關鍵節點，徒 13:22-23 保羅在彼西底的安提阿宣講時，把整個救恩史歸結到本章："祂廢了掃羅，就選立大衛作他們的王……上帝又應許從這人的後裔中，按應許給以色列人立一位救主，就是耶穌。"撒上 13:14 已經預告了"合上帝心意的人"，本章是這一人具體顯現，而"合心意"這一描述的具體定義就在 16:7："耶和華是看內心"。新約裡至少六處經文延伸這一神學，路 16:15 "人所尊貴的，是上帝看為可憎惡的"；太 6:1-6 "你父在暗中察看，必然報答你"；來 4:13 "在祂面前沒有一樣受造之物不顯然的"；彼前 3:4 "長存溫柔安靜的心"；約 7:24 "不可按外貌斷定是非"；羅 2:29 "真猶太人是內心做的"，整個新約的「心與形」主線，源頭都在撒上 16:7。再加上 16:13 "耶和華的靈就大大感動大衛"，這是路 3:22 "聖靈降在耶穌身上"的舊約模板：膏立、聖靈、公開事工開始，大衛的"膏、靈、出場"是基督"洗禮、聖靈、曠野"敘事的預演。
撒上 15 章末，掃羅被棄，撒母耳哀哭。撒上 16 章是新王登場，撒母耳被差到伯利恆膏立大衛。同時，耶和華的靈離開掃羅，惡魔擾亂他，大衛被召到王宮彈琴。
故事三段，
撒上 16 章的核心，人看外貌，耶和華看內心。
本章三段：
16:7 「耶和華卻對撒母耳說：『不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。』」
撒母耳記上 16:7（和合本）
16:13 「撒母耳就用角里的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」
撒母耳記上 16:13（和合本）
撒上 16:7 是希伯來聖經里最廣為人知的一節，"耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心"。
弟兄姊妹，今天你怎麼看自己？
上帝看見的是你的內心。願我們今天都被這一節經文塑造，不在乎外人怎麼看，只在乎上帝怎麼看。
16:1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」
撒母耳記上 16:1（和合本）
「你為他悲傷要到幾時」（עַד־מָתַי אַתָּה מִתְאַבֵּל…），撒母耳為掃羅的失敗哀哭，這是屬靈牧者的心。希伯來文 miṯʾabbēl 是 ʾāḇal "哀悼"的反身式，專用於為死者哀悼（創 37:34 雅各為約瑟、撒下 11:27 大衛為押尼珥）。撒母耳是在為掃羅哀悼像哀悼死人一樣，這告訴讀者掃羅在屬靈上"已死"，雖然身體還在王位。
但上帝在此打斷撒母耳的哀悼，"你哀悼要到幾時呢？"，上帝的語氣並非冷漠，而是催促屬靈進入下一階段。當上帝已經翻篇時，我們不能停留在前一章，這是牧者最需要學的功課：上帝興起新人、新工、新季節時，我們要敢於停止哀悼、起身上路。
「膏油盛滿了角」（מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן，mallēʾ qarnəḵā šemen），希伯來文 qeren "角"，牛角或羊角做的盛油器皿，比 10:1 給掃羅膏立用的"瓶"（paḵ）更長久、更耐用。這是敘事者埋下的屬靈符號，掃羅的膏（瓶 paḵ）在 13:8-14、15 章已被打破；大衛的膏（角 qeren）將耐穿一生。聖靈恩膏的載體不同，預示二人屬靈長度的差異。
「預定一個作王的」（רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ，"我已看見他的兒子中有一位作我的王"），希伯來文 rāʾāh"看見"，上帝已經"看見"了！這是預定論的早期表達，在撒母耳出發去伯利恆之前，上帝已經看見了那位將被膏立的少年。人的揀選是"挑出來的"，上帝的揀選是"看見的"，上帝看見的是已經存在的事實，不是臨時挑選的對象。這一動詞將在 16:7 再次出現，人看外貌，耶和華看內心，本章的核心神學已經從 16:1 的 "我已看見"開始鋪設。
16:2 「撒母耳說：『我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。』耶和華說：『你可以帶一隻牛犢去，就說：「我來是要向耶和華獻祭。」』」
撒母耳記上 16:2（和合本）
撒母耳害怕掃羅，這是真實的政治危險。撒母耳是先知、民間領袖（參 7:15-17 他每年巡迴審判），掃羅是王、軍權，任何膏立新王的行動都構成對掃羅的政治威脅。撒母耳已經 75 歲左右（按 7:15 "他終身作以色列的士師"加上掃羅治理至少二十年），他不是懼怕死亡，而是怕這一行動可能拖垮上帝的整個救贖計劃，若膏立未完成而被掃羅殺，新王的接續就斷了。
上帝給他"合理掩護"，獻祭。這不是欺騙，撒母耳確實獻祭，確實邀請耶西全家來吃祭肉。這是"部分真相"的屬靈策略，古近東在政治高壓下保護屬靈行動的標準做法（參出 1:19 收生婆對法老的部分真相）。這一節告訴讀者，當面對邪惡政權時，上帝的僕人不必把所有信息都告訴那個政權。真理不等於把所有信息都公開；真理是不撒謊。撒母耳"為平安來的"是真，"給耶和華獻祭"是真，他只是沒說"還要膏立新王"。
16:3 「『你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。』」
撒母耳記上 16:3（和合本）
「我所指給你的人」（אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ，ʾăšer-ʾōmar ʾēleḵā，"我要告訴你的那位"），上帝不預先告訴撒母耳那位將被膏立的人是誰。這是關鍵的屬靈設計，上帝讓撒母耳一步一步地依賴祂的指示，不讓撒母耳憑著自己的判斷行事。真先知並非"提前知道一切"，是"一步一步聽從"，這是 16 章一個深層教導：屬靈跟隨是即時的、漸進的、依賴性的，你不需要先知道全局，你只需要聽見此刻的話。
16:4–5 「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：『你是為平安來的嗎？』他說：『為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。』撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。」
撒母耳記上 16:4–5（和合本）
「戰戰兢兢」（וַיֶּחֶרְדוּ，wayyeḥerḏû），希伯來文 ḥāraḏ"顫抖"，長老怕撒母耳的來訪帶來政治麻煩。在士師時代末期、王權初年的政治氛圍裡，一位德高望重的先知突然出現在邊遠小城，幾乎總是意味著，有大事發生，可能是審判、可能是災難、可能是召集打仗。伯利恆的長老知道撒母耳不會無緣無故來訪，他們立即顫抖，這是聖潔權威自然引發的敬畏。
「你是為平安來的嗎？」（שָׁלֹם בֹּאֶךָ，šālōm bōʾeḵā），希伯來文 šālôm "完整、平安、安寧"，長老用這個問句既試探又懇求，"你的來訪是帶平安還是帶審判？"。這與撒母耳後來 22 章把以利家詛咒帶進挪伯的屬靈震盪形成對比，伯利恆長老對撒母耳的恐懼不是沒根據，因為他們知道上帝的先知可能帶來祝福，也可能帶來審判。
「自潔」（הִתְקַדְּשׁוּ，hiṯqaddəšû），希伯來文 qādaš 反身式"使自己分別為聖"，這是參加獻祭前的標準禮儀要求（出 19:10, 14，西奈山前自潔）：沐浴、洗衣、節制房事、禁食或齋戒。撒母耳要求耶西全家自潔，既是為了正式參加獻祭，也是為了讓這一家在"被上帝看見"之前做好屬靈準備。這一自潔的步驟為本章的核心宣言（16:7"耶和華是看內心"）做了實際的預備，洗外面，是為讓上帝看裡面。
16:6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說：「耶和華的受膏者必定在祂面前。」
撒母耳記上 16:6（和合本）
「心裡說」（וַיֹּאמֶר，wayyōʾmer，但配合"就在自己心裡"的含義），撒母耳的本能反應，以利押的外貌讓他覺得這就是王。
「以利押」（אֱלִיאָב，eliy'avʾĔlîʾāḇ，"我的上帝是父"），耶西的長子，名字本身已經帶有"屬靈長子權"的份量。撒上 17:13 告訴我們以利押當時已經跟隨掃羅出征，他是戰士、有軍事經驗、身材高大（16:7 "身材高大"，敘事者特意點出）。外在條件極其完美，正是掃羅式王者的翻版，9:2 描述掃羅"身體比眾民高過一頭"，以利押也是"身材高大"，撒母耳的眼睛被這一相似性騙到了。
撒母耳又在"看外貌"，他還沒完全擺脫 9:2 掃羅時代的思維。這是何等深刻的屬靈警告，一位 75 歲的老先知，親自見證過掃羅"外貌之王"的失敗（13、15 章），但他仍然在第一時間憑外貌作判斷。屬靈的舊習慣極難破除，即使經歷過失敗的教訓，我們仍可能在新場景裡掉進同樣的陷阱。
16:7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」
撒母耳記上 16:7（和合本）
這是希伯來聖經裡最常被引用的神學之一。
「不要看他的外貌和他身材高大」（אַל־תַּבֵּט אֶל־מַרְאֵהוּ וְאֶל־גְּבֹהַּ…），希伯來文 nāḇaṭ "注視、凝視"，一種專注的、長時間的看。上帝在此用強烈的否定語氣阻止撒母耳，不只是"別選他"，是"別這樣看他"，上帝在矯正撒母耳的整個觀察方式。
注意"身材高大"這個細節，敘事者用與9:2 描寫掃羅幾乎相同的語言來描述以利押。這是敘事者故意製造的語言陷阱，"身材高大"曾是掃羅被立為王的"優勢"，但已被證明是空虛的；上帝不肯再用同樣的標準選第二位王。上帝從一次失敗的揀選模式中學習（這是擬人化的說法），上帝向人類宣告：身材高大不是君王的標準。
「耶和華不像人看人」（כִּי לֹא אֲשֶׁר……），希伯來文 ʿênayim "眼" + lēḇāḇ "內心"，兩個看的根本區別。
敘事者用一對完美對位的希伯來文短語建立這一神學，
| 主語 | 看 | 對象 |
|---|---|---|
| הָאָדָם (hāʾāḏām) 人 | יִרְאֶה (yirʾeh) 看 | לָעֵינַיִם (laʿênayim) 眼睛所及（"外貌"） |
| 耶和華（YHWH） | יִרְאֶה (yirʾeh) 看 | לַלֵּבָב (lallēḇāḇ) 心（"內心"） |
注意，上帝不是"看不到"外貌（16:12 上帝也"看見"大衛的紅光俊美）；上帝穿透外貌看到內心。這是"兩種看"的層次差異，人看到外貌就停下，上帝看到內心。
這一神學原則貫穿聖經，
撒上 16:7 是整個聖經"真敬虔在心"主線的舊約根。
16:8 耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」
撒母耳記上 16:8（和合本）
「亞比拿達」（אֲבִינָדָב，ʾăḇînāḏāḇ，"我父慷慨"或"我父是君"），耶西的次子。撒母耳從這一刻起不再用"心裡說"，他等候耶和華的指示，這是從 16:6 的屬靈糾正中學到的功課。老先知 75 歲還在學習，撒母耳的屬靈成長不是因為他完美，是因為他願意被矯正。
注意 16:8-10 的句式重複，敘事者用三次同樣的"耶和華也不揀選他"建立一種節奏感，讀者跟著撒母耳一次次地被"否決"，直到 16:11 "還有個小的"出現，節奏被打破，新的可能性湧出。這是希伯來敘事的節奏美學，反覆的"不是"是為了讓那一聲"是"分外響亮。
16:9 耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」
撒母耳記上 16:9（和合本）
「沙瑪」（שַׁמָּה，šammāh，"荒涼"或"驚愕"，可能是不雅稱的簡寫形式 šammôt），三子。撒上 17:13 又寫作 šammāh；代上 2:13 又稱 šimʿāʾ，多種拼寫說明此人不重要，敘事者只用一個名字交代過去。敘事者用重複句式讓讀者深感"被否決"的累積，同一句"耶和華也不揀選他"反覆出現。這教導讀者，上帝的揀選不能用人的"次序"判斷，長子、次子、三子，長幼次序在希伯來傳統是默認的屬靈權威次序，但上帝刻意打破這一次序，從亞伯到約瑟到大衛到末日羔羊，上帝總是越過長子去揀選幼子。
16:10 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」
撒母耳記上 16:10（和合本）
七個兒子全部被拒。完全數 7 都沒有合適的，告訴讀者上帝的揀選是出乎預料的。耶西的"全部展示"在希伯來神學裡是驚人的反諷，他以為"已展示完"，但耶和華還有未展示的，最被忽視的小兒子。
「七」，希伯來敘事的完全數。當耶西展示完七個兒子時，他以為"全部交代完畢"了，這是父親的視角："我能想到的就這些"。但上帝的揀選總在人"想完"之後，這是屬靈歷史的固定模式，上帝藏的總在人最不會去找的地方。
這一畫面預表新約，主耶穌"從拿撒勒"出來，是"被人厭棄"的（賽 53:3）。上帝揀選最不像的人。新約保羅在林前 1:27-28 把這一神學推到頂峰，"上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的"。撒上 16 章是這一神學的故事化身。
16:11 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」
撒母耳記上 16:11（和合本）
「還有個小的」（עוֹד שָׁאַר הַקָּטָן，"還剩最小的"），希伯來文 qāṭān "最小"，大衛是最小的、最不被注意的！他甚至沒被算在"獻祭的客"中。耶西的回答用了一個被動語態，"還剩下"（šāʾar），這是敘事者對父親漠視的微妙嘲諷：耶西連"自己有幾個兒子"這件事都漫不經心，他幾乎忘了第八個。
注意 這一形容詞的屬靈份量，這正是 9:21 掃羅自稱"我不是以色列支派中至小的嗎？"用過的同一個字。掃羅用 描述自己時是虛假的謙卑（他後來 15 章拒絕順服反映他根本不"至小"）；大衛被父親稱 קָטָן（qāṭān） 時是真實的卑微，他真的是最被忽視的那個。上帝揀選的邏輯前後一致，揀選"至小者"，但"至小"必須是真實的，不能是話語上的姿態。
「現在放羊」（רֹעֶה בַּצֹּאן，rōʿeh baṣṣōʾn），希伯來文 rāʿāh "牧養"，大衛的牧羊身份。這一身份貫穿大衛一生，他後來是以色列的"牧者王"（撒下 5:2 "你必牧養我的民以色列"；詩 78:70-72 "祂從牧羊的圈中將他召來，叫他牧養自己的百姓雅各"）；最終預表那位"好牧人"基督（約 10:11 "我是好牧人"；來 13:20 "羊群的大牧人"）。
他作王前先學牧羊，上帝的領袖培養方式。這是屬靈領袖學的核心原則，大領袖必須先做小事。摩西在米甸牧羊 40 年才被上帝召；大衛在伯利恆牧羊數年才被上帝膏；耶穌親自作"好牧人"教導門徒。牧羊學校是屬靈領袖的必修科，你若沒有在小事上忠心愛護羊群，你就沒有資格牧養上帝的子民。
「他若不來，我們必不坐席」（לֹא־נָסֹב עַד־בֹּאוֹ פֹה…），希伯來文 sāḇaḇ "坐席（成圓圈）"，古近東獻祭後的家族餐宴，參加者圍坐成圓圈。撒母耳堅持要等大衛來，他不讓宴會開始，這一節告訴讀者撒母耳的屬靈決心，他不能在缺席關鍵人物的狀態下進行任何屬靈儀式。這是屬靈領袖的核心姿態，寧願等待，不要進行沒有上帝同在的形式。
16:12 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」
撒母耳記上 16:12（和合本）
敘事者在 16:7 強調"不要看外貌"之後，立即在 16:12 詳細描述大衛的外貌，這是希伯來敘事最鋒利的張力：
| 經文 | 神學宣告 |
|---|---|
| 16:7 | "不要看外貌" |
| 16:12 | "面色光紅，雙目清秀，容貌俊美" |
這並非矛盾，是分層，外貌不是被揀選的依據，但被揀選的人也可以有美好的外貌。上帝不歧視外在的美，祂只是不以外在為依據。這與新約保持一致，新約從不否認身體的善與美（參太 6:28 主耶穌讚美野花的"美"），但永遠把心放在前位。
「面色光紅」（אַדְמוֹנִי，ʾaḏmônî），希伯來文 ʾāḏōm "紅"，大衛的膚色或頭髮是紅色（也是以掃的特徵，創 25:25 "那先產的身體發紅"）。在古近東視覺傳統中，"紅光"象徵"健康、陽剛、有神明祝福"，亞述石刻常以紅膚呈現王者。敘事者用這一描述告訴讀者，大衛不是病弱的少年，他是一位健康、有活力的少年人。
「雙目清秀」（יְפֵה עֵינַיִם，"美麗的雙眼"），希伯來文 yāp̄eh "美麗"，大衛的眼睛是明亮的、有生命力的。眼睛在希伯來敘事是"心"的窗戶（參歌 1:15 "你的眼好像鴿子眼"），"雙目清秀"暗示內心的清明。
「容貌俊美」（טוֹב רֹאִי，ṭôḇ rōʾî，"看起來好"），希伯來文 ṭôḇ "好"，迴響創 1:31 "上帝看著一切所造的都甚好"。大衛的"俊美"在敘事者眼裡是上帝創造之"好"的延伸，他是一個內外協調的少年。
「這就是他」（זֶה הוּא，zeh hûʾ），希伯來文最簡潔的指認，就是他。上帝親自指認，撒母耳無需再判斷。注意這一指認的簡練，上帝沒有解釋"為什麼是他"，沒有給出"他的內心如何"的詳細說明，祂只是說"這就是他"。這是屬靈權柄的純粹形態，當上帝指認時，人就服從，不必懂得全部原因。
「起來膏他」（קוּם מְשָׁחֵהוּ，qûm məšāḥēhû），希伯來文 māšaḥ "膏"，這是"彌賽亞"（Māšîaḥ）一詞的同根動詞。大衛是 māšîaḥ，受膏者，預表那位 Māšîaḥ（基督即希臘文 χριστός（Christos）=希伯來文 Māšîaḥ）的最早雛形。
16:13 撒母耳就用角里的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。
撒母耳記上 16:13（和合本）
"在他諸兄中膏了他"，大衛被膏立當著所有哥哥的面，這意味著大衛的屬靈身份從這一刻起在家族裡公開。但敘事者不告訴我們哥哥們的反應，這一沉默極有重量，後來 17:28 以利押對大衛的妒嫉，根源很可能就在這一刻，他親眼看見自己被越過、最小的弟弟被膏立。
「從這日起」（מֵהַיּוֹם הַהוּא וָמַעְלָה，"從那日起，向上、持續"），永久的、持續的臨到。希伯來文 是希伯來語表達"永久持續"的最強語法，"從那天往上"，既指時間的延續（從那天起一直）也指屬靈的提升（向上）。
對比掃羅，10:6 聖靈臨到掃羅後，他需要重複經歷感動（10:10, 11:6, 19:23），但每次都是臨時的、功能性的；大衛一次膏立後，聖靈持續大大感動他。這是屬靈基礎的差異：
| 維度 | 掃羅 | 大衛 |
|---|---|---|
| 膏油載體 | 瓶（10:1），易破 | 角（16:1），耐用 |
| 聖靈臨到 | 反覆多次（10, 11, 19） | 一次永久（16:13） |
| 持續性 | 後來聖靈離開（16:14） | 永遠不離開（直至詩 51 仍懇求"不要從我收回你的聖靈"） |
這一對比預表新約，舊約聖靈的臨到是"功能性的"（為某項任務），可來可去（掃羅是反面教材）；新約信徒"永遠與他們同在"的聖靈（約 14:16）是大衛式的永久，基督的代贖使我們也成為"永遠被聖靈感動的"。
「撒母耳起身回拉瑪去了」，敘事者用一個極沉默的結尾，撒母耳完成膏立後即刻離開，他不留下來輔導大衛，不舉行慶典，不公開宣告。這是屬靈職任的隱藏期保護，大衛被膏后立即回到牧場（17:15 還在放羊），他要在隱藏中長大。這是上帝訓練領袖的固定模式，膏抹之後是漫長的隱藏期，不是即刻的登臺。摩西膏抹後 40 年才出場；大衛膏抹後約 15 年才登王位；耶穌受洗之後立即被引入曠野受試探，所有上帝大用的人，都經過膏抹與登場之間漫長的隱藏期。
16:14 耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。
撒母耳記上 16:14（和合本）
「耶和華的靈離開掃羅」（רוּחַ יְהוָה סָרָה…），希伯來文 sār "轉離、離開"，這一動詞在 1 章撒母耳出生時哈拿用過（1:18 "面上再不帶愁容"=愁容離開她；這裡聖靈離開掃羅，用同一動詞的不同主語）。敘事者用極簡練的一句宣告掃羅屬靈生命的最深悲劇，他作王時被靈感動（10:6, 10），現在被靈離棄。這一節與16:13 大衛"聖靈大大感動"形成精準的對位，
| 經文 | 聖靈的動向 |
|---|---|
| 16:13 | 聖靈臨到大衛，"衝入、臨到" |
| 16:14 | 聖靈離開掃羅，"轉離" |
兩節經文在同一段相鄰，敘事者刻意製造"靈的接力"畫面，同一個聖靈，從一位被廢的王身上轉移到一位將立的王身上。這不是聖靈在兩位主人之間分裂，是聖靈隨上帝主權的揀選而轉移。
「有惡魔從耶和華那裡來擾亂」（רוּחַ־רָעָה מֵאֵת יְהוָה），希伯來文 rûaḥ rāʿâ "惡的靈"，這一神學有爭議，
主流解讀（神學正統），耶和華允許惡靈擾亂（不是耶和華親自派惡靈）。 "從耶和華那裡"在舊約其他地方常表達"經耶和華許可的"，參伯 1:12 撒但需要上帝許可才能試探約伯；王上 22:19-23 上帝允許說謊的靈進入亞哈先知。這一神學告訴讀者：上帝主權超越善惡之靈，撒但只能在上帝允許的邊界內行動。
另一種解讀（心理學維度），"惡靈"可能指"心理上的折磨"，抑鬱、焦慮、偏執、妒嫉，後來掃羅對大衛的瘋狂追殺、自語自慰、求隱多珥招魂婦等行為，完全符合現代精神醫學對嚴重偏執狂、雙相情感障礙的描述。16:23 彈琴讓掃羅"舒暢"，這一描述符合"音樂療法"對心理疾病的真實效果。兩種解讀並不互相否定，古近東人在體驗心理疾病時，常常用"靈的入侵"作為屬靈語言來描述；現代醫學用"神經化學失衡"作為生理語言來描述，實質可能是同一事實的兩種表達。
最深的神學是，當聖靈離開時，屬靈真空必被填滿。這是太 12:43-45 主耶穌後來教導的畫面，"汙鬼離開人身，就在無水之地走來走去……回到所出來的屋裡，就看見裡面空閒……於是帶著七個比自己更惡的鬼來"，屬靈空虛是惡靈入侵的契機。掃羅失去聖靈後的精神錯亂，並非孤立的醫學問題，是屬靈真空被填補的必然後果。
16:15 「掃羅的臣僕對他說：『現在有惡魔從上帝那裡來擾亂你。』」
撒母耳記上 16:15（和合本）
臣僕的屬靈敏銳，他們識別"惡靈"的存在。在古近東宮廷文化中，王的精神狀態有專人觀察記錄，馬裡檔案 ARM 10.40 記載一位"關王的人"專門照料王的情緒起伏。掃羅的臣僕從近距離觀察出王的狀態變化，識別出"這不是普通的情緒低落，是屬靈層面的入侵"，這反映那個時代的屬靈世界觀比現代更敏銳，他們不把心理問題簡化為生理問題，而是承認背後有屬靈實體。
16:16 「『我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等上帝那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。』」
撒母耳記上 16:16（和合本）
臣僕獻策，音樂療法。古近東已知音樂有屬靈效用（參胡裡安讚美詩 h.6，主前 14 世紀的禮儀詩，音樂使靈魂復歸秩序；馬裡檔案 ARM 10.8 宮廷豎琴師讓王從混亂回到平靜）。
「善於彈琴的」（יֹדֵעַ מְנַגֵּן בְּכִנּוֹר，"懂得彈豎琴的"），希伯來文 kinnôr "豎琴"，這是大衛一生最標誌性的樂器，後來發展成以色列禮儀詩篇的標準伴奏樂器（詩 33:2、98:5、150:3）。
「你就好了」（וְטוֹב לָךְ，wəṭôḇ lāḵ），希伯來文 ṭôḇ "好"，這是 1:8 以利加拿對哈拿"我對你不比十個兒子還好嗎"用過的同一個詞。敘事者建立 1 章哈拿的痛苦與16 章掃羅的痛苦之間的語言橋，兩人都需要"好"，但來源不同：哈拿的"好"來自上帝的記念，掃羅的"好"來自音樂的安撫。這一對比告訴讀者：屬靈的"好"必須從上帝來，技術性的"好"只能緩和一時。
16:17 「掃羅對臣僕說：『你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裡來。』」
撒母耳記上 16:17（和合本）
掃羅接受建議。他還能識別屬靈需要，雖然他已被惡魔擾亂，他仍知道求幫助。這是掃羅一生屬靈悲劇的最深痛點，他不是無知，他知道自己的問題；但他從不去找根本的解決。他求音樂緩解，而不求聖靈歸回；他求症狀減輕，而不求與上帝復和。這是許多陷入屬靈低谷者的固定模式，求安慰藥，不求醫生。
16:18 其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」
撒母耳記上 16:18（和合本）
少年人對大衛的描述五重讚美、一重核心，
| 維度 | 希伯來文 | 含義 |
|---|---|---|
| 善於彈琴 | יָדַע נָגַן（yōḏēaʿ naggēn） | 音樂才能，情商 |
| 大有勇敢的戰士 | 音譯略 | 軍事才能，勇能 |
| 說話合宜 | וּנְבוֹן（ûnəḇôn） דָּבָר（dāḇār） | 語言智慧，理性 |
| 容貌俊美 | אִישׁ תֹּאַר（ʾîš tōʾar） | 外在美貌，外貌 |
| 耶和華與他同在 | וַיהוָה עִמּוֹ（waYHWH ʿimmô） | 屬靈核心，上帝同在 |
這是希伯來聖經裡關於大衛最早的"履歷"。六重特質中前五項是世俗才華，最後一項是屬靈根基，敘事者用這樣的排列告訴讀者：才華是配套，與上帝同在才是核心。
注意"大有勇敢的戰士"這一描述，撒上 17 章大衛還沒殺歌利亞。 這說明大衛在伯利恆已經有殺獅熊的屬靈履歷（17:34-36 後來掃羅面前自述），少年人顯然知道這些。敘事者把大衛的屬靈資歷"預先"放在 16 章，是為 17 章歌利亞戰役的勝利預備讀者心理，大衛不是天才偶發的勝利，他是一個有完整屬靈履曆的少年。
「耶和華與他同在」（וַיהוָה עִמּוֹ，waYHWH ʿimmô），希伯來文 ʿimmānû ʾēl "以馬內利"（"上帝與我們同在"）的核心詞。敘事者用這一短語把大衛與列祖（亞伯拉罕，創 26:24、約瑟，創 39:2、摩西，出 3:12、約書亞，書 1:9）連成一條"上帝同在者"的血脈，大衛是這條血脈在王朝時代的延續，預表那位最終"以馬內利"的基督（太 1:23）。
16:19 於是掃羅差遣使者去見耶西，說：「請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。」
撒母耳記上 16:19（和合本）
「放羊的兒子大衛」（דָּוִד בִּנְךָ אֲשֶׁר בַּצֹּאן，Dāwiḏ binḵā ʾăšer baṣṣōʾn），掃羅的使者用"放羊的"作為大衛的身份標識，這一描述在敘事中第二次出現（16:11 第一次），敘事者用反覆讓"牧羊"成為大衛的固定身份標識。牧羊的少年被王召入宮，古近東敘事的經典逆轉：小人物突然被推到宮廷舞臺，但敘事者已經在 16:7-13 透露：這並非社會運氣，是上帝的揀選。
16:20 耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。
撒母耳記上 16:20（和合本）
耶西送禮物，古近東進見王的禮節。三樣禮物：
| 禮物 | 希伯來文 | 象徵 |
|---|---|---|
| 幾個餅 | חֲמוֹר לֶחֶם（ḥămôr leḥem） | 日用糧 |
| 一皮袋酒 | נֹאד יַיִן（nōʾḏ yayin） | 宴樂 |
| 一隻山羊羔 | וּגְדִי（ûḡəḏî） עִזִּים（ʿizzîm） | 祭物級別 |
注意"驢"這一細節，這與撒上 9 章掃羅找驢的畫面形成迴響，掃羅當年是為找驢而遇見撒母耳被膏；現在大衛馱著禮物的驢進入掃羅的宮廷。敘事者用"驢"作為兩位王命運轉折的共同符號，掃羅的驢丟了又找到，大衛的驢馱著進宮的禮物，兩位王的命運都在驢的步履中轉向。
16:21 大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。
撒母耳記上 16:21（和合本）
「掃羅甚喜愛他」（וַיֶּאֱהָבֵהוּ מְאֹד，wayyeʾĕhāḇēhû məʾōḏ，"他大大愛他"），希伯來文 ʾāhēḇ "愛"，諷刺。這一愛將變成恨（撒上 18 起掃羅追殺大衛），掃羅"愛"大衛的同一個動詞，將在 18:1 用來描述約拿單"愛"大衛，但二者的愛完全不同：
| 主語 | 愛的內容 | 後續發展 |
|---|---|---|
| 掃羅愛大衛（16:21） | 因大衛彈琴解憂 + 戰功顯赫 | 後來變為嫉妒、追殺 |
| 約拿單愛大衛（18:1） | 因大衛與他屬靈同心 | 一生不變，立約至死 |
敘事者用同一個動詞寫出兩種本質完全不同的"愛"，一種是基於功能的、可轉的愛；一種是基於屬靈共同體的、永恆的愛。這是新約約 13:35 "門徒彼此相愛"的舊約預圖，基督徒的愛是約拿單式的，不是掃羅式的。
「拿兵器的人」（נֹשֵׂא כֵלִים，nōśēʾ ḵēlîm），古近東王的近身侍從，相當於"貼身侍衛"。這一位置極重要，說明大衛一進宮就被授予近身崗位，他從一開始就在王的視野內、王的信任圈內。這一安排讓大衛在 17 章歌利亞戰役前已經多次出入宮廷，他對掃羅的認識深入到 17:32-37 大膽請戰的程度。
16:22 掃羅差遣人去見耶西，說：「求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。」
撒母耳記上 16:22（和合本）
「蒙了恩」（מָצָא חֵן בְּעֵינַי，māṣāʾ ḥēn bəʿênay，"在我眼前蒙恩"），希伯來文 ḥēn "恩、寵"，大衛蒙掃羅的寵愛。這一短語在舊約常用於約瑟在波提乏家蒙恩（創 39:4）、約瑟在監獄長面前蒙恩（創 39:21）、以斯帖在亞哈隨魯王面前蒙恩（斯 2:17），蒙寵者通常是上帝預備的拯救者。敘事者用這一固定短語建立大衛與約瑟、以斯帖在救贖史上的同序位置，他們都是"蒙恩進入宮廷"，最終承擔救贖使命的人。
「容大衛侍立在我面前」（יַעֲמָד־נָא דָוִד לְפָנַי），希伯來文 ʿāmaḏ ləp̄ānê "侍立在……面前"，這一短語後來在 17:57-58 大衛站在掃羅面前時再次出現；也是後來 22:14 大衛在掃羅法庭里的固定身份。大衛在掃羅朝的角色從一開始就是"侍立於王前"，這一侍立訓練為他後來登基做王做了完整的預備。
16:23 從上帝那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。
撒母耳記上 16:23（和合本）
「舒暢爽快」（רָוַח לְשָׁאוּל וְטוֹב לוֹ，"掃羅得了空氣，對他好了"），希伯來文 rāwaḥ "得空氣、得安寧"，本來描述呼吸放鬆的生理狀態，引申為屬靈的舒緩。敘事者用一個身體感受的動詞描述屬靈的釋放，音樂治療在生理與屬靈兩個層面同時發揮作用。
大衛的琴成為屬靈工具，這是音樂治靈的舊約範本：
音樂、屬靈真理的結合在大衛一生貫穿，他從這位"彈琴的少年"成長為"以色列的甘甜詩人"（撒下 23:1）；他的詩篇成為舊約最大宗的禮儀詩歌（150 篇中至少 73 篇歸大衛名下）；他設立利未人歌詠隊（代上 25 章），所有以色列的聖樂傳統，都從 16:23 這一首臨時安撫掃羅的曲子開始。
這是大衛預表基督的最早畫面之一，基督的話語讓被鬼附的人得釋放（參可 1:25 主耶穌趕鬼："不要作聲！從這人身上出來吧！"，汙鬼立刻出來）。大衛用琴彈走掃羅的惡靈，預表基督用話語趕走人心的汙鬼。兩位"大衛之子"都用屬靈能力解除屬靈捆綁，大衛的方式是音樂，基督的方式是話語。
但敘事者也埋下一個沉默的對比，大衛的琴能讓惡靈暫離掃羅，但不能讓聖靈回到掃羅。音樂只能緩和症狀，不能復原屬靈。這是掃羅一生悲劇的核心，他有大衛的琴，沒有大衛的靈；他能得一時的舒暢，得不到永久的歸正。每一位被罪、抑鬱、迷失捆綁的人，都需要的不是臨時的安撫，是與上帝重新建立關係的徹底歸回，這是基督的福音不同於一切"心靈雞湯"的根本之處。
| 中文術語 | 希伯來原文 | 音譯 | 含義 |
|---|---|---|---|
| 我已看見 | רָאִיתִי | rāʾîṯî | 16:1，上帝的預定 |
| 外貌 | עֵינַיִם | ʿênayim | 16:7，人看的層次 |
| 內心 | לֵבָב | lēḇāḇ | 16:7，上帝看的層次 |
| 最小的 | קָטָן | qāṭān | 16:11，大衛的身份 |
| 面色光紅 | אַדְמוֹנִי | ʾaḏmônî | 16:12，大衛的外貌 |
| 大大感動 | צָלַח … מֵהַיּוֹם הַהוּא | ṣālaḥ … mēhayyôm hahûʾ | 16:13，持續臨到 |
| 惡的靈 | רוּחַ־רָעָה | rûaḥ-rāʿāh | 16:14，掃羅被擾亂 |
| 蒙恩 | מָצָא חֵן | māṣāʾ ḥēn | 16:22，大衛蒙寵愛 |
伯利恆（בֵּית לֶחֶם，Beit Lechem，"餅之家"）在撒上 16 章首次以"大衛之城"的形態出現。20 世紀以來的考古工作讓這座小城的撒上 16 章背景變得相當具體：
這些考古證據讓 16:11 "還有個小的，現在放羊"的畫面變得具體，大衛並非某種神話英雄，是一個在有真實地理、真實經濟、真實社會結構的小城中長大的少年。
16:23 "大衛拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他"，這一音樂、屬靈釋放的畫面在古近東並不孤立：
希伯來文 16:16 來自詞根，意為"彈奏絃樂"，這一詞根在詩篇標題裡反覆出現（詩 4、6、54、55、61、67、76 等"用絲絃的樂器"），說明大衛的"彈琴治靈"直接演化成以色列禮儀詩篇的彈奏傳統。
16:12 描述大衛，直譯"紅色（皮膚、頭髮）、眼目美麗、看起來好"。這一描述在古近東王者畫像傳統中有明確對應：
但敘事者用這一描述時故意製造神學張力，16:7 剛強調"耶和華不像人看人"，16:12 卻詳細描述大衛的外貌也好。敘事者似乎在暗示，外貌不是被揀選的理由，但上帝揀選的人也不總是醜陋的。大衛的"紅光俊美"是伴隨心靈之美的附加恩典，內在的"合心意"才是核心，外在的"紅光"只是上帝額外賜予的禮物。後來歌中歌 5:10 描繪良人"白而且紅"，用同一類詞描繪彌賽亞王，把大衛的"紅光"提升到末世的愛情詩裡。
撒上 16:11 "還有個小的，現在放羊"，這一句話激活了整本聖經裡"上帝揀選被忽視者"的主線。敘事者用這一模式串起整個救贖史：
| 經文 | 被忽視者 | 反轉對象 | 上帝的揀選 |
|---|---|---|---|
| 創 4:4 | 亞伯（弟） | 該隱（長兄） | "耶和華看中了亞伯和他的供物" |
| 創 21:12 | 以撒（次子之姿） | 以實瑪利（長子） | "從以撒生的，才要稱為你的後裔" |
| 創 25:23 | 雅各（弟） | 以掃（兄） | "將來大的要服事小的" |
| 創 37:3 | 約瑟（弟） | 哥哥們 | "以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子" |
| 撒上 16:11-13 | 大衛（最小） | 七個哥哥 | "就是這人，你起來膏他" |
| 路 1:48 | 馬利亞（卑微的使女） | 羅馬帝國 | "祂顧念祂使女的卑微" |
| 太 2:6 | 拿撒勒的耶穌 | 耶路撒冷的祭司公會 | "猶大地的伯利恆啊……必有一位君王要從你那裡出來" |
| 林前 1:27-28 | 教會 | 世俗權勢 | "上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧" |
這一主線從亞伯一直貫穿到教會，上帝揀選"小子"不是偶然，是祂主權的固定模式。伯利恆這個名字本身就是這一神學的濃縮，"餅之家"，一個產糧的小城，養出了以色列的牧者王；這位牧者王的後裔，又在同一個伯利恆裡成了"從天上降下來的糧"（約 6:33）。
16:7 在新約至少有六處直接呼應：
| 舊約 | 新約引用/呼應 | 神學推進 |
|---|---|---|
| 撒上 16:7 "耶和華是看內心" | 路 16:15 "上帝知道你們的心" | 律法師拒絕耶穌的真偽測試在心 |
| 撒上 16:7 "人是看外貌" | 太 23:27 "粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭" | 法利賽人的"外貌宗教"被指明 |
| 撒上 16:7 "耶和華是看內心" | 太 6:1-6 "你父在暗中察看，必然報答你" | 暗中的禱告 / 暗中的施捨，上帝是"內室的上帝" |
| 撒上 16:7 "耶和華是看內心" | 來 4:13 "在祂面前沒有一樣受造之物不顯然的" | 上帝的洞察是絕對的 |
| 撒上 16:7 "人是看外貌" | 約 7:24 "不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非" | 耶穌親自重述這一神學 |
| 撒上 16:7 "耶和華是看內心" | 彼前 3:4 "長存溫柔安靜的心，這在上帝面前是極寶貴的" | 婦女的真正美在心 |
新約幾乎每一卷主要書信都觸及這一主題，真宗教的核心是"心"，不是"形"。撒上 16:7 因此成為"內在敬虔"神學的舊約根。但要注意，敘事者並非說"外貌不重要"（16:12 大衛的外貌也好），而是說"外貌不能作揀選的依據"，內心是核心，外在是配套。這與新約保持一致，新約從不否認身體的善與美，但永遠把心放在前位。
撒上 16:13-14 是一組對位極銳利的"聖靈動向"敘事，
| 經文 | 聖靈動向 | 對象 |
|---|---|---|
| 撒上 10:6 | "耶和華的靈必大大感動你" | 掃羅（初次臨到） |
| 撒上 11:6 | "上帝的靈大大感動掃羅" | 掃羅（再次臨到） |
| 撒上 16:13 | "從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛" | 大衛（永久臨到） |
| 撒上 16:14 | "耶和華的靈離開掃羅" | 掃羅（撤回） |
| 撒上 19:23 | "上帝的靈也感動他（掃羅）……他赤身躺臥" | 掃羅（最後一次反諷性臨到） |
| 詩 51:11 | "不要從我收回你的聖靈" | 大衛（犯罪後的懇求） |
| 路 3:22 | "聖靈降在祂身上" | 耶穌（受洗時） |
| 約 14:16 | "祂要賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在" | 教會（永久的承擔） |
這一線索告訴我們，舊約聖靈的臨到是"功能性的"（為某項任務），可來可去（掃羅是反面教材）；新約聖靈的臨到是"位格性的"（基督借聖靈住在信徒裡），永遠不離開（約 14:16 "永遠與你們同在"）。大衛"持續被感動"和掃羅"被撤回"的對比，預表新約信徒"印證有聖靈"（弗 1:13-14）的恩典，並非因我們配，是因基督的代贖。
撒上 16:7，"人看眼前所見，耶和華看內心"。注意細節，希伯來文不是說"人看錯了"，而是說"人有人的看法，耶和華有耶和華的看法"，兩種"看"是平行的，不是對立的，人能看見外在（眼前），耶和華能看見內裡（心）。敘事者不否定人的判斷能力，而是指出人的判斷有結構性限制，只能看見表面。
這條線索在路加福音 16:15 達到了它的福音公式形態，耶穌對法利賽人說："你們是在人面前自稱為義的，你們的心，上帝卻知道；因為人所尊貴的，是上帝看為可憎惡的"。希臘文，"在人中間被尊為高的""在上帝面前是可憎之物"。這是撒上 16:7 的最極端反轉形態，不僅是"人看外貌，上帝看內心"，而是"人看為尊貴的，上帝看為可憎"，兩種價值觀完全相反。法利賽人的整套外在敬虔（禱告、禁食、奉獻），在上帝眼裡是 βδέλυγμα（bdelygma），"可憎之物"，因為它建立在"被人看見"之上，不建立在"被上帝看見"之上。
到了馬太福音 6:1-6，主耶穌給出了"真敬虔的操作守則"，三次重複"你父在暗中察看，必然報答你"。希臘文，"那位在暗中觀看的父"，這是撒上 16:7 "耶和華是看內心"的新約直接發展。施捨要"暗中"（6:4），禱告要"內室"（6:6），禁食要"梳頭洗臉不讓人看出"（6:17），外在的不被看見，是為了讓內在的被上帝看見。撒上 16:7 在這裡成為整套基督徒生活倫理的奠基石，真信仰的方向永遠是「對內的清明與對外的炫示」。
教會傳統因此把撒上 16:7 稱為"內室的聖經根"，它不僅是大衛被揀選的瞬間畫面，更是所有信徒靈性生活的方向標。每一位想跟隨基督的人，遲早會面對這一抉擇，你的禱告是為了"被父在暗中察看"，還是為了"被人在街上看見"？你的服侍是為了"耶和華看心"，還是為了"人看貌"？撒上 16:7 把這一抉擇放在以色列王朝的誕生之初，不會"看心"的掃羅被廢，會"被心看"的大衛被立，這是整個救恩史向"內在敬虔"轉向的第一個清晰畫面。
希伯來文 16:13，"耶和華的靈從那日起，向上、持續地大大臨到大衛"。注意，"從那日起，向上、持續"，這是希伯來文表達"永久持續"的最強語法。
到了路加福音 3:22，主耶穌受洗時，"聖靈降在祂身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你"，這是基督公開事工的起點，正如大衛的膏立是公開王者身份的起點。徒 10:38 彼得用最直接的話總結這一對應："上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌"，希臘文，"用聖靈和能力膏祂"，希臘文 膏的同根詞正是 χριστός christos（基督，被膏者）。大衛是 anointed king（受膏的王）；耶穌是 the Christ（那位受膏者），大衛的膏、靈、出場，預演了基督的膏、靈、出場。
（"看"）在本章至少 7 次出現，編織成一根貫穿全章的語言主線：
| 經文 | 誰在"看" | 看什麼 |
|---|---|---|
| 16:1 | 耶和華 | "我已看見祂眾子之內有一位作王的" |
| 16:6 | 撒母耳 | 看見以利押"心裡說，耶和華的受膏者必定在祂面前" |
| 16:7a | 耶和華 | "不要看他的外貌"（命令撒母耳） |
| 16:7b | 人 | "人是看外貌" |
| 16:7c | 耶和華 | "耶和華是看內心" |
| 16:12 | 大衛 | 被描述"容貌俊美"（"看起來好"） |
| 16:18 | 少年人 | "我曾見伯利恆人耶西的一個兒子" |
敘事者用 的反覆出現，讓"看"成為本章的中心動作，上帝看（揀選）、撒母耳看（誤判）、人看（外貌）、上帝看（內心）。最終的結論是 16:7，真正決定一個人命運的"看"，是耶和華那一道穿透外貌的目光。
16:10 "耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過"，希伯來敘事裡"七"是完全數，象徵"全部展示完畢"。但 16:11 "還有個小的，現在放羊"，這一句話炸破了"七"的完全。敘事者用"七、一"模式製造神學張力，人以為"已經全部展示了"，但上帝的揀選總在"全部展示"之外。
這一模式在聖經裡反覆出現，
撒上 16:10-11 因此預表救恩史的固定邏輯，人以為"已經夠了"的地方，正是上帝即將做新事的起點。
撒上 16 章告訴我們三件事，
| 角色 | 身份定位 | 在本章的作為 | 靈性評估 |
|---|---|---|---|
| 撒母耳 | 老先知 | 被差到伯利恆、本能選以利押、被糾正、膏立大衛 | 仍在學習，但順服上帝 |
| 大衛 | 牧童 | 在牧場被召來、被膏、入掃羅宮、彈琴 | 謙遜、有才、耶和華與他同在 |
| 耶西 | 大衛的父親 | 七子都過、最後才召大衛 | 不知道最小兒子的屬靈潛力 |
| 掃羅 | 王 | 失去聖靈、被惡魔擾亂、找彈琴的，大衛 | 屬靈下滑、被心理折磨 |
| 要點 | 經文支點 | 核心含義 |
|---|---|---|
| 上帝看內心 | 16:7 | 希伯來聖經最常引用的神學之一 |
| 上帝揀選最不可能的人 | 16:11 | 最小的、不在場的、放羊的 |
| 聖靈的持續臨到 | 16:13 | 大衛與掃羅 |
| 聖靈的離開 | 16:14 | 掃羅的屬靈悲劇 |
| 大衛的琴預表基督 | 16:23 | 讓被擾亂的人得平安 |