約旦（Jordan）：約旦不只是 Petra、沙漠與“穩定盟友”：水資源極度緊張的王國裡，East Banker、Palestinian families、Bedouin communities、多輪難民與城市青年共同生活，也共同承擔地區戰爭的餘波。 文化的鑰匙：فزعة · ديوان · واجب · نشمي / نشميّة。 地理與歷史、這地的教會、影像與文學、為這地禱告——普遍恩典的美好與墮落的裂痕，都去看見。
約旦不只是 Petra、沙漠與“穩定盟友”：水資源極度緊張的王國裡，East Banker、Palestinian families、Bedouin communities、多輪難民與城市青年共同生活，也共同承擔地區戰爭的餘波。
約旦位於 Levant 南部，北鄰 Syria，東接 Iraq，南及東南與 Saudi Arabia 相連，西面隔 Jordan River、Dead Sea 與 Israel/Palestinian territories 相望，最南端 Aqaba 通向 Red Sea。國土大部為高原和沙漠，人口與農業集中在較溼潤的西北山地和 Jordan Valley。Dead Sea 水位下降、地下水超採、降雨不穩與跨境水政治，使家庭供水常按時段分配；缺水從來不只是自然事實，也與基礎設施、身份和貧富有關。
Amman 從山城擴張為都會區，承接政府、大學、商業和多輪遷入；Zarqa 是工業與工人城市，Irbid 連接北部農業及 Syria 邊境，Aqaba 是港口和特區。Arabic 為官方語言，English 廣泛用於教育與商業，Circassian、Chechen、Armenian 等社群保留不同傳統。“沙漠好客”是真實倫理，卻不能蓋住高租金、青年就業、營地與城市難民、農村用水和誰能取得公共服務的差別。
今日約旦境內有悠久聚落史，ʿAin Ghazal 等遺址見證早期農業社會。Iron Age 的 Ammon、Moab、Edom 與 Hebrew kingdoms 相鄰競爭；這些古代名稱不可直接貼給今日人口。Nabataean kingdom 以 Petra 為中心連接 Arabia、Mediterranean 與 incense routes，106 年被 Roman Empire 併入。Byzantine 時期城市、道路、churches 與 mosaics 興盛，7 世紀 Muslim Arab rule 後 Arabic 與 Islam 逐漸成為主流，Christian communities 仍延續。
Umayyad desert complexes、Ayyubid、Mamluk 與 Ottoman rule 先後塑造地區。Ottoman 後期的行政、Hijaz Railway、Circassian 與 Chechen settlement 及 Bedouin-state relations 改變高原。第一次世界大戰與 Arab Revolt 後，British mandate arrangements 重畫 Levant；1921 年 Abdullah 建立 Emirate of Transjordan，受英國支持並逐步形成軍政制度。1946 年外約旦以 Hashemite Kingdom of Transjordan 之名獨立，1949 年改稱 Hashemite Kingdom of Jordan。
1948 年 Arab-Israeli War 後，大批 Palestinian refugees 進入，West Bank 一度由 Jordan 統治，並在 1950 年被約旦正式併入；這項併入僅獲少數國家承認。許多 Palestinians 獲 Jordanian citizenship，但身份、難民登記和政治經驗並不相同。1967 年戰爭使 Jordan 失去 West Bank，並接納新一輪流離。1970—1971 年 Black September 中政府軍與 Palestinian armed organizations 交戰，留下難以公開談論的記憶。1989 年經濟抗議推動有限政治開放，1994 年 Jordan 與 Israel 簽署和平條約，國內對 Palestine 與條約的意見長期多元。
Iraq wars 和 2011 年後 Syria war 帶來更多 refugees；營地只是少數人的生活，多數在城市租房、工作與求學。王國以君主制、議會和安全機構維持地區中的相對穩定，也面對權力集中、青年失業、公共債務、水危機、言論邊界與城鄉差異。“穩定”若只表示邊境沒有崩潰，卻不問家庭有沒有水、工作、代表權和不受報復地說話的空間，就仍是不完整的祝福。
約旦河東岸與聖經歷史緊密相連。Bethany Beyond the Jordan/Al-Maghtas 被許多 Christian traditions 認作 John the Baptist 為耶穌施洗的地區，具體地點的考古與朝聖傳統需謹慎表述。新約時期 Decapolis cities 橫跨本區；Byzantine 時代 Madaba、Mount Nebo、Gerasa 等地形成 churches、mosaics 與 monastic life。7 世紀 Muslim rule 後，本地 Arabic-speaking Christians 在不同制度下繼續生活，Christian presence 不是近代西方移植。
Crusader states 曾建堡與控制路線，也帶來戰爭，不能把十字軍遺蹟浪漫化為“教會復興”。Ayyubid、Mamluk 和 Ottoman 時代，Greek Orthodox、Melkite、Syriac、Armenian 等社群各自延續。19 世紀 Ottoman reform 與 Western missions 擴展學校、醫院和新堂區；Latin Patriarchate of Jerusalem 於 19 世紀中葉恢復常設治理，Anglican、Lutheran 與 Protestant communities 也發展。教育與醫療帶來公共益處，同時與歐洲外交保護和宗派競爭糾纏。
20 世紀國家形成及 Palestinian displacement 使 East Bank 與 Palestinian Christian families 共同重塑 churches。Greek Orthodox、Latin Catholic、Melkite、Armenian、Syriac、Coptic、Anglican、Lutheran、Evangelical 等傳統參與教育、醫療、refugee relief 和聖地管理。基督徒在國家制度中有承認和歷史空間，但人口估算、conversion law、family status 與社會壓力仍複雜；不可把“相對寬容”寫成每個人都沒有代價。
來自 Iraq 與 Syria 的 Christian refugees 為堂會帶來新的禮儀、創傷和經濟需要，也可能被長期當作臨時客人。教會與 Muslim institutions 在公共慈善和鄰里關係中合作，但須堅持援助不附改宗條件。中國大陸教會來聖地旅行時，不應只消費考古與打卡，也要尊重今日 Arab Christians 是有神學傳統、公共責任和政治處境的本地教會；合作不公開脆弱者名單，不越過本地堂會直接招募，也不把 refugees 當見證素材。