新西蘭（New Zealand）：南太平洋的島國常以純淨、友善和多元文化示人；走近一點，卻會看見毛利人的土地與語言復興、殖民條約的未竟責任，以及移民社會怎樣重新學習誰有資格稱這裡為家。 文化的鑰匙：manaakitanga · whanaungatanga · tūrangawaewae · kaitiakitanga。 地理與歷史、這地的教會、影像與文學、為這地禱告——普遍恩典的美好與墮落的裂痕，都去看見。
南太平洋的島國常以純淨、友善和多元文化示人；走近一點，卻會看見毛利人的土地與語言復興、殖民條約的未竟責任，以及移民社會怎樣重新學習誰有資格稱這裡為家。
新西蘭位於南太平洋西南部，主要由北島、南島和眾多小島組成，毛利語名 Aotearoa 常譯作“長白雲之鄉”。南島的南阿爾卑斯山縱貫島身，冰川、峽灣與高山河流塑造西部；北島火山、地熱區和肥沃平原更集中，也承受地震、火山與海岸災害。這裡遠離大陸，卻絕非孤島：毛利祖先沿波利尼西亞航路來到此地，今日貿易、移民和太平洋島國親屬網絡仍把它連向亞洲、大洋洲與世界。
人口多數聚居城市，奧克蘭尤其彙集毛利、Pākehā（多指歐洲裔新西蘭人）、太平洋族裔、亞裔和新移民。英語通行全國；毛利語與新西蘭手語受法律承認為官方語言，但語言的法律承認並不等於家庭和學校裡已有同等空間。土地、河流和海岸既是資源，也是 whakapapa（譜系）和身份關係；氣候變化、住房昂貴、城鄉服務差距與農業環境壓力，都使“百分百純淨”的旅遊想象顯得不足。認識新西蘭，不只看風景屬於誰，更要問誰能為土地命名、照管並作決定。
約 13 世紀，來自東波利尼西亞的航海者抵達，逐漸形成毛利社會；iwi、hapū、whānau 以譜系、土地、互惠和領袖關係組織生活。1642 年 Abel Tasman 船隊短暫到訪，1769 年 James Cook 開始系統繪圖，捕鯨者、商人和傳教士隨後增加。疾病、武器與跨部族戰爭改變人口和權力，但毛利人並非被動旁觀者，他們選擇貿易、識字、結盟或抵抗，也主動使用新技術。
1835 年北部 rangatira 簽署《新西蘭獨立宣言》。1840 年，許多毛利領袖與英國王室代表簽署《懷唐伊條約》；英文文本談割讓主權，毛利文以 kāwanatanga 描述治理權，同時確認 rangatiratanga。兩種文本和雙方理解並不相同。移民迅速增加後，土地購買爭議、王室擴張與 1860 年代戰爭導致沒收和失地。《懷唐伊條約》不是已經翻過的一頁，而是一段仍在解釋土地、權力與共同生活的關係。
1850 年代建立責任政府，1907 年成為自治領。1893 年新西蘭成為首個讓女性在全國議會選舉中投票的自治國家，但毛利土地與政治權利仍受限制。兩次世界大戰付出重大傷亡；1930 年代以後福利國家擴展。戰後毛利人加速遷入城市，語言流失與就業歧視更加明顯，也催生 1970 年代土地遊行、毛利文化復興和 1975 年懷唐伊法庭。後來法庭獲權審理 1840 年以來的歷史申訴，王室與 iwi 達成多項和解，但賠償並不等於所有主權爭議結束。
1980 年代市場改革重塑就業和公共服務；來自太平洋與亞洲的移民使社會更為多元，同時太平洋族裔曾經歷“黎明突襲”等帶有種族選擇性的執法。今日新西蘭在毛利共同治理、住房、兒童貧困、移民歸屬、農業排放和太平洋氣候責任之間繼續爭論。國家可以為雙文化與多元文化自豪，卻仍須讓歷史承諾進入預算、語言、土地和決定權。
1814 年，聖公會背景的塞繆爾·馬斯登（Samuel Marsden）在島嶼灣主持首次有記錄的基督教禮拜，教會宣教會（Church Missionary Society）隨後建立站點；衛理公會與天主教也在 19 世紀進入。早期宣教與殖民並非同一件事，卻很快彼此糾纏。部分宣教士學習毛利語、參與翻譯聖經、調解衝突；更關鍵的是毛利教師、傳道人和家庭主動傳播信仰，使福音常先沿親屬與部族網絡擴展，而不是隻靠歐洲人。
1840 年前後，一些宣教士支持簽約並相信王室會約束無序殖民；後來有人反對不公購地，也有人站在定居者秩序一邊。戰爭、沒收和制度性失地使許多毛利人把教會視為殖民同盟。林加圖（Ringatū）、拉塔納（Rātana）等毛利宗教運動在基督教經文、醫治、先知傳統和政治行動之間形成自己的道路；不能簡單貼成異端或民族風俗，也不能假定它們等同歷史宗派。殖民創傷之中，毛利聖公會與其他毛利基督徒仍持續建立本地領導和禮儀表達。
歐洲移民帶來聖公會、長老會、衛理公會、浸信會、弟兄會、救世軍等傳統。教會興辦學校、醫院和社會服務，也參與禁酒、婦女參政與福利改革；同時不少堂會分享定居者對土地和文化優越的想象。20 世紀後半社會迅速世俗化，歷史宗派人數下降，五旬節與獨立教會、太平洋島國教會和亞洲移民堂會則形成新的版圖。2023 普查中 32.3% 申報基督教，51.6% 申報無宗教；這是自我歸屬，不等同每週參與。
今日教會面對歷史虐待、兒童保護、毛利土地與條約責任，也面對太平洋家庭、移民第二代、貧困和孤獨。2019 年基督城清真寺槍擊後，不同宗教群體的哀悼與守望提醒基督徒：鄰舍之愛包括明確抵抗仇恨，而不是把悲劇變成自己的宣傳機會。**福音若要在奧特亞羅瓦（Aotearoa）被聽見，教會必須承認毛利基督徒不是西方信仰的客人，也要讓悔改進入財產、語言、領導權和兒童安全。**中國大陸教會可從此學習：傳福音與文化支配必須被區分，接納少數語言不能只停在聚會開場的一句問候。