本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：士師記 13 章 · 百寶解經
以色列的下墜螺旋繼續，耶弗他的悲劇和以法蓮的內戰之後，三位小士師的靜默年代過去了。以色列人再次行耶和華眼中看為惡的事，這一次上帝將他們交在非利士人手中四十年。但與以往不同的是，這一次以色列人沒有呼求上帝。
參孫敘事（13-16 章）的序幕。13 章是參孫的出生敘事，上帝主動介入，而不是回應以色列人的呼求。
13:5 「你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一齣胎就歸上帝作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」
士師記 13:5（和合本）
13:1：以色列人被非利士人壓迫四十年。四十年裡，沒有一次呼求的記錄。
這比犯罪更可怕。犯罪至少說明你還知道什麼是對的，你選擇了偏離。但不呼求意味著你已經忘了還有一條回家的路。以色列人已經習慣了被壓迫的生活，非利士人的統治成了新常態。「你不知道非利士人轄制我們嗎？」（15:11），這句後來猶大人說的話，暴露了一個民族的靈魂已經死了。
但上帝沒有因此放棄他們。他們不呼求，上帝自己來了。一個天使出現在一個不育的婦人面前，宣告了一個嬰兒的誕生。沒有人邀請上帝，上帝邀請了自己。這就是恩典最純粹的形式：並非因為你夠好，不是因為你求了，甚至不是因為你還記得上帝，而是因為上帝記得你。
也許你現在就處在一個「不再呼求」的季節。也許你已經習慣了某種靈性的麻木。但聽一聽 13 章的好消息：上帝不需要你的呼求才能行動。祂的愛比你的沉默更頑固。
13 章是參孫故事中最光亮的一章，卻也已經帶著不安。以色列人受非利士壓迫四十年，敘事卻沒有記載他們呼求耶和華；上帝主動介入，顯明這次拯救完全出於祂的憐憫，而不是百姓悔改成熟的結果。耶和華的使者向無名婦人顯現，繞過社會權力中心，把盼望交給一個長期不育、在敘事中連名字都沒有被保留的女子。士師記越黑暗，上帝越常借邊緣者顯出主動恩典。
參孫「起首拯救」這個表述也很關鍵。它說明參孫不會完成拯救，只會開始鬆動非利士的轄制。讀者若把參孫當成完美英雄，後面三章會不斷失望；但若把他看作一個被分別為聖卻不斷破壞分別的人，就能讀出本書的沉痛。拿細耳人的記號從母腹開始，意味著恩召先於表現；但恩召若不被敬畏承載，恩賜也可能變成傷人的力量。13 章的出生敘事因此不是浪漫開場，而是給後文的破碎拯救預先加上神學邊界。
瑪挪亞妻子的分辨也與參孫後來的衝動形成對照。她從獻祭被悅納推論上帝不是要殺他們，而是要成就應許；參孫後來卻常憑眼目和慾望作判斷。家庭起點充滿恩典，不保證孩子會自動走在恩典中。
13:1 「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。」
士師記 13:1（和合本）
這是士師記循環公式的第六次啟動，但這一次有一個致命的缺失：沒有以色列人的呼求。以往的循環是：犯罪 → 壓迫 → 呼求 → 上帝興起士師 → 拯救。但 13:1 從犯罪直接跳到了壓迫，中間沒有呼求的記錄。對比 3:9「以色列人呼求耶和華」、3:15、4:3、6:6、10:10：每一次以色列人都在痛苦中轉向上帝。但這一次，四十年的壓迫（士師記中最長的壓迫期）竟然沒有激起以色列人的呼喊。
為什麼不呼求？可能的原因令人不寒而慄：以色列人已經習慣了被非利士人統治。15:11 猶大人對參孫說「你不知道非利士人轄制我們嗎？」：他們不僅接受了奴役，還責怪試圖反抗的人。當一個民族連呼求拯救的意願都沒有了，這比任何外敵的壓迫都更可怕。靈性的麻木比靈性的叛逆更難對付，叛逆至少還知道自己在反抗什麼，麻木連反抗的念頭都沒有。
非利士人不同於之前的壓迫者，他們不是游牧民族的侵襲，而是擁有先進軍事技術（鐵器）的定居民族，控制著地中海沿岸的五座城市（迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫、迦特）。他們的壓迫是系統性的、長期的，並非掠奪一波就走，而是建立持久的統治結構。
13:2-3 「那時，有一個瑣拉人，是屬但族的，名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕，不生育。耶和華的使者向那婦人顯現，對她說：向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。」
士師記 13:2-3（和合本）
「瑣拉」（צָרְעָה，tzor'ah）位於猶大低地與非利士平原的交界，但支派最初分到的地在非利士人勢力範圍內（書 19:40-46），後來大部分但人遷到了北方（18 章），留在南方的只是一小部分。瑪挪亞的妻子「不懷孕、不生育」：這是聖經中一個重要的敘事模式：不育的婦人得子。撒拉（創 18:10）、利百加（創 25:21）、拉結（創 30:22）、哈拿（撒上 1:20），每次上帝讓不育的婦人生子，都是在標記一個關鍵的歷史轉折點。不育象徵著人類能力的盡頭，只有上帝能在不可能中創造可能。
值得注意的是，敘事者給了瑪挪亞名字，卻沒有給他妻子名字，但在整個故事中，妻子才是真正的對話者和信仰者。使者選擇向她顯現而非向瑪挪亞，這延續了士師記中女性的重要角色：底波拉審判以色列（4:4）、雅億擊殺西西拉（4:21）、無名婦人殺死亞比米勒（9:53）。
13:4-5 「『所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一齣胎就歸上帝作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。』」
士師記 13:4-5（和合本）
拿細耳人（נָזִיר， nazir「分別出來的人」）的三條禁令定義在民數記 6:1-21：
「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」：注意這個關鍵詞：「起首」（יָחֵל， yachel開始）。使者沒有說參孫會完成拯救，只是「開始」。非利士人的壓迫要到撒母耳（撒上 7:13）和大衛（撒下 5:17-25）才徹底結束。參孫是一個開端，不是終結，這也許是對他整個事工最精確的神學定位。
13:6-7 「婦人就回去對丈夫說：『有一個神人到我面前來，他的相貌如上帝使者的相貌，甚是可畏。我沒有問他從哪里來，他也沒有將他的名告訴我，卻對我說：「你要懷孕生一個兒子，所以清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃，因為這孩子從出胎一直到死，必歸上帝作拿細耳人。」』」
士師記 13:6-7（和合本）
婦人準確地向丈夫轉述了使者的話，她的記憶清晰、敘述有條理。她描述使者的相貌「如上帝使者的相貌，甚是可畏」：她感受到了超自然的臨在，但沒有驚慌失措，而是冷靜地帶回了信息。她的信仰回應比丈夫瑪挪亞更成熟，後面的對比將更加明顯。她補充了一個使者沒有明說的細節：「從出胎一直到死」：她理解了這是終身的拿細耳人身份，不是臨時的。
13:8-9 「瑪挪亞就祈求耶和華說：『主啊，求你再差遣那神人到我們這裡來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。』上帝應允瑪挪亞的話。婦人正坐在田間的時候，上帝的使者又到她那裡，她丈夫瑪挪亞卻沒有同她在一處。」
士師記 13:8-9（和合本）
瑪挪亞的祈求是真誠的，他想知道如何養育這個特殊的孩子。但上帝的回應有一個微妙的諷刺：使者第二次還是先向婦人顯現，而不是直接回應瑪挪亞。上帝似乎更信任妻子作為信息的傳遞者。瑪挪亞需要親眼見到使者才能相信，他的信心需要眼見來支撐。
13:10 「婦人急忙跑去告訴丈夫說：“那日到我面前來的人，又向我顯現。”」 13:11 「瑪挪亞起來跟隨他的妻來到那人面前，對他說：“與這婦人說話的就是你嗎？”他說：“是我。”」 13:12 「瑪挪亞說：“願你的話應驗，我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？”」 13:13 「耶和華的使者對瑪挪亞說：“我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。」 13:14 「葡萄樹所結的都不可吃，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都當遵守。”」
士師記 13:10（和合本）
瑪挪亞問「我們當怎樣待這孩子」：一個做父親的合理問題。但使者的回答出乎意料：他沒有給出任何育兒指南，而是重複了對婦人的禁令：「我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。」使者把重點放在母親而非孩子身上，因為在孩子出生之前，母親的行為直接影響胎兒的拿細耳人身份。使者也暗示了一個更深的真理：你不能「培養」一個拿細耳人，你只能為上帝預備的器皿提供一個潔淨的環境。教養的核心不是技術，而是順服。
使者回答中的微妙變化也值得注意，第一次他說「不可用剃頭刀剃他的頭」，這一次卻沒有提到剃頭。這可能是因為剃頭禁令是針對參孫本人的（而非母親），或者敘事者在暗示：禁令雖然明確，但將來參孫自己會違反每一條。
13:15 「瑪挪亞對耶和華的使者說：“求你容我們款留你，好為你預備一隻山羊羔。”」 13:16 「耶和華的使者對瑪挪亞說：“你雖然款留我，我卻不吃你的食物，你若預備燔祭，就當獻與耶和華。”原來瑪挪亞不知道他是耶和華的使者。」 13:17 「瑪挪亞對耶和華的使者說：“請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。”」 13:18 「耶和華的使者對他說：“你何必問我的名，我名是奇妙的。”」
士師記 13:15（和合本）
瑪挪亞想要款待使者，像亞伯拉罕在幔利橡樹下款待三位客人一樣（創 18:1-8）。但使者拒絕了人間的食物：「你若預備燔祭就當獻與耶和華」：他把人際間的待客之道提升到了敬拜的層面。敘事者在這裡插入了一句關鍵的旁白：「原來瑪挪亞不知道他是耶和華的使者」：讀者比瑪挪亞知道得更多，這種敘事技巧製造了一種張力：我們知道瑪挪亞面對的是誰，而他還在以為這只是一個「上帝的人」（先知）。
「我名是奇妙的」（פֶלִאי，peli），這個詞與以賽亞書 9:6「他的名稱為奇妙」的「奇妙」（פֶּלֶא，pele）同根。使者拒絕透露名字，因為名字在古近東意味著可以被掌控，而上帝不可被掌控。瑪挪亞想把這次相遇納入他能理解的範疇（款待客人、知道名字、建立關係），但上帝超越了所有人類的範疇。
13:19-20 「瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭在磐石上獻與耶和華，使者行奇妙的事；瑪挪亞和他的妻觀看。見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。瑪挪亞和他的妻看見，就俯伏於地。」
士師記 13:19-20（和合本）
「行奇妙的事」（מַפְלִיא לַעֲשׂוֹת，mafeliy la'asvot），用了和使者名字同根的詞，使者不只是名叫「奇妙」，他的行為也是「奇妙」的。火焰從壇上升起，使者在火焰中升上去，這個畫面讓人想起以利亞被火車火馬接去（王下 2:11）。使者的身份在這一刻完全揭示了，他不是先知，不是普通天使，他是耶和華自己的臨在（舊約中「耶和華的使者」常常就是上帝的顯現）。瑪挪亞和妻子俯伏於地，這是面對上帝聖潔臨在的本能反應。
13:21-23 「耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現，瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對他的妻說：我們必要死，因為看見了上帝。他的妻卻對他說：耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。」
士師記 13:21-23（和合本）
瑪挪亞的反應是恐懼：「我們必要死！」這是基於以色列傳統的合理恐懼：出 33:20「人見我的麵不能存活。」但他妻子的回應展示了遠超丈夫的神學推理能力：如果上帝要殺我們，為什麼還接受我們的祭物？為什麼告訴我們這一切？為什麼應許我們一個兒子？她用邏輯推翻了丈夫的恐懼，上帝的行為證明了祂的善意。這是全書中最精彩的信仰對話之一：丈夫看到了上帝的可畏，妻子看到了上帝的恩慈。兩者都是真的，但在這個時刻，妻子的洞見更完整。她的信仰並非盲目的樂觀，而是建立在對上帝行為的仔細觀察之上。
13:24-25 「後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。孩子長大，耶和華賜福與他。在瑪哈尼但，就是瑣拉和以實陶中間，耶和華的靈才感動他。」
士師記 13:24-25（和合本）
參孫（שִׁמְשׁוֹן，Šimšon），名字來自 שֶׁמֶשׁ（šemeš，太陽）。「小太陽」：一個帶有光明和力量意象的名字。附近有一個城市叫伯示麥（בֵּית שֶׁמֶשׁ，「太陽之家」），暗示這個地區可能有太陽崇拜的傳統。但敘事者沒有深究名字的異教關聯，他只是記錄了兩件事：耶和華賜福他，耶和華的靈感動他。「感動」（לְפַעֲמוֹ， lefa直譯「攪動他」），與6:34「耶和華的靈降在基甸身上」使用了不同的動詞。聖靈對參孫的作用是「攪動」：像一陣風攪動平靜的水面。這不是持續性的充滿，而是間歇性的推動，聖靈在某些時刻激發參孫行動，而非永久地改變他的性情。這為後面參孫在聖靈能力和個人情慾之間的搖擺埋下了敘事基礎。
「在瑪哈尼但」（מַחֲנֵה דָן， machaneh dan「但的營」），這個地名在 18:12 再次出現，與但支派的遷移有關。參孫的活動範圍始終在但支派與非利士人的交界地帶，他是前線的戰士，不是內陸的審判者。
| 原文 | 音譯 | 和合本 | 含義與用法 |
|---|---|---|---|
| נָזִיר | nazir | 拿細耳人 | 13:5：「分別出來的人」，三條禁令：不喝酒、不剃頭、不碰死屍 |
| פֶלִאי | peli | 奇妙的 | 13:18：使者的名字，與賽 9:6 同根 |
| שִׁמְשׁוֹן | Šimšon | 參孫 | 13:24：來自 šemeš（太陽），「小太陽」 |
| לְפַעֲמוֹ | lefaʿamo | 感動 | 13:25：直譯「攪動他」，描述聖靈間歇性的推動 |
| 母親 | 經文 | 生下的兒子 | 歷史意義 |
|---|---|---|---|
| 撒拉 | 創 18:10-14 | 以撒 | 以色列民族的誕生 |
| 利百加 | 創 25:21 | 雅各和以掃 | 以色列十二支派的根 |
| 拉結 | 創 30:22 | 約瑟 | 以色列在埃及的保存 |
| 瑪挪亞妻 | 士 13:2-3 | 參孫 | 起首拯救脫離非利士人 |
| 哈拿 | 撒上 1:20 | 撒母耳 | 以色列從士師到君王的轉型 |
| 以利沙伯 | 路 1:13 | 施洗約翰 | 為彌賽亞預備道路 |
每次不育得子都標記著上帝救贖歷史的關鍵節點，從自然的不可能中彰顯超自然的計劃。
士師記 13 章中的「耶和華的使者」展示了舊約中這一神秘形象的典型特徵：
| 特徵 | 13 章表現 | 神學意義 |
|---|---|---|
| 外表像人 | 婦人以為是「上帝的人」 | 上帝以人可接近的形式顯現 |
| 說話代表上帝 | 直接宣佈上帝的旨意 | 不是轉述，而是上帝本人的話語 |
| 接受敬拜 | 在火中昇天，夫婦俯伏 | 普通天使不接受敬拜（啟 22:9） |
| 名字是「奇妙」 | 與賽 9:6 彌賽亞的稱號同根 | 暗示神性 |
| 看見他則死 | 瑪挪亞說「我們必要死」 | 出 33:20 的傳統：看見上帝不能存活 |
許多教父和改革宗神學家認為舊約中的「耶和華的使者」是道成肉身之前的基督顯現（Christophany）。13 章提供了支持這一解讀的有力證據。
參孫的出生預告，不孕的婦人、天使報信、離俗歸上帝，這套格式在路加福音第一章被逐項複用。
正式引用已在上方逐條講解；下表收其餘迴響。
| 舊約經文 | 新約回應 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 13:2-3 不育婦人得子 | 路 1:13 以利沙伯也不育，天使宣告約翰誕生 | 參孫和施洗約翰都是拿細耳人（路 1:15）、都是使者宣告的、都「起首」但不完成 |
| 13:5 一齣胎就歸上帝 | 加 1:15 保羅說「從母腹裡分別出來」 | 上帝在人出生之前就有了計劃 |
| 13:18 我名是奇妙的 | 賽 9:6 他的名稱為奇妙 | 指向彌賽亞：真正完成拯救的那一位 |
| 13:1 以色列不呼求，上帝仍來 | 羅 5:8 我們還作罪人的時候基督就為我們死 | 恩典不以人的呼求為前提：上帝主動尋找 |
| 主題 | 本章啟示 | 延伸意義 |
|---|---|---|
| 上帝主動的恩典 | 以色列沒有呼求，上帝自己來了 | 恩典不取決於人的請求：上帝的愛主動尋找 |
| 不育得子的模式 | 瑪挪亞的妻子不懷孕：上帝賜子 | 人力盡頭是上帝工作的起點 |
| 妻子的信仰洞見 | 妻子比丈夫更準確地理解上帝的心意 | 上帝不按社會地位分配屬靈智慧 |
| 「起首」而非完成 | 參孫只是開始拯救 | 上帝的計劃往往跨越一個人的一生 |