本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：士師記 15 章 · 百寶解經
上一章參孫在亭拿婚宴上出謎語，新娘被迫洩密，參孫怒殺亞實基倫三十人後憤然離去，妻子被轉嫁給陪伴（14:20）。本章接續這場未完的衝突，參孫回來探妻，發現妻子已歸他人，由此點燃了一場不斷升級的報復連鎖反應：燒田→殺妻→大屠殺→自己人捆綁→千人陣亡→乾渴蒙恩。
參孫敘事（13-16 章）第三幕：報復螺旋。本章是參孫從私人恩怨升級為公共衝突的轉折點，也是他唯一一次開口禱告（15:18），在殺了一千人之後。
本章 20 節，分為五段：
15:18 「參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：『你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死，落在未受割禮的人手中呢？』」
士師記 15:18（和合本）
參孫在利希的故事有一個刺痛人心的畫面：一個剛剛殺了一千人的人，轉頭卻像個孩子一樣喊渴："上帝啊，你不能讓我死在這裡！"
這不是一個屬靈偉人的禱告，這是一個精疲力竭、混身血汙的人的吶喊。但上帝聽了。祂沒有先講道、先糾正參孫的動機、先等他悔改，祂直接裂開磐石，讓水湧出來。
隱哈歌利："呼求者之泉"。這個名字留在利希，直到敘事者寫作的時候還在那裡。它提醒每一個路過的人：上帝回應呼求，即便呼求的人不完美。你不需要先把生命整理好才能向上帝開口。你可以帶著你的混亂、你的血汙、你的自私動機來到上帝面前，因為恩典不是發給合格者的獎章，而是賜給乾渴之人的活水。
猶大三千人選擇綁住參孫交給非利士人，而不是與他並肩作戰。在你的生活中，是否有些時刻你也選擇了"安全的順從"而非"危險的正義"？
參孫的凱歌全是"我殺、我做"，乾渴時才想起上帝。你在順利時是否容易忘記感恩，困難時才想起禱告？這種模式如何改變？
上帝為混身血汙的參孫裂磐出水，這對你理解"恩典"意味著什麼？恩典是否需要我們先"配得上"？
本段定位：報復螺旋的觸發器，參孫滿以為婚姻還在，卻發現一切已不可挽回。
15:1 「過了些日子，到割麥子的時候，參孫帶著一隻山羊羔去看他的妻，說：『我要進內室見我的妻。』他岳父不容他進去，」
士師記 15:1（和合本）
"割麥子的時候"不只是時間標記，這為 15:4-5 參孫放火燒麥田提供了完美的時間背景（麥子將熟，最易燃燒）。參孫帶"一隻山羊羔"來探妻，這是古近東訪妻婚中丈夫的標準探訪禮物（參創 38:17 猶大與他瑪的故事也涉及山羊羔作為交換）。他說"進內室"（חֶדְרָה，chadrah，指新房的私密空間），表明他認為自己仍是合法丈夫，婚姻關係沒有斷。岳父的拒絕對他來說是一個巨大的意外，從他的角度看，他不過是婚宴期間離開了一陣子。
15:2 「說：『我估定你是極其恨她，因此我將她給了你的陪伴。她的妹子不是比她還美麗嗎？你可以娶來代替她吧！』」
士師記 15:2（和合本）
岳父的辯解暴露了古近東父權社會的邏輯："我以為你不要了，就做主把她嫁了別人。"他甚至提出更"好"的替代方案："她的妹子不是比她還美麗嗎？"這個提議再次把女人當作可替換的商品，也恰恰擊中了參孫的弱點：他確實是憑外貌選擇伴侶的人。但參孫這次沒有接受，因為這不再只是慾望的問題，而是尊嚴的問題。他的妻子被"奪"走了，他的榮譽受到了侮辱。在古近東的榮譽-羞辱文化中，這是一種無法用替代品彌補的冒犯。這段情節與申命記 24:1-4 形成微妙呼應，律法規定被休的妻子若嫁了別人，前夫不可再娶她，"免得玷汙那地"。
本段定位：參孫的報復從個人層面升級到經濟層面，打擊整個非利士人的生計。
15:3 「參孫說：『這回我加害於非利士人不算有罪。』」
士師記 15:3（和合本）
這句自我辯護揭示了參孫的心理，他需要一個"正當理由"來釋放憤怒。14:19 他殺三十人還賭債時沒有說這話，因為那次是賭約輸了要還債；這次他主動宣告"不算有罪"，反而暴露了他自己知道即將做的事越了界。"這回"（הַפַּעַם，happa'am，"這一次"）暗示他把這次與上次區分開來，上次是別人先違規（洩密），這次他要主動出擊。
15:4-5 「於是參孫去捉了三百隻狐狸（或作『野狗』），將狐狸尾巴一對一對地捆上，將火把捆在兩條尾巴中間。點著火把，就放狐狸進入非利士人站著的禾稼，將堆集的禾捆和未割的禾稼，並橄欖園盡都燒了。」
士師記 15:4-5（和合本）
三百隻"狐狸"：希伯來文 שׁוּעָלִים（shu'alim）也可譯作"豺狼"。考慮到狐狸獨居而豺狼群居，從實際操作角度看更可能是豺狼，在巴勒斯坦地區，豺狼成群出沒，一次性捕獲數百隻雖然費力但並非不可能。這種用動物攜帶火種攻擊農田的策略在古代軍事中有據可查，羅馬歷史學家提到薩姆尼特人（Samnites）也使用類似戰術。參孫選擇燒燬"禾捆、未割禾稼和橄欖園"：這不只是報復，而是對整個非利士經濟的精準打擊：小麥是主糧，橄欖是經濟作物（橄欖油用於烹飪、照明、祭祀、貿易），兩樣一起毀掉等於同時摧毀了食物供應和經濟命脈。更值得注意的是"葡萄園"也被燒了，上一章參孫在葡萄園遇到獅子（14:5），這裡他燒掉了非利士人的葡萄園，彷彿在象徵層面上摧毀了他第一次"墮落"的場景。
本段定位：報復螺旋的第三輪升級，從經濟打擊到人命相搏。
15:6 「非利士人說：『這事是誰作的呢？』有人說：『是亭拿人的女婿參孫，因為他岳父將他的妻給了他的陪伴。』於是非利士人上去，用火燒了婦人和她的父親。」
士師記 15:6（和合本）
諷刺達到頂點：14:15 非利士陪伴威脅參孫妻子"用火燒你和你父家"，當時是為了逼她套出謎底；現在非利士人自己真的執行了這個威脅，只不過理由換了。更深的諷刺：參孫妻子當初屈服於族人的威脅，出賣丈夫的秘密就是為了保命，結果她所害怕的事最終還是發生了，而且正是因為她嫁給了參孫。敘事者不評論，只是冷靜地記錄暴力的因果鏈，每一次報復都製造新的受害者，而最初的受害者往往是最無辜的。
15:7 「參孫對非利士人說：『你們既然這樣行，我必向你們報仇才肯罷休。』」
士師記 15:7（和合本）
參孫的宣言"我必向你們報仇才肯罷休"暴露了報復邏輯的核心問題，它永遠不會"罷休"。參孫以為殺夠了就會停下來，但每一次報復都給對方新的理由繼續報復。這正是耶穌在登山寶訓中顛覆"以眼還眼"律法的原因（太 5:38-39），並非因為公義不重要，而是因為人的報復永遠無法達到真正的公義。
15:8 「參孫就大大擊殺他們，連腿帶腰都砍斷了。他便下去，住在以坦磐的穴內。」
士師記 15:8（和合本）
"連腿帶腰"的描述極其生猛，暗示參孫的攻擊不是精準的軍事行動，而是毫無節制的暴力宣洩。"以坦磐的穴"（סְעִיף סֶלַע עֵיטָם，se'iyf sela eytam），以坦在猶大山地，參孫退到猶大支派的領土，等於把戰火從非利士地帶回了以色列境內。他像一隻受傷的野獸躲進洞穴舔傷口，這位蒙召的拯救者此刻的形象，與他出生時天使宣告的莊嚴場景（13:3-5）形成了巨大的反差。
本段定位：全章最令人心寒的段落，以色列自己的弟兄綁了自己的拯救者。
15:9-10 「非利士人上去安營在猶大，佈散在利希。猶大人說：『你們為何上來攻擊我們呢？』他們說：『我們上來是要捆綁參孫；他向我們怎樣行，我們也要向他怎樣行。』」
士師記 15:9-10（和合本）
非利士人的回答非常精明，他們沒有說"我們來打仗"，而是說"我們只想要參孫"。這把球踢給了猶大人：你是站在你的士師這邊跟我們打，還是交出他來保全自己？猶大人的選擇已經預示在他們的問話中："你們為何上來攻擊我們？"：注意，他們沒有說"攻擊以色列"，這是自保的語氣，不是衛國的語氣。
15:11 「於是有三千猶大人下到以坦磐的穴內，對參孫說：『非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們行的是什麼事呢？』他回答說：『他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。』」
士師記 15:11（和合本）
三千對一，猶大人派了三千人來對付自己的士師。這個數字本身就是最大的諷刺：如果有三千猶大勇士願意跟參孫一起打非利士人，整場戰爭早就結束了。但他們來的目的並非並肩作戰，而是綁架交人。他們的控訴更令人心寒："你向我們做的是什麼事呢？"：他們把參孫攻擊非利士人的行為定義為"對我們做的事"，完全認同了被壓迫者的身份。他們不僅接受了非利士人的轄制，甚至在維護這種轄制。參孫的回答"他們向我怎樣行，我也向他們怎樣行"：直到這裡，參孫仍然只把衝突框定為私人恩怨。他沒有說"我在為以色列爭戰"，因為他確實不是。
15:12-13 「猶大人對他說：『我們下來是要捆綁你，將你交在非利士人手中。』參孫說：『你們要向我起誓，應承你們自己不害死我。』他們說：『我們斷不殺你，只要將你捆綁，交在非利士人手中。』於是用兩條新繩捆綁參孫，將他從以坦磐帶上去。」
士師記 15:12-13（和合本）
參孫沒有反抗，面對三千猶大弟兄，他選擇了服從。他只提了一個條件："你們自己不害我。"這說明參孫有他的底線：他不與自己的同胞動手。"兩條新繩"：新繩比舊繩更結實，表明猶大人很認真地要確保參孫無法逃脫。這個畫面，上帝揀選的拯救者，被自己的百姓捆綁、交給仇敵，是舊約中最清晰的基督預表（參太 27:1-2 猶太公會把耶穌捆綁交給彼拉多）。
本段定位：全章高潮，超自然能力的最大規模展示，以及參孫唯一的禱告。
15:14-15 「參孫到了利希，非利士人都迎著喧嚷。耶和華的靈大大感動參孫，他臂上的繩就像火燒的麻一樣，他的綁繩都從他手上脫落下來。他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。」
士師記 15:14-15（和合本）
"非利士人迎著他喊叫"：他們以為來的是一個被捆的俘虜，迎接他的是勝利的歡呼。然後一切逆轉。"耶和華的靈大大感動"：第三次出現這個公式（14:6, 14:19, 15:14），每次的規模都在擴大：裂獅→殺三十人→殺一千人。繩索"像火燒的麻一樣"斷裂，力量的展示同時也是猶大人計劃的完全失敗。"未乾的驢腮骨"：新鮮的骨頭比干骨更堅韌、不容易碎裂。但從律法角度看，驢腮骨是不潔的，驢不是潔淨的動物（利 11:3-4），拿細耳人接觸不潔之物又是一次違規。更深一層：上帝用最卑微、最不潔的東西（一根驢骨頭）成就最大的拯救，這與基甸用三百人吹號角、大衛用一塊石子打歌利亞屬於同一個敘事模式：上帝故意選用"愚拙的"來羞辱"有智慧的"（林前 1:27）。
15:16 「參孫說：『我用驢腮骨殺人成堆，用驢腮骨殺了一千人。』」
士師記 15:16（和合本）
這首即興凱歌在希伯來原文中是一個精妙的雙關："驢"（חֲמוֹר，chamor）和"堆"（חֲמוֹר）在希伯來文中是同音異義詞，參孫用同一個音做了文字遊戲："用驢（chamor）腮骨殺了一堆（chamor）人。"這是參孫整個故事中唯一一次展現語言才華（他更習慣用拳頭而非文字），也是他最接近以色列"詩歌傳統"的時刻，底波拉（第 5 章）之後再次有士師吟唱凱歌。但與底波拉之歌將榮耀歸給耶和華不同，參孫的歌全是"我用、我殺"：沒有一句提到上帝。
15:17 「說完這話，就把那腮骨從手裡拋出去了。那地便叫拉末利希。」
士師記 15:17（和合本）
"拉末利希"（רָמַת לֶחִי，ramat lechi）意為"腮骨之丘"：以武器為地名命名是古近東紀念戰役的慣例。參孫拋掉腮骨的動作有些隨意，彷彿完成了一件普通的事。敘事者用地名銘刻這場戰役，但參孫本人似乎並不在意，他不是在建造紀念碑，而是在發洩完怒氣後隨手丟棄工具。
15:18 「參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：『你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死，落在未受割禮的人手中呢？』」
士師記 15:18（和合本）
這是參孫一生中唯一一次正式禱告，而它發生在殺了一千人之後、口渴快死的時候。禱告的內容極其耐人尋味：他終於承認"這麼大的拯救"是上帝"藉僕人的手"成就的，上一節他還在"我殺了一千人"地自我慶祝；乾渴讓他清醒過來，想起力量的真正來源。但即便在禱告中，他的動機也不純粹："豈可任我渴死"是自保，"落在未受割禮的人手裡"是對非利士人的蔑視。這並非一個聖人的禱告，而是一個絕境中的人的吶喊，但上帝聽了。
15:19 「上帝就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了，精神復原，因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。」
士師記 15:19（和合本）
"上帝使窪處裂開"：這個意象直接呼應出埃及記 17:6 摩西擊磐出水和民數記 20:8 的磐石流水。上帝在曠野中為悖逆的以色列人裂磐出水，現在也為悖逆的參孫裂地湧泉。"隱哈歌利"（עֵין הַקּוֹרֵא，En-hakkore）意為"呼求者之泉"：名字本身就成了永久的見證：這裡有一個人呼求了，上帝就回應了。上帝的恩典不以參孫的道德品質為前提，參孫配不上這口泉，但上帝給了。這與保羅的話遙相呼應："惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死"（羅 5:8）。"直到今日還在"：敘事者在提醒讀者：如果你去利希，那口泉仍然在那裡，它是上帝回應軟弱之人禱告的物證。
15:20 「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。」
士師記 15:20（和合本）
這是參孫敘事中唯一的"士師公式"：到此為止，敘事者終於用正式語言確認參孫的士師身份。但這個公式被放在故事中間（不是結尾），而且少了一個關鍵元素：其他士師的公式通常包含"國中太平 X 年"，參孫沒有，因為他沒有帶來太平。"二十年"是士師記中第二短的任期（僅次於以笏之後的珊迦），而且這二十年是"在非利士人轄制的時候"：參孫的士師時代，以色列仍在被壓迫中。他"開始拯救"（13:5 天使的預言），但從未完成拯救，完成要等到撒母耳（撒上 7:13）。
| 原文 | 音譯 | 和合本 | 含義與用法 |
|---|---|---|---|
| שׁוּעָלִים | shu'alim | 狐狸 | 15:4，也可譯"豺狼"；豺狼群居，更符合一次捕獲三百隻的實際可能性 |
| לֶחִי | lechi | 腮骨 / 利希（地名） | 15:9/14/17，雙關：既是武器（驢腮骨）也是地名 |
| חֲמוֹר | chamor | 驢 / 堆 | 15:16 參孫凱歌中的同音雙關，"用驢腮骨殺人成堆" |
| רָמַת לֶחִי | Ramath-lehi | 拉末利希 | 15:17，"腮骨之丘"：以武器命名戰場 |
| עֵין הַקּוֹרֵא | En-hakkore | 隱哈歌利 | 15:19，"呼求者之泉"：以禱告命名水源 |
| צלח | tsalach | 大大感動 | 15:14，第三次出現（參 14:6, 14:19），規模最大 |
（結構圖見本章導讀·段落結構）
訪妻婚與妻子的"轉讓"：參孫與亭拿女子的婚姻是古近東的"訪妻婚"，新娘留在孃家，丈夫定期探訪。在這種制度下，妻子的父親保留相當大的控制權。如果丈夫長期不來訪，岳父有權認定婚姻終止，將女兒改嫁。參孫的岳父（15:2）所做的在非利士人的法律框架下可能是合規的，但對參孫來說是一種公然的背叛。這也解釋了為什麼參孫憤怒的對象不只是岳父個人，而是"非利士人"整體，他把個人侮辱理解為民族對抗。
火攻農田：用動物攜帶火種攻擊莊稼在古代地中海世界有多次記載。羅馬詩人奧維德（Ovid）在《歲時記》（Fasti）中描述了羅馬的"Robigalia"節日，其中提到用火狐驅趕穀物鏽病的儀式。利維（Livy）也記載了羅馬人在薩姆尼特戰爭中使用類似戰術。參孫的獨特之處在於規模，三百隻動物、覆蓋"禾捆、未割禾稼、橄欖園和葡萄園"：這等於一次生態層面的毀滅。
驢腮骨的文化意涵：驢在古近東不是戰爭動物，它是運輸和農耕的工具。用驢骨頭殺人在軍事文化中是極度"不體面"的，正如亞比米勒被一塊磨石砸死是最大的羞辱（9:53），用驢腮骨擊殺一千名戰士也是對非利士人軍事榮譽的終極嘲諷。上帝選擇這種"不體面"的勝利方式，呼應了祂一貫的風格，拒絕人類的"高貴"敘事，用卑微的方式成就大事。
三重地名命名：本章留下兩個以敘事命名的地名："拉末利希"（腮骨之丘，15:17）和"隱哈歌利"（呼求者之泉，15:19），加上 15:9 已有的"利希"。地名是敘事者刻在大地上的記憶，每個路過利希的人，腳下就踩著參孫故事的證據。這種"地名即敘事"的技巧在創世記中頻繁出現（如"別是巴，盟誓之井"），在士師記中主要集中在參孫敘事。
平行與升級：14:6（裂獅）→ 14:19（殺三十人）→ 15:14-15（殺一千人），聖靈降臨的模式重複三次，每次規模擴大約三十倍。這種"遞進式重複"在口傳文學中是記憶錨點，幫助聽眾追蹤故事的節奏和方向。
猶大的沉默：15:9-13 猶大人綁參孫的場景，敘事者從不評價猶大人的行為，不說他們"錯了"，也不說他們"懦弱"。但通過三千人對付一個人的數量對比、他們向非利士人低聲下氣的語氣、以及他們對參孫的控訴"你向我們做的是什麼事"（把侵略者的行為怪在拯救者頭上），敘事者讓讀者自己做出判斷。這種"讓事實說話"的技巧比直接評論更有力。
"開始拯救"的受限框架：13:5 天使說參孫要"開始拯救以色列人脫離非利士人的手"：注意是"開始"，不是"完成"。15:20 的"二十年士師"證實了這一點：參孫在位期間，非利士人的轄制並未解除。參孫的角色是"攪局者"而非"解放者"：他製造了足夠的混亂來動搖非利士人的控制，但真正的解放要等到撒母耳（撒上 7:13 "非利士人就被制伏，不敢再入以色列的境內"）和大衛。這個"開始但未完成"的框架也是基督預錶的一部分，舊約的每一位拯救者都只能"開始"，完全的拯救只在基督裡成就。
自己人出賣自己人：猶大三千人綁參孫的畫面，在以色列的歷史中反覆出現。約瑟被兄弟賣給商隊（創 37:28），耶利米被自己的同胞關在地牢（耶 38:6），最終耶穌被自己的百姓釘上十字架。每一次，上帝的拯救者都經歷了被自己人棄絕的痛苦，而上帝的回應，每一次，都是把棄絕翻轉為拯救。
| 角色 | 身份定位 | 本章行為特徵 | 神學意義 |
|---|---|---|---|
| 參孫 | 蒙召的士師 / 獨行俠 | 探妻遭拒→放火燒田→大屠殺→被捆→殺千人→乾渴禱告 | 上帝的力量透過一個不斷升級暴力的人運行：恩典不等於贊同 |
| 參孫的岳父 | 亭拿人 | 擅自將女兒改嫁、以妹代替 | 父權社會下女性作為"資產"的悲劇 |
| 猶大三千人 | 以色列自己的弟兄 | 綁自己的士師交給仇敵、不敢反抗非利士人 | 被壓迫者內化壓迫：不敢反抗就幫助壓迫者 |
| 非利士人 | 壓迫者 | 燒參孫妻和岳父、進攻猶大 | 暴力只會產生更多暴力的例證 |
| 主題 | 本章呈現 | 正典延伸 |
|---|---|---|
| 報復螺旋 | 參孫←→非利士人：每次報復都升級，永遠不會"罷休" | 太 5:38-39 耶穌顛覆"以眼還眼"；羅 12:19"不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒" |
| 被自己人出賣 | 三千猶大人捆綁參孫交給非利士人 | 太 27:1-2 猶太公會捆綁耶穌交給彼拉多：上帝的拯救者被自己的百姓棄絕 |
| 卑微的器皿 | 一根驢腮骨殺千人 | 林前 1:27"上帝揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧" |
| 乾渴中的恩典 | 參孫殺人後乾渴呼求，上帝仍然回應 | 出 17:6 曠野磐石出水；約 7:37 耶穌："人若渴了，可以到我這裡來喝" |