本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：士師記 18 章 · 百寶解經
上一章米迦在以法蓮山地建了一座私人神殿，用偷來的銀子造偶像，僱了一個利未人當祭司。本章敘述這些"宗教資產"的命運，但族人來了，先偷走偶像和以弗得，再挖走祭司，最後攻佔一座毫無防備的城市拉億，將米迦的私人偶像升級為部落級的偶像崇拜。全章結尾揭露了一個驚人的身份：那個利未人竟是摩西的孫子約拿單。
附錄一：宗教崩潰（17-18 章）的高潮。17 章是"建立"（一個人的偶像），18 章是"升級"（一個支派的偶像）。兩章合在一起回答：沒有王的以色列，敬拜會墮落到什麼地步？
本章 31 節，分為五段：
18:24 「米迦說：『你們將我所作的神像和祭司都帶了去，我還有所剩的嗎？怎麼還問我說作什麼呢？』」
士師記 18:24（和合本）
米迦追趕但族人的畫面讓人心酸，他哭喊"你們把我所做的都帶走了，我還有什麼？"讀到這裡，你可能忍不住同情他。
但敘事者悄悄提醒我們：米迦失去的每一樣東西，本來就不該存在。偶像是違法的，以弗得是私造的，祭司是僱傭的，整個宗教帝國從第一塊磚就是歪的。他失去的不是上帝，而是他自己製造的"上帝替代品"。
真正的上帝，那位在示羅帳幕中與以色列立約的上帝，從始至終都不在米迦的系統中。米迦哭的並非失去了上帝的同在，而是失去了他對"上帝同在"的控制感。
這提醒我們檢查自己的信仰：如果明天有人"拿走"了我們的宗教形式，教堂建築、崇拜音樂、熟悉的聚會模式，我們還剩什麼？如果答案是"還有上帝自己"，那信仰是真的。如果答案像米迦一樣是"我還有什麼？"：那我們可能也在敬拜一個自己製造的系統，而非那位活著的上帝。
但族人把"容易攻取"等同於"上帝的旨意"。你在做重大決定時，是否也容易把"順利"當作上帝帶領的證據？如何分辨真正的引導與自我合理化？
利未人、約拿單毫不猶豫地從"一家的祭司"升級為"一族的祭司"。在你的事奉中，更大的平臺是否有時比忠誠於呼召更有吸引力？
拉億人的悲劇發生在"無人搭救"的處境中。在你的社區或教會中，是否有"安居無慮"卻缺乏保護的弱勢群體？你如何成為"搭救者"而非旁觀者？
18 章延續 17 章的私人敬拜混亂，卻把問題從一個家庭擴展到一個支派。但支派在 1 章已經被亞摩利人逼到山地，如今他們沒有回到上帝所分給他們的產業中學習信靠，反而尋找一個更容易奪取的地方。拉億安居無慮、防備鬆散，於是成了但人的目標。敘事者不是稱讚但人善於開拓，而是揭露一種危險邏輯：當人不願在上帝給的艱難崗位上忠心，就可能把別人的脆弱解釋成自己的機會。
本章也顯示偶像如何移動和擴大。米迦的敬拜物本是家庭問題，被但人搶走後成了支派宗教；年輕利未人本來被僱作私人祭司，後來因更大的平臺和更高的地位轉投但人。屬靈腐敗常常不是靜止的，它會隨著資源、人口和制度擴散。一個家庭的偶像若不被拆毀，可能成為群體傳統；一個領袖的妥協若被升職獎勵，可能被下一代當作合理道路。18 章因此把 17 章的「各人任意而行」推向公共層面，為 19-21 章的社會崩壞鋪路。
這也給今天的信徒一個清楚提醒：不是所有遷移、擴張和平臺升級都等於上帝帶領。有些移動其實是逃避原本的呼召，有些機會其實建立在他人的無防備之上。若沒有上帝的話校正，所謂開路可能只是屬靈化的掠奪。
本段定位：交代但族北遷的背景，他們的困境是真實的，但解決方式是扭曲的。
18:1 「那時以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住；因為到那日子，他們還沒有在以色列支派中得地為業。」
士師記 18:1（和合本）
"沒有王"：第二次出現附錄的主題句（參 17:6），這次是縮略版，不帶"各人任意而行"的後半句。但族"還沒有得地為業"：這與士 1:34 呼應：亞摩利人把但族人趕到了山地，不讓他們下到平原。約書亞曾分給但支派沿海平原的土地（書 19:40-48），但他們無力從亞摩利人、非利士人手中征服。這是一個真實的困境，但解決方案應該是信靠上帝爭戰（如猶大和約瑟家族在士 1 章所做的），而不是放棄應許之地、另找容易攻取的目標。
18:2 「但人從瑣拉和以實陶打發本族中的五個勇士，去仔細窺探那地。吩咐他們說：『你們去窺探那地。』他們來到以法蓮山地，進了米迦的住宅，就在那裡住宿。」
士師記 18:2（和合本）
"瑣拉和以實陶"：正是參孫的家鄉和活動範圍（13:25, 16:31）。探子從參孫的地盤出發，走向完全不同的方向，參孫在南方與非利士人纏鬥，但族人卻放棄南方陣線、向北尋找容易的獵物。他們"進了米迦的住宅"：以法蓮山地地廣人稀，一個有"神殿"的富戶自然成為旅客的落腳點。
本段定位：探子利用米迦的宗教資源為自己的計劃"蓋章"。
18:3 「他們臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音來，就進去問他說：『誰領你到這裡來？你在這裡作什麼？你在這裡得什麼？』」
士師記 18:3（和合本）
探子"聽出口音"：利未人來自猶大伯利恆（17:7），口音與以法蓮山地的本地人不同。三個連續問句（誰領你來？做什麼？得什麼？）節奏緊湊、帶有審訊的味道。探子的興趣不在利未人本人，而在他背後的"以弗得"：一個可以求問上帝旨意的工具。
18:4-6 「他回答說：『米迦待我如此如此，請我作祭司。』他們對他說：『請你求問上帝，使我們知道所行的道路通達不通達。』祭司對他們說：『你們可以平平安安地去，你們所行的道路是在耶和華面前的。』」
士師記 18:4-6（和合本）
利未人的回答："米迦待我如此如此"：簡潔到冷漠，暗示他對這份工作的態度純屬僱傭關係。探子請他"求問上帝"（שְׁאַל־נָא בֵאלֹהִים，she'al na ve'lohiym），這個請求本身就暴露了問題：他們不是自己向上帝禱告，而是通過一個被私人僱傭的祭司、使用一個非法制造的以弗得來"求問"。利未人的回答："你們所行的道路是在耶和華面前的"：是一個典型的籠統祝福，任何方向都不會"錯"。他沒有真正求問上帝（怎麼求？用偷來銀子造的以弗得？），只是說了僱主和客人想聽的話。但對探子來說，這就夠了，他們需要的並非上帝的真實引導，而是一個"上帝批准"的印章。
本段定位：探子找到了"完美"的目標，一座沒有防備、沒有盟友的和平城市。
18:7 「五人就走了，來到拉億，見那裡的民安居無慮，如同西頓人安居一樣。在那地沒有人掌權擾亂他們。他們離西頓人也遠，與別人沒有來往。」
士師記 18:7（和合本）
"拉億"（לַיִשׁ，Layish，意為"獅子"）位於以色列最北端，靠近黑門山腳。敘事者對這座城市的描述充滿了同情："安居無慮"、"沒有人掌權擾亂"：這不是在說他們懶惰或邪惡，而是在說他們是一群和平的、與世無爭的人。"離西頓人也遠"：他們與母城西頓的聯繫已經切斷，沒有軍事保護。"與別人沒有來往"：完全孤立，沒有任何同盟來救援。敘事者把拉億描繪成一個世外桃源，但正因如此，它才成了掠奪者的首選目標。"如同西頓人安居一樣"：西頓人以富裕和安逸著稱（參結 28:20-23），拉億人雖有西頓文化背景，卻缺少西頓的軍事保護。這種"有西頓的富足、無西頓的防備"的組合，在但族探子眼中等於一塊標著"免費"的肥肉。
18:8-10 「五人回到瑣拉和以實陶，見他們的弟兄。弟兄問他們說：『你們有什麼話？』他們回答說：『起來，我們上去攻擊他們吧！我們已經窺探那地，見那地甚好。你們為何靜坐不動呢？要急速前往得那地為業，不可遲延。你們到了那裡，必看見安居無慮的民，地也寬闊。上帝已將那地交在你們手中，那地百物俱全，一無所缺。』」
士師記 18:8-10（和合本）
探子的報告是一篇煽動性演說："甚好""安居無慮""百物俱全""一無所缺"。他們把拉億人的和平無防當作"上帝交在你們手中"的證據。但這個邏輯是荒謬的：上帝通過約書亞給但族分配的地在南方（書 19:40-48），不在北方的拉億。約書亞時代的但族有上帝的應許征服南方，卻從未有任何應許讓他們去攻擊遙遠北方一座不相干的和平城市。探子混淆了"容易攻取"和"上帝的旨意"：一個至今仍常見的屬靈錯誤。
18:11-13 「於是但族中的六百人，各帶兵器，從瑣拉和以實陶前往。上到猶大的基列耶琳，在基列耶琳後邊安營。因此那地方名叫瑪哈尼但，直到今日。他們從那裡往以法蓮山地去，來到米迦的住宅。」
士師記 18:11-13（和合本）
六百名武裝士兵，這是但族能拿出的全部戰鬥力量。對比迦南征服時但族分到的領地（書 19:40-48 列出了 17 座城市），六百人的規模揭示了但族在失去南方領土後的衰弱。他們在"基列耶琳"安營，這個地名後來將成為約櫃被停放的地方（撒上 7:1-2），在這裡的出現又是一個微妙的伏筆。"瑪哈尼但"（מַחֲנֵה־דָן， machaneh dan"但的營地"），敘事者用地名標記但族行軍路線上的每一站，如同在以色列的大地上留下他們遷移的足跡。從瑣拉到基列耶琳到以法蓮山地，但族從南向北穿越了猶大、便雅憫、以法蓮三個支派的領地，這段漫長的行軍本身就說明他們走得有多遠：離應許之地越來越遠，離不屬於他們的拉億越來越近。
本段定位：全章的核心場景，武力掠奪宗教資產。
18:14 「從前窺探拉億地的五個人對他們的弟兄說：“這宅子里有以弗得和家中的神像，並雕刻的像與鑄成的像，你們知道嗎？現在你們要想一想當怎樣行。”」 18:15 「五人就進入米迦的住宅，到了那少年利未人的房內問他好。」 18:16 「那六百但人各帶兵器，站在門口。」 18:17 「窺探地的五個人走進去，將雕刻的像、以弗得、家中的神像，並鑄成的像，都拿了去，祭司和帶兵器的六百人，一同站在門口。」
士師記 18:14（和合本）
敘事者用慢鏡頭展開這場掠奪：六百武裝在門口站崗→五個探子進入內室→逐一搬出四件"宗教資產"（雕像、以弗得、神像、鑄像）。整個行動有條不紊、如同軍事行動，而且他們的目標並非金銀財寶，而是宗教器物。在古近東，掠奪敵人的神像是最深層的征服行為，因為這意味著"你的神明被我的神明俘虜了"。但這裡的諷刺在於：但族人掠奪的不是敵人的偶像，而是自己同胞的偶像，以色列人搶以色列人的"上帝"。
18:18-20 「那五個人進入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像並鑄成的像，祭司就問他們說：『你們作什麼呢？』他們回答說：『不要作聲，用手捂口，跟我們去吧。我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢？還是作以色列一族一支派的祭司好呢？』祭司心裡喜悅，便拿著以弗得和家中的神像並雕刻的像，進入他們中間。」
士師記 18:18-20（和合本）
利未人的"抗議"："你們作什麼呢？"：軟弱到近乎象徵性。他甚至不敢大聲說話。但族人的"招聘方案"直擊要害："作一家的祭司好呢？還是作一族一支派的祭司好呢？"：更大的平臺、更多的"信眾"、更高的地位。利未人"心裡喜悅"（וַיִּיטַב לֵב הַכֹּהֵן，va-yitav lev hakhohen），他的決定不需要一秒鐘的猶豫。他不僅跟著走了，還主動拿著宗教器物走在前面，從被搶變成了主動配合。這個場景徹底揭穿了利未人的本質：他從來並非上帝的僕人，而是宗教市場上的自由職業者，哪裡出價高，就去哪裡。17:10 米迦年薪十舍客勒，現在但族給的是"一族一支派的祭司"頭銜，漲了不知多少倍。
本段定位：附錄一的終局，一個人的偶像變成一個支派的偶像，和平之城被暴力摧毀。
18:21-22 「他們就轉身離開那裡，妻子兒女、牲畜、財物都在前頭。離米迦的住宅已遠，米迦的近鄰都聚集來，追趕但人。」
士師記 18:21-22（和合本）
但族人讓"妻子兒女、牲畜、財物在前頭"：這是行軍常識：把非戰鬥人員放在隊伍前方，武裝戰士殿後，這樣如果後方發生追擊，戰士可以立即應對而不必穿過平民。這個細節說明但族人預料到米迦會追來，他們知道自己做了什麼，並提前做了防備。
18:23 「呼叫但人。但人回頭問米迦說：“你聚集這許多人來作什麼呢？”」 18:24 「米迦說：“你們將我所作的神像和祭司都帶了去，我還有所剩的嗎？怎麼還問我說，作什麼呢？”」 18:25 「但人對米迦說：“你不要使我們聽見你的聲音，恐怕有性暴的人攻擊你，以致你和你的全家盡都喪命。”」 18:26 「但人還是走他們的路。米迦見他們的勢力比自己強盛，就轉身回家去了。」
士師記 18:23（和合本）
米迦的哭喊是全章最悲切的時刻："我還有所剩的嗎？"他把自己所有的屬靈安全感都投資在了那套偶像系統中，現在系統被連根拔起。但族人的回答冰冷而殘忍："不要使我們聽見你的聲音"：翻譯成白話就是"閉嘴，否則殺你全家"。這就是"各人任意而行"的世界：沒有法律、沒有仲裁、沒有正義，只有誰的拳頭更硬。米迦"見他們勢力比自己強盛，就轉身回家"：敘事者再次不做評論，只記錄一個無力之人在強權面前的沉默后退。米迦自製的宗教帝國在同一種邏輯下誕生和毀滅：強者通吃。
18:27-29 「但人將米迦所作的神像和他的祭司都帶到拉億，見安居無慮的民，就用刀殺了那民，又放火燒了那城。並無人搭救，因為離西頓遠，他們又與別人沒有來往。城在平原，那平原靠近伯利合。但人又在那裡修城居住，照著他們始祖以色列之子但的名字，給那城起名叫但；原先那城名叫拉億。」
士師記 18:27-29（和合本）
敘事者第二次強調拉億人的處境："安居無慮"（重複 18:7 的描述），"無人搭救"。他用同樣的詞彙描繪同一群人的兩個命運：18:7 是探子眼中的"機會"，18:27 是屠刀下的悲劇。"用刀殺了那民，又放火燒了那城"：標準的聖戰用語（參書 6:21 耶利哥），但這裡不是上帝命令的聖戰。但族人借用了聖戰的形式，對一群與以色列毫無恩怨的和平居民施行了滅絕。"城在平原，那平原靠近伯利合"：敘事者用精確的地理標註為拉億的位置作最後的定位，彷彿在為這座即將消失的城市留下墓誌銘。"伯利合"（בֵּית רְחוֹב，bayit rechvov）是亞蘭人的一個小王國（撒下 10:6），距拉億不遠卻沒有出手相救，進一步印證了拉億"與別人沒有來往"的孤立處境。拉億被改名為"但"：從此以色列的版圖被定義為"從但到別是巴"（撒下 3:10），但這個北部地標的起源是一場未被授權的屠城。
18:30-31 「但人就為自己設立那雕刻的像。摩西的孫子、革舜的兒子約拿單和他的子孫，作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。上帝的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。」
士師記 18:30-31（和合本）
最後兩節是全章最震撼的揭露。"摩西的孫子、革舜的兒子約拿單"：17 章隱藏了利未人的身份，18:30 才揭曉：這個為了十舍客勒年薪出賣祭司職分的人，竟然是摩西的直系後裔。希伯來原文中"摩西"（מֹשֶׁה，mosheh）的拼寫被抄寫員加了一個懸掛的 nun（מְנַשֶּׁה），使之可讀作"瑪拿西"：這可能是後世抄寫員出於對摩西的尊敬，試圖掩蓋他的後裔竟然成了偶像祭司的事實。"直到那地遭擄掠的日子"：多數學者認為這指公元前 733 年亞述王提革拉毗列色三世征服北方（王下 15:29）。也就是說，但族的偶像崇拜持續了數百年，從士師時代直到亞述入侵。
最後一句把但族的偶像與示羅的會幕並列："上帝的殿在示羅多少日子，但人的偶像也有多少日子"。敘事者在說：當上帝真正的殿仍在運作時，但族的假殿也在運作，兩者並行了數百年。真假敬拜可以長期共存，上帝的沉默不等於上帝的認可。"約拿單和他的子孫"：偶像祭司不只是一個人的選擇，而是一個世襲的制度。約拿單的後代一代又一代在但城供奉米迦的偶像，從摩西的家族中生長出一棵偶像崇拜的"家族樹"，這是士師記對"恩典不自動傳承"這一主題最尖銳的註腳。
但支派看見拉億容易攻取，就把別人的鬆散防備當作自己的機會；他們看見米迦的祭司和器物有用，就把偷竊包裝成宗教擴張。18 章提醒讀者，開路、資源、平臺、效率都不能自動證明上帝喜悅。若一條路需要偷別人的敬拜物、毀別人的城、利用別人的軟弱來完成，那就不是忠心的道路。
上帝的帶領不會要求人用不義作為代價來換取所謂擴張。
這一層收束也把本章帶回全卷主線：上帝仍在憐憫中行動，但祂的百姓若不在具體選擇中回應，下一輪黑暗會更深。讀者不能只羨慕古人的拯救故事，也要學習在自己的處境中拒絕偶像、保護弱者、順服上帝。
這也提醒今天的讀者：真正的復興不是情緒被激動一下，而是在家庭、敬拜、權力和公共責任上具體回到上帝的話語之下。
| 原文 | 音譯 | 和合本 | 含義與用法 |
|---|---|---|---|
| לַיִשׁ | Layish | 拉億 | 意為"獅子"，位於以色列最北端（今 Tel Dan 遺址），後改名"但" |
| שֹׁקֵט וּבֹטֵחַ | shoqet u-vote'ach | 安居無慮 | 18:7/27，對拉億人的雙重描述：平靜且信賴（沒有防備）：敘事者以此喚起讀者對受害者的同情 |
| מְנַשֶּׁה / מֹשֶׁה | Menasheh / Mosheh | 瑪拿西 / 摩西 | 18:30，希伯來原文"摩西"上方有懸掛的 nun，可讀作"瑪拿西"：抄寫員試圖保護摩西的名譽 |
| סַרְנֵי | sarnei | 首領 | 非利士專用，但18章但族的"600人"結構呼應非利士五城軍事組織 |
（結構圖見本章導讀·段落結構）
城市的毀滅與重建：古近東的軍事征服通常包括三個階段，屠殺居民、焚燒城市、在原址重建並改名。但族對拉億的處理完全遵循了這個模式（18:27-29）。改名是征服的最終標記，抹去舊的身份，建立新的主權。考古學在 Tel Dan 遺址發現了鐵器時代 I 期的毀滅層，可能對應但族的征服。
掠奪神像的戰爭傳統：在古近東，掠奪被征服城市的神像是標準的戰爭行為，亞述和巴比倫的年鑑中頻繁記載將敵國神像運回本國神廟。但 18 章的獨特之處在於：但族不是掠奪敵人的神像，而是掠奪同胞的，這說明以色列支派之間的關係已經退化到如同敵國之間的戰爭狀態。
懸掛的 nun（Nun suspensa）：18:30 中"摩西"（מֹשֶׁה，mosheh）上方的懸掛字母 nun 是馬所拉文本中最著名的文本批註之一。拉比傳統解釋說，抄寫員不忍直接寫出摩西的後裔成為偶像祭司，便在"摩西"的第二個字母 shin 上方懸掛 nun，使這個名字也可讀作"瑪拿西"（以色列歷史上以偶像崇拜聞名的一位王）。但多數現代學者和古代手稿（包括七十士譯本）確認原文是"摩西"。
延遲揭露：利未人的真實身份，摩西的孫子約拿單，直到 18:30 才揭露。敘事者在 17:7 只說"猶大伯利恆的利未人"，讓讀者以為他是一個無名小卒。當 18:30 突然揭示他的血統時，讀者必須回頭重新閱讀 17-18 章，所有的行為（接受僱傭、給出虛假神諭、跳槽到更大僱主）因為這個身份而變得更加觸目驚心。摩西的孫子，那個帶以色列出埃及、在西奈傳律法的人的後裔，竟然在以法蓮山區做偶像祭司。
雙重敘事視角：敘事者對拉億人始終保持同情視角（"安居無慮""無人搭救"），對但族人則保持冷靜的記錄視角（不譴責但也不贊同）。這種雙重視角讓讀者自己做出道德判斷，敘事者不需要說"這是錯的"，因為無辜者被屠殺的事實本身就是最強的控訴。
閉合結構：17:1 銀子被偷→18:31 偶像被立。兩章構成一個完整的弧線：從一個家庭的偷竊到一個支派的偶像崇拜。第一章的罪（偷銀子）在第二章中被放大了無數倍（偷偶像、偷祭司、屠城），小罪如果不被處理，就會在更大的範圍內結出更惡的果子。
從但到但：但族在士師記 1:34 中無力征服分配的領土→ 18 章中攻擊無辜的拉億→被改名為"但"→王上 12:29 耶羅波安在但設立金牛犢→王下 15:29 但城被亞述征服。"但"這個名字成為以色列偶像崇拜歷史的一條暗線，從第一個在那裡設偶像的米迦利未人，到最後一個在那裡立金牛犢的耶羅波安，但城的屬靈 DNA 從起源就是扭曲的。這也解釋了為什麼啟示錄 7 章 144,000 人中，十二支派的名單唯獨缺了但族，教父愛任紐（Irenaeus）認為這是因為但族在偶像崇拜上的"首創"角色。
"示羅的殿"與"但的像"並存：18:31 的最後一句是士師記最冷靜的神學控訴，上帝真正的殿和人造的假殿同時運作了數百年。上帝沒有立刻用火從天上燒燬但的偶像，也沒有派先知去拆毀它。祂允許真假並存，這並非軟弱或默許，而是祂給人類的自由空間中不可避免的悲劇。直到亞述的鐵騎來臨，但的偶像才被終結，而那時，示羅的殿也早已被非利士人摧毀（撒上 4 章）。人造的和上帝設立的，最終都在審判中被篩選。
| 角色 | 身份定位 | 本章行為特徵 | 神學意義 |
|---|---|---|---|
| 但族探子/六百人 | 失地的支派 | 放棄應許之地→偷宗教器物→武力威脅米迦→屠殺拉億無辜居民 | 用"上帝的旨意"包裝自己的貪婪和暴力 |
| 利未人/約拿單 | 摩西的孫子，私人祭司 | 藉以弗得給探子"祝福"→歡喜跟隨更大僱主→成為但族世襲祭司 | 摩西后裔的墮落：恩典不自動傳承 |
| 米迦 | 偶像製造者 | 偶像和祭司被搶走，追趕卻被威脅→無力回家 | "自制宗教"的脆弱：經不住任何外力衝擊 |
| 拉億人 | 安居無慮的和平居民 | 無辜被屠殺，無人搭救 | 在"各人任意而行"的世界裡，和平者是最先被吞噬的 |
| 主題 | 本章呈現 | 正典延伸 |
|---|---|---|
| "上帝旨意"的濫用 | 但族用非法以弗得求得"祝福"，據此攻擊無辜之城 | 太 7:21-23（不是凡稱呼我'主啊，主啊'的人都能進天國） |
| 偶像崇拜的擴散 | 一個人的偶像→一個支派的偶像→持續數百年 | 王上 12:28-30 耶羅波安在但和伯特利設金牛犢：米迦的偶像是伏筆 |
| 恩典不自動傳承 | 摩西的孫子約拿單成了偶像祭司 | 撒上 2:12 以利的兒子"不認識耶和華"；提後 1:5 提摩太的信心"先在外祖母"：傳承不是自動的 |
| 暴力吞噬和平 | 拉億人"安居無慮"卻被屠殺 | 太 5:5「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」：現在看不到公義，但上帝記得 |