本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：利未記 18 章 · 百寶解經
利未記第 17 章以"血的禁令"開啟了聖潔法典（17-26 章），從祭壇過渡到日常生活。第 18 章緊接著進入一個極其敏感卻不可迴避的領域：性關係的界限。如果第 17 章回答的是"你的食物如何體現聖潔"，第 18 章回答的是"你最親密的關係如何體現聖潔"。
聖潔法典（17-26 章）第二章。本章是一份"禁止清單"：列出所有被禁止的性關係，構成以色列社會性倫理的基本框架。第 20 章將為這些禁令補充具體的刑罰。
全章的核心邏輯：上帝的聖潔 → 以色列的身份區分 → 性關係的界限 → 地的聖潔與審判。
18:4-5 「你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的上帝。所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」
利未記 18:4-5（和合本）
利未記第 18 章是一份讓人不舒服的清單，但上帝不是為了讓你不舒服才給的。
在一個性被商品化、被娛樂化的文化中，利未記 18 章的聲音聽起來格外刺耳。但請注意：這一章的每一條禁令背後都是對人的保護。禁止亂倫，保護家庭中最弱勢的成員不受權力的侵害。禁止通姦，保護婚姻的盟約和鄰里的信任。禁止獻兒女給摩洛，保護最無辜的生命不被宗教狂熱吞噬。
上帝在利未記 18 章畫界限，不是因為祂對性有敵意，恰恰相反，創世記 1-2 章告訴我們，性本身是上帝創造的美好禮物（"上帝就賜福給他們……要生養眾多"，創 1:28）。正因為性是如此強大的力量，它能創造生命、建立最深的親密、塑造家庭，所以它也需要最清晰的界限。不設界限的力量並非自由，是災難。
"人若遵行，就必因此活著。"上帝給你界限的目的不是讓你窒息，而是讓你在安全的空間裡真正地活。
18:24-30 把個人行為和土地玷汙連在一起，說明罪會留下公共後果。以色列若效法列國，不只是個別人失敗，而是整片土地和整個共同體承受汙染。今天應用時，不可把所有倫理議題縮成私人自由，也不可用公共秩序壓碎個體。經文呼召的是在上帝面前重新學習身體、家庭和土地的聖潔。
第 18 章的開頭和結尾形成框架：不可效法埃及和迦南，因為耶和華是你們的上帝；不可讓地被玷汙，因為地會吐出住民。這說明性倫理不只是個人關係，也牽涉敬拜對象、民族身份和土地承受。身體邊界一旦被長期破壞，家庭結構、代際安全和共同體的未來都會被汙染。經文不是恐懼身體，而是拒絕讓慾望成為新的主人。
親屬禁令尤其保護家庭內部的脆弱關係。許多被禁止的關係都發生在權力不對等、親屬壓力強、受害者難以發聲的空間。讀這些經文時，不能只問“哪些關係被禁止”，還要問“上帝在保護誰”。第 18 章拒絕把家庭變成強者滿足慾望的地方，也拒絕把敬拜和性混合成異教儀式。聖潔從來不是隻保護抽象規條，它保護具體的人，尤其保護在家中容易被沉默壓住的人。
第 18 章進入性倫理邊界，是聖潔法典中最容易被現代文化誤讀、也最容易被宗教群體誤用的一章。經文本身先說“你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法；我要領你們到的迦南地，那裡人的行為，也不可效法”。這說明性倫理不是抽象禁慾，而是約民身份的分界線：以色列既不回到埃及，也不被迦南重塑，最親密的身體關係也要承認耶和華是上帝。
牧養上要同時守住清楚與溫柔。清楚，是因為經文確實設立婚姻、親屬、身體和敬拜邊界，不能被時代壓力沖淡。溫柔，是因為這些經文不能被用來羞辱受害者、壓迫女性、掩蓋家族侵害，或只選擇性地攻擊某一類人。第 18 章列出的許多禁令，恰恰是在保護家庭中弱勢者免受強者慾望侵犯。聖潔的性倫理不是給有權者拿來定罪別人的棍子，而是上帝保護身體、親屬關係、婚約和共同體未來的界限。
18:1-2 「耶和華對摩西說：'你曉諭以色列人說：我是耶和華你們的上帝。'」
利未記 18:1-2（和合本）
"我是耶和華你們的上帝"（אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם），這句話在利未記 18-26 章中反覆出現超過 40 次，是聖潔法典的簽名式短語。它並非一個信息傳遞（"告訴你們我是誰"），而是一個權威聲明（"因為我是你們的上帝，所以以下命令你們必須遵守"）。整個性倫理的討論從一開始就錨定在上帝的主權和約的關係上，不是因為這些行為"不衛生"或"不文明"，而是因為"我是耶和華"。
18:3 「你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。」
利未記 18:3（和合本）
上帝在這裡畫了一條清晰的文化界限：以色列的性倫理既不以埃及為標準（"你們從哪里來"），也不以迦南為標準（"你們要去哪裡"）。兩個文化環境分別代表了以色列人過去的經驗和將來的試探。埃及和迦南在性方面都以寬容著稱，埃及的兄妹婚姻（特別在法老家族中）和迦南的廟妓制度都是廣為人知的古代近東現象。上帝對以色列的要求是：你們不是埃及人，也不是迦南人；你們是我的百姓，你們的標準由我來設定。
18:4-5 「你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的上帝。所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」
利未記 18:4-5（和合本）
"人若遵行，就必因此活著"（וָחַי בָּהֶם，vachai bahem），這句話在後來的猶太傳統和新約中都產生了巨大的迴響。保羅在加拉太書 3:12 引用這句話論證：律法的原則是"行這些事的人就必因此活著"：但沒有人能完全行出來，所以人需要因信稱義。猶太拉比傳統則從這句話推出"活著才是目標"：如果遵守某條律法會導致死亡（如安息日救人的情況），那麼"活著"的原則優先於律法的字面遵守。這是猶太法律中"pikuach nefesh"（拯救生命優先）原則的核心經文依據。
18:6 「你們都不可露骨肉之親的下體，親近他們。我是耶和華。」
利未記 18:6（和合本）
這是整個亂倫禁令段落的總綱。"露……下體"（גָּלָה עֶרְוָה，galah ervah，字面"揭開裸露、羞處"）是性行為的委婉表達，既指實際的性行為，也包括任何以性為目的的暴露。"骨肉之親"（שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ，she'er besaro，"肉體的親屬"）覆蓋了所有血親和姻親關係。
18:7-8 「不可露你母親的下體，羞辱了你父親。她是你的母親，不可露她的下體。不可露你繼母的下體，這本是你父親的下體。」
利未記 18:7-8（和合本）
禁令從最核心的家庭關係開始。值得注意的措辭："露你母親的下體" = "羞辱了你父親"：在古代以色列的觀唸中，與某人的妻子發生性關係不僅是對女方的侵犯，更是對她丈夫的權威挑戰和尊嚴侮辱。這解釋了為什麼押沙龍奪權時公開與大衛的妃嬪同寢（撒下 16:22），那是一個政治宣言，宣佈他已經取代了父親的權威。繼母的禁令同理，保羅在哥林多前書 5:1 譴責的那個"收了他的繼母"的案例，正是違反了利未記 18:8。
18:9 「你的姐妹，不拘是異母同父的，是異父同母的，無論是生在家，生在外的，都不可露她們的下體。」
利未記 18:9（和合本）
"生在家的"和"生在外的"：這種措辭覆蓋了所有可能的情況：無論姐妹是否與你同住長大，無論她是婚生還是非婚生，禁令都適用。這條律法直接觸碰了以色列族長時代的歷史，亞伯拉罕的妻子撒拉就是他同父異母的妹妹（創 20:12）。在族長時代這種做法顯然被接受，但西奈之約后被明確禁止。律法並非追溯性地定亞伯拉罕的罪，而是為以色列民族的未來設立新的標準，上帝的啟示是漸進的，每一代人領受的光照在增加。
18:10-11 「不可露你孫女或是外孫女的下體；露了她們的下體，就是露了自己的下體。你繼母從你父親生的女兒，本是你的妹妹，不可露她的下體。」
利未記 18:10-11（和合本）
孫女、外孫女的禁令用了一個獨特的表述："露了她們的下體就是露了自己的下體"：因為孫輩是你生命的延伸，對她們的侵犯就是對自己血脈的褻瀆。18:11 補充了另一種半血緣關係，父親再婚後所生的女兒（與你同父不同母），也在禁令範圍之內。
18:12-14 「不可露你姑母的下體，她是你父親的骨肉之親。不可露你姨母的下體，她是你母親的骨肉之親。不可親近你伯叔之妻，羞辱了你伯叔，她是你的伯叔母。」
利未記 18:12-14（和合本）
禁令擴展到旁系親屬：父親的姐妹（姑母）、母親的姐妹（姨母）、父親兄弟的妻子（伯叔母）。這三條覆蓋了上一輩女性親屬中最常接觸的人。在古代以色列的大家庭（בֵּית אָב，bet av，"父家"）結構中，已婚兄弟們常常住在同一個院落裡，伯叔母就近在咫尺，接觸頻繁，因此需要明確的界限。值得注意的是，這裡沒有提到母親兄弟的妻子（舅母），可能因為在以色列的父系社會中，舅舅一家通常不住在同一個大家庭裡，接觸機會較少。這也說明利未記的禁令清單不是抽象的法律條文，而是針對以色列社會實際的生活空間來設定邊界。
18:15 「不可露你兒婦的下體；她是你兒子的妻，不可露她的下體。」
利未記 18:15（和合本）
猶大與他瑪（創 38 章）的故事是這條律法最著名的"負面案例"：猶大不知情地與自己的兒媳發生了關係。雖然那個故事的複雜性（他瑪的利未拉特權利被猶大拒絕）使得道德判斷不完全簡單，但利未記 18:15 在律法層面上劃出了清晰的紅線。
18:16 「不可露你弟兄妻子的下體；這本是你弟兄的下體。」
利未記 18:16（和合本）
這條律法與申命記 25:5-10 的利未拉特婚姻（兄弟娶嫂義務）之間存在明顯的張力，利未記說不可以，申命記說在特定情況下（兄弟無子而死）必須這樣做。解決方案：利未記 18:16 禁止的是兄弟在世時與其妻子的性關係；申命記 25 處理的是兄弟去世後無後嗣的特殊情況。前者是亂倫，後者是保障亡者血脈延續的制度性義務。施洗約翰指責希律安提帕娶了兄弟腓力的妻子希羅底（可 6:17-18），正是引用了利未記 18:16：因為腓力還活著。
18:17 「不可露了婦人的下體，又露她女兒的下體，也不可娶她孫女或是外孫女，露她們的下體，她們是骨肉之親，這本是大惡。」
利未記 18:17（和合本）
禁止同時與一個女人和她的後代發生性關係："大惡"（זִמָּה，zimmah）在利未記中是一個極強的定罪用語，比一般的"可憎"更嚴厲，暗示策劃性的、蓄意的邪惡。這條律法保護的是女性群體內部的代際關係：一個男人同時擁有母親和女兒（或祖母和孫女），會徹底摧毀這個家庭內部的信任結構和角色秩序。
18:18 「你妻還在的時候，不可另娶她的姐妹作對頭，露她的下體。」
利未記 18:18（和合本）
這條律法直接回應了雅各的痛苦經歷，他同時娶了利亞和拉結兩姐妹，導致了終身的家庭衝突（創 29-30 章）。"作對頭"（לִצְרֹר，lits'ror，字面"使成為敵對者"）精確地描述了那種局面，兩個姐妹本應彼此支持，卻因共享一個丈夫而成為競爭對手。"你妻還在的時候"這個限定暗示：如果妻子已經去世，理論上可以娶她的姐妹，這與前面的終身性禁令有所不同。
18:19 「女人行經不潔淨的時候，不可露她的下體，與她親近。」
利未記 18:19（和合本）
這條律法連接了第 15 章的不潔條例和第 18 章的性倫理，經期的不潔不僅是禮儀性的（15:19-24），也構成了性行為的時間界限。利未記的邏輯是：血即生命即屬於上帝（17:11），月經的血雖然不是祭祀用的血，但仍然屬於"生命流出"的範疇，在這個時間段性行為不合宜。以西結將違反這條律法列為嚴重的罪（結 18:6）。
18:20 「不可與鄰舍的妻行淫，玷汙自己。」
利未記 18:20（和合本）
從親屬關係轉到社會關係：姦淫不僅違反了十誡的第七條（出 20:14），也是對鄰舍的背叛和對社區信任的摧毀。"玷汙自己"：通姦的汙穢不僅落在受害者身上，也落在行為者自身。
18:21 「不可使你的兒女經火歸與摩洛，也不可褻瀆你上帝的名。我是耶和華。」
利未記 18:21（和合本）
這節在性倫理清單中顯得"突兀"：為什麼在性禁令中間插入一條關於摩洛（מֹלֶךְ，Molekh）的兒童獻祭禁令？可能的解釋：
18:22 「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」
利未記 18:22（和合本）
這一節需要誠實而審慎地面對。經文的字面意思是清晰的：禁止男性之間的性行為，並將其定性為 תּוֹעֵבָה（to'evah，"可憎"/"令人厭惡"）。to'evah 在利未記和申命記中是一個嚴重的定性詞，通常與偶像崇拜和違反約的邊界有關。
解經上需要注意幾個層面：
18:23 「不可與獸淫合，玷汙自己。女人也不可站在獸前，與它淫合；這本是逆性的事。」
利未記 18:23（和合本）
"逆性的事"（תֶּבֶל，tevel，"混亂、顛覆"），這個詞暗示的是創造秩序的混亂。上帝在創造中設立了"各從其類"（創 1:24-25）的原則，人與獸之間有上帝設定的本體論界限。跨越這個界限是對創造秩序的根本顛覆。赫梯法律文獻中也有類似禁令，但赫梯的禁止是選擇性的（某些動物被禁止，某些被允許），而利未記的禁令是絕對的，不分動物種類，一律禁止。
18:24-25 「在這一切的事上，你們都不可玷汙自己；因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上玷汙了自己。連地也玷汙了，所以我追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」
利未記 18:24-25（和合本）
這段話提供了一個顯著的神學宇宙觀：地本身（הָאָרֶץ，ha'arets）會因為居民的性罪而被"玷汙"（טָמְאָה），並且地會主動"吐出"（קִיא，qi'：字面就是"嘔吐"）它的居民。這不是比喻，這是利未記的世界觀：被造界（土地）與居住其上的人之間存在一種道德-物理關聯。人的罪不僅影響人際關係和與上帝的關係，還汙染了受造界本身。保羅後來說"受造之物切望等候上帝的眾子顯出來"（羅 8:19），受造界的嘆息，可以追溯到利未記 18 章的這個洞見。
迦南人的驅逐並非任意的種族清洗，是因為他們的行為玷汙了土地，土地自己無法再容忍，要把他們"吐出去"。上帝是公義的審判者，但執行審判的力量內嵌在創造秩序之中。
18:26-28 「故此，你們要守我的律例典章。這一切可憎惡的事，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，都不可行：在你們以先居住那地的人行了這一切可憎惡的事，地就玷汙了：免得你們玷汙那地的時候，地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。」
利未記 18:26-28（和合本）
這裡有一個十分尖銳的平等原則：以色列人不因為"上帝的選民"身份而享有豁免。迦南人犯了這些罪被吐出去，以色列人如果犯同樣的罪，也會被吐出去。選民身份不是犯罪的保險，它是更高的責任。後來以色列的歷史（特別是被擄巴比倫）恰恰印證了這個警告，列王紀和歷代志都記載以色列人最終效法了迦南人的惡行，上帝的審判臨到，他們確實被從應許之地"吐出去"了。
18:29 「無論什麼人，行了其中可憎的一件事，必從民中剪除。」
利未記 18:29（和合本）
"剪除"再次出現，強調違反性倫理禁令的後果與違反血的禁令一樣嚴重。
18:30 「所以，你們要守我所吩咐的，免得你們隨從那些可憎的惡俗，就是在你們以先的人所常行的，以致玷汙了自己。我是耶和華你們的上帝。」
利未記 18:30（和合本）
整章以"我是耶和華你們的上帝"（18:2）開始，也以"我是耶和華你們的上帝"（18:30）結束，形成一個完整的首尾呼應。所有的禁令都被框在這兩句宣言之間，意味著：這些命令的權威來源和最終目的都是上帝自己，祂的聖潔決定了祂百姓的行為標準，祂與百姓的約關係是這些律法的存在基礎。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 用法說明 |
|---|---|---|---|
| עֶרְוָה | ervah | 下體/裸露 | 18:6-19 反覆出現："揭開גָּלָה（galah）裸露（ervah）"是性行為的委婉表達。這個詞也有"脆弱""防線薄弱處"的含義（創 42:9 約瑟說間諜來"窺探這地的虛實"用的就是 ervah） |
| תּוֹעֵבָה | to'evah | 可憎的事 | 18:22, 26, 27, 29, 30：強烈的定罪用語，通常與違反約的邊界有關。在申命記中也大量出現，常與偶像崇拜並列 |
| זִמָּה | zimmah | 大惡 | 18:17：比 to'evah 更強烈，暗示蓄意策劃的邪惡。也用於士 20:6（便雅憫的罪）和耶 13:27（耶路撒冷的淫行） |
| תֶּבֶל | tevel | 逆性的事 | 18:23：字面"混亂/混淆"，暗示創造秩序的界限被模糊。只出現兩次（利 18:23, 利 20:12） |
| מֹלֶךְ | Molekh | 摩洛 | 18:21：迦南/腓尼基的偶像，與兒童獻祭相關。詞根可能與מֶלֶךְ（melek，"王"）相關：諷刺性地暗示一個"要求百姓用兒女的生命來侍奉的王" |
| קִיא | qi' | 吐出 | 18:25, 28：字面"嘔吐"，用於描述土地對罪惡居民的排斥反應：極具畫面感的擬人化表達 |
利未記 18 章的結構是一個嚴謹的三明治結構（A-B-A' 框架）：
A 18:1-5 序言框架：我是耶和華、不效法埃及、迦南、遵行就活著
B₁ 18:6-18 亂倫禁令（13 條，按親屬關係排列）
B₂ 18:19-23 其他性禁令（5 條，從輕到重遞進）
A' 18:24-30 結語框架：地會吐出、不效法前民、我是耶和華
B₁ 的 13 條亂倫禁令按照與"自我"（ἐγώ，ego）的關係遠近排列：母親（最近）→ 繼母 → 姐妹 → 孫女 → 繼姐妹 → 姑母 → 姨母 → 伯叔母 → 兒媳 → 弟兄之妻 → 母女、祖孫 → 妻之姐妹。
B₂ 的 5 條從"仍在合法關係框架內的越界"（經期同房）遞進到"完全超出創造秩序的越界"（獸交）。18:21（摩洛獻祭）位於 B₂ 的正中間，是整個禁令清單的高潮，從性的越界上升到生命的獻祭。
迦南的性宗教文化
烏加里特文獻（公元前 14-12 世紀）揭示了迦南宗教中性與崇拜的深度交織。巴力與亞拿特（Anat）的故事充滿了性暴力和生育意象。廟妓（קְדֵשָׁה，qedeshah，字面"被分別為聖的女人"）是迦南廟宇的標配，通過與她們的性行為，崇拜者認為自己在參與諸靈的生育力量、促進土地的豐產。
利未記 18 章的禁令清單不是在真空中產生的，它是對迦南宗教性文化的系統性對抗。"不可效法迦南地的行為"不是一般性的道德勸誡，而是針對一種把性儀式化、神聖化、制度化的具體文化系統的回應。
埃及的近親婚姻
埃及第十八王朝（約公元前 1550-1295 年，與以色列出埃及的時間大致重疊）的法老家族實行兄妹婚姻：阿蒙霍特普一世娶了自己的姐妹，哈特謝普蘇特嫁給了同父異母的兄弟。這種做法不僅限於王室，紙莎草文獻顯示普通埃及人中也存在堂表親甚至兄妹之間的婚姻。以色列人在埃及生活了四百多年，不可能不受這種文化的影響，利未記 18:9 明確禁止同父異母的姐妹婚姻，可能正是針對這種埃及遺風。
摩洛與תֹּפֶת（tophet）
考古學在迦太基（Carthage，腓尼基殖民地）和撒丁島發現了大量 תֹּפֶת，tophet（露天祭祀場所），內含數千個陶甕，裝有被焚燒的嬰幼兒骨骸。雖然一些學者爭論這些是否全部是活人獻祭（部分可能是夭折兒童的火化安葬），但文獻證據（包括狄奧多羅斯和普魯塔克的記載）強烈支持迦南-腓尼基文化中確實存在系統性的兒童獻祭。利未記 18:21 的禁令在歷史上是完全現實的，以色列人進入的那片土地上，確實有人在燒死自己的孩子來取悅偶像。
「人若遵行就必因此活著」，這句應許被保羅引來算清一筆賬：靠行律法活，就得行得全；行不全的，需要另一條活路。
正式引用已在上方逐條講解；下表為本章迴響總匯（與上文互有重疊）。
| 舊約經文 | 新約回應 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 18:5 人若遵行就必因此活著 | 加 3:12「律法原不本乎信，只說行這些事的就必因此活著」 | 保羅的論證關鍵：律法的原則是"做到就活"，但沒人做得到：所以需要因信稱義的另一條路 |
| 18:5 遵行就活著 | 路 10:28 耶穌對律法師說「你這樣行就必得永生」 | 耶穌確認了律法的原則：問題不在律法本身，而在人的能力 |
| 18:8 不可露繼母的下體 | 林前 5:1「有人收了他的繼母」 | 哥林多教會中發生的亂倫案例直接違反了利未記 18:8 |
| 18:22 不可與男人苟合 | 羅 1:26-27 保羅論述"逆性的情慾" | 保羅的論述框架與利未記相似：從創造秩序出發討論性行為的界限 |
| 18:24-28 地會吐出居民 | 羅 8:19-22 受造之物在嘆息勞苦 | 保羅將"受造界受人的罪影響"的觀念從利未記延伸到整個宇宙範圍 |
| 18:5 + 整章律法框架 | 羅 10:5 摩西寫著說「人若行那出於律法的義，就必因此活著」 | 保羅引用利未記 18:5 作為"律法之義"的定義，然後將其與"信心之義"對比（羅 10:6-8） |
利未記 18-26 章（聖潔法典）中"我是耶和華"（אֲנִי יְהוָה，ani yhwh）和"我是耶和華你們的上帝"（אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם，ani yhwh eloheykhem）的反覆出現，是整個段落的結構性節拍器。這個短語至少有三重功能：
在第 18 章中，"我是耶和華"出現在 18:2, 4, 5, 6, 21, 30：分佈在章首、章中關鍵節點和章尾，形成一個貫穿全章的節奏。
| 要點 | 內容 |
|---|---|
| 身份決定行為 | "我是耶和華你們的上帝"不是信息傳遞而是身份定義：你是誰，決定了你怎麼生活。不效法埃及也不效法迦南，因為你有第三種身份 |
| 性不是中性的 | 利未記把性行為放在"聖潔"的框架下討論，而不是"個人自由"：性行為有對錯之分，標準由創造主設定 |
| 罪影響受造界 | 性罪不僅傷害當事人，還"玷汙土地"：人的罪與受造界的嘆息之間存在深層關聯（羅 8:19-22） |
| 選民身份不是豁免證 | 上帝對以色列的要求不低於對迦南人的：犯同樣的罪就受同樣的審判。恩典不是犯罪的許可證 |
| 律法的目的是"活著" | "人若遵行，就必因此活著"：律法的目標不是限制自由，而是保護生命和關係的完整 |