读福音书常遇见法利赛人和耶稣辩论、撒都该人来试探耶稣、门徒中有"奋锐党的西门"——他们究竟是谁？为何存在？彼此有何不同？本文梳理耶稣时代犹太社会中的主要宗教-政治派系（法利赛人、撒都该人、奋锐党、爱色尼人），以及税吏、文士、撒玛利亚人等常被误解的社会群体，帮你一次看清耶稣传道时面对的那个复杂世界——更重要的是，看见祂如何超越一切派系的框架，带来全新的国度。
讲员：邦德牧师｜经文：太23:23;徒23:8;路6:15;太9:11;约4:9｜标签：法利赛人 / 撒都该人 / 奋锐党 / 爱色尼人 / 文士 / 税吏 / 撒玛利亚人 / 新约背景 / 犹太派系 / 耶稣时代
写给每一位在福音书里被这些名字搞混的弟兄姊妹。 当你弄明白耶稣面对的是一个什么样的社会，祂的话语就会变得加倍有力。
读福音书，你一定注意过这些名字反复出现：
法利赛人和文士说：「你的门徒为什么犯古人的遗传呢？」（太 15:2） 撒都该人来问耶稣说：「夫子，摩西说，人若死了，没有孩子……」（太 22:23-24） 十二使徒里有一位叫「奋锐党的西门」（路 6:15）
他们不是随机路人，而是耶稣时代犹太社会中有组织、有立场、有势力的不同阵营。每个阵营对「上帝的百姓应该怎样活」有截然不同的答案，而耶稣的到来，打破了所有阵营的预期。
不了解这些派系，很多经文就会变成「耶稣和一群无名坏人吵架」；了解了，你会看见耶稣每一句话都在回应一个真实的社会张力。
旧约最后一卷（玛拉基书）和新约第一卷（马太福音）之间，隔了大约四百年。
这四百年里，犹太人经历了翻天覆地的变化：
正是在这段动荡岁月中，犹太社会内部分裂为几大派系，每个派系都在回答同一个问题：我们是上帝的选民，如今却被外邦人统治，我们该怎么办？
他们的答案截然不同。
名字含义：可能来自希伯来文 פְּרוּשִׁים（perushim），意思是"分离出来的人" 核心主张：通过严格遵守律法和口传传统，保持圣洁，等候上帝拯救 新约出场：约 100 次，是福音书中出现最频繁的犹太派系
法利赛人的根源可以追溯到马加比时代。
当安条克四世强迫犹太人希腊化时，有一群虔诚的犹太人冒死坚持守律法，他们被称为"哈西典人"（חֲסִידִים，Hasidim，意为"虔诚者"）。马加比起义期间，他们是最坚定的支持者。但当哈斯摩尼家族在获得独立后越来越世俗化（祭司兼任国王、互相残杀），这群虔诚者与政权决裂，从政治权力中"分离"出来，专注于在日常生活中实践律法。
到耶稣时代，法利赛人已经发展了两百多年，约瑟夫估计总人数大约六千人，但他们在民间影响力极大。
法利赛人有几个核心信念，使他们与撒都该人形成鲜明对比：
法利赛人最鲜明的特征是把律法延伸到生活的每一个角落。
摩西律法说"当守安息日"，法利赛人就详细规定了安息日不能做的 39 类工作（后来扩展到数百条细则）。律法说"不可煮山羊羔在母奶中"（出 23:19），他们就发展出一整套奶肉分离的饮食规矩。律法说"你们要归我作祭司的国度"，他们就试图让每一个普通犹太人的餐桌都像圣殿祭坛一样洁净。
这个意图本身并不坏：他们真心想让全民族过圣洁的生活。问题在于，当细则越来越多，焦点就从上帝转向了规条本身。
耶稣对法利赛人的态度很复杂：绝不是简单的全盘否定。
一方面，耶稣多次严厉批评法利赛人的虚伪：
「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。」（太 23:23）
「你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。」（太 23:25）
但另一方面，耶稣也说过：
「文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。」（太 23:2-3）
这说明耶稣承认法利赛人在教导律法方面有正当的地位：祂批评的不是律法本身，而是知行脱节、外表敬虔内心骄傲的问题。
更值得注意的是，新约中也有正面形象的法利赛人：
法利赛人的故事提醒我们：热心守规矩和真正认识上帝，可以是两回事。一个人可以什一奉献精确到每棵薄荷，却在需要怜悯的弟兄面前视而不见。耶稣要的不是废除律法，而是恢复律法的灵魂：爱上帝、爱邻舍。
名字来源：可能源自大祭司撒督（Zadok），所罗门时代被立为大祭司（王上 2:35），其后裔世代掌管圣殿事务 核心主张：只承认摩西五经的权威，与罗马合作，维护圣殿体系的运转 新约出场：约 14 次，远少于法利赛人，但在关键时刻出现
如果说法利赛人代表的是民间虔诚运动，撒都该人就是祭司贵族阶层。
他们主要由大祭司家族、圣殿高级祭司和犹太上层贵族组成。他们控制着公会（Sanhedrin，犹太最高宗教法庭）的大量席位，掌握圣殿的财政和献祭运作，在经济上与罗马统治者保持合作关系。
一句话概括：法利赛人靠民意，撒都该人靠体制。
撒都该人的信仰立场与法利赛人几乎处处相反：
撒都该人在福音书中出场不多，但每次出场都很关键。
最著名的一幕是他们拿一个刁钻的假设来试探耶稣：七个弟兄先后娶同一个女人，复活以后她是谁的妻子？（太 22:23-33）
这问题表面上是学术辩论，实际上是用归谬法攻击复活的教义：「你看，复活会导致荒谬的情形，所以复活不存在。」
耶稣的回答简洁有力：
「你们错了，因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗？祂说：'我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。'上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」（太 22:29-32）
这个回应极其巧妙：耶稣没有引用先知书（撒都该人不承认），而是从他们自己承认的摩西五经（出 3:6）出发证明复活：上帝在旷野中对摩西说"我是"（现在式！）亚伯拉罕的上帝，说明亚伯拉罕在上帝面前仍然活着。
另一个重要冲突是耶稣洁净圣殿（太 21:12-13）。圣殿里的兑换银钱和买卖祭物是撒都该人控制的利益链条，耶稣推翻桌子说「你们倒使它成为贼窝了」，等于直接打击了撒都该人的核心利益。这也是为什么最终主导审判和钉死耶稣的，主要是大祭司该亚法和撒都该人的权力圈（太 26:3-4）。
撒都该人的存在完全依赖圣殿体系。公元 70 年罗马军队摧毁耶路撒冷圣殿后，撒都该人作为一个派系就彻底消失了：没有圣殿，就没有祭司贵族的权力基础。
相反，法利赛人因为注重会堂和律法教导，不依赖圣殿，反而在圣殿被毁后存续下来，成为后来拉比犹太教的基础。
撒都该人的教训是：一个信仰如果只建立在外在体制上，体制一倒就什么都没了。他们把安全感放在石头建的圣殿里，却拒绝了那位说"你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来"（约 2:19）的永生主。
名字含义：希腊文 ζηλωτής（Zelotes），意为"热心者" 核心主张：以武力反抗罗马统治，只有上帝是以色列的王，不向凯撒纳税 新约出场：门徒中有"奋锐党的西门"（路 6:15；徒 1:13）
奋锐党的精神根源很古老：旧约中非尼哈（民 25:6-13）为上帝的荣耀大发热心、拿矛刺死行淫的以色列人，被称为"热心"（קַנָּא，qanna）的典范。马加比家族武装抵抗安条克四世时，也自比非尼哈。
作为一个有组织的政治运动，奋锐党的直接起源通常追溯到公元 6 年。那一年，罗马废黜了亚基老（见希律家族那篇），把犹太地变成直属行省，下令进行人口普查和征税登记。
一个加利利人犹大（约瑟夫称他为"加利利的犹大"）带头起义，宣称向凯撒纳税就是对上帝不忠，因为只有上帝才是以色列真正的王。起义被罗马镇压，但犹大的思想像火种一样传了下去。
奋锐党在神学上其实和法利赛人很接近：他们也信律法、信复活、信弥赛亚将来。约瑟夫说他们在一切方面都与法利赛人一致，唯独在一个问题上不同：他们认为只能称上帝为主人，为信仰而死在所不惜。
区别在于行动路线：
他们中间还有更极端的分支：匕首党（Sicarii，来自拉丁文 sica，短匕首）。这些人专门在节期的人群中，用藏在外衣下的匕首暗杀与罗马合作的犹太权贵，然后混入人群消失。使徒行传 21:38 提到的那个"从前作乱、带领四千凶徒往旷野去的埃及人"，可能就是匕首党领袖之一。
耶稣的十二门徒中有一位**「奋锐党的西门」（路 6:15）。这一细节非常耐人寻味：在同一张桌子上，耶稣让一个曾经立志武装革命的人和一个曾经替罗马收税的马太**坐在一起。
在世人看来，这两个人是天然的死敌：一个恨罗马入骨，一个替罗马打工。但耶稣把他们召到同一个团队里，这本身就是福音的缩影：在基督里，最不可能和好的人可以成为弟兄。
耶稣拒绝了奋锐党的路线。当众人想拥戴祂作王时，祂退到山上去了（约 6:15）。当彼得拔刀砍大祭司仆人的耳朵时，耶稣说：
「收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。」（太 26:52）
祂面对罗马总督彼拉多时明确宣告：
「我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。」（约 18:36）
奋锐党的路线最终导向了灾难。公元 66 年，犹太人发动了对罗马的全面叛乱，奋锐党和匕首党是主力。四年后，罗马将军提多率军攻入耶路撒冷，圣殿被焚毁，全城被夷平。
犹太战争最后的据点是马萨大要塞：960 名匕首党人和家属据守此地三年后，在公元 73 年罗马军队即将攻破时集体自杀。
耶稣早已预言了这一切：
「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。」（太 23:37-38）
奋锐党的悲剧在于：他们盼望上帝的国，却用人的方式去争取。他们忘了上帝的国不是打来的，是基督在十字架上"被打"而成就的。暴力革命最终只带来更大的毁灭；唯有基督的十字架带来真正的释放。
名字含义：不确定，可能与"虔诚者"或"医治者"有关 核心主张：现有的犹太社会已经腐败到不可救药，必须彻底退出，组成纯洁的社群等候上帝的末日审判 新约出场：零次，新约从未直接提到爱色尼人
因为他们帮助我们理解耶稣的独特性。
当我们看见同时代有一群人选择了"躲进旷野等末日"的路线，就更能体会耶稣选择"走进人群传福音"的意义。况且，20 世纪最重大的圣经考古发现（死海古卷）正是这群人留下的。
爱色尼人大约在公元前 2 世纪中期从主流犹太社会中分离出来。约瑟夫和斐洛都提到他们，估计人数约四千人。
最著名的爱色尼社群就是位于死海西北岸昆兰（Qumran）的社群。1947 年一个贝都因牧童在昆兰附近的洞穴中发现了第一批死海古卷：这批写于公元前 3 世纪至公元 1 世纪的文献，包含了几乎所有旧约书卷的抄本（除了以斯帖记），是目前发现的最古老的希伯来圣经手抄本，比之前最早的抄本早了一千多年。
约瑟夫对爱色尼人的描述带着钦佩：
有学者曾推测耶稣或施洗约翰可能与爱色尼人有关联，但这一推测缺乏证据，而且耶稣的行事风格与爱色尼人截然相反：
| 爱色尼人 | 耶稣 |
|---|---|
| 离开社会，住在旷野 | 走进城镇，与罪人同席 |
| 只接纳通过考验的纯洁成员 | 呼召税吏、妓女、麻风病人 |
| 严格洁净律，避免接触不洁的人 | 主动触摸麻风病人、与撒玛利亚女人交谈 |
| 等候上帝消灭黑暗之子 | 说"上帝爱世人"（约 3:16） |
| 恨恶外面的人 | 教导爱仇敌 |
爱色尼人的社群文献《社群规章》里有一条：「爱一切光明之子，恨一切黑暗之子。」耶稣却说：「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」（太 5:44）。
爱色尼人让我们看见一种真实的敬虔追求：他们确实不满当时宗教的虚伪，也真心渴望圣洁。但他们的解决方案是逃避：离开世界，圈起围墙，只和"干净"的人在一起。耶稣的路恰恰相反：祂来，不是为了把义人隔离出来，而是走进罪人中间，把他们带回来。
除了上面四个有组织的宗教-政治派系，耶稣时代的犹太社会还有几类经常在新约中出现的群体，值得我们认识。
新约出场：约 60 次 希腊文：γραμματεύς（grammateus）
文士不是一个独立的宗教派系，而是一种职业角色：律法的专业抄写者、解释者和教师。
在以斯拉时代（拉 7:6"以斯拉是敏捷的文士，通达摩西的律法书"），文士已经成为犹太社会中受人尊敬的知识分子。到耶稣时代，文士大多（但不全部）属于法利赛人阵营，福音书常说"文士和法利赛人"并列出现。
他们的工作包括：
耶稣称呼他们为"坐在摩西的位上"的人（太 23:2），承认他们教导律法的职分。但祂也严厉指出许多文士的问题：追求头衔和尊荣、在寡妇面前炫耀敬虔、把律法变成压在百姓身上的重担（太 23:4-7；可 12:38-40）。
但也有例外：马可福音 12:28-34 记载了一个文士真诚地问耶稣哪条诫命最大，当他听到"爱上帝"和"爱邻舍"的回答后表示由衷认同。耶稣对他说：「你离上帝的国不远了。」
新约出场：约 20 次 希腊文：τελώνης（telones）
税吏是犹太社会中最被鄙视的群体之一。
罗马帝国的税收制度叫包税制：罗马把某地区的征税权拍卖给出价最高的人，这些人再雇本地人替他们收税。犹太税吏就是这些本地收税人。他们被同胞痛恨的原因是多方面的：
福音书常把"税吏和罪人"并列，这不是随意组合，而是反映了当时社会的真实看法。
耶稣对税吏的态度彻底颠覆了常规。 祂呼召税吏马太做门徒（太 9:9），与税吏同席吃饭（太 9:10-11），讲了法利赛人和税吏在圣殿祷告的比喻（路 18:9-14），还去税吏长撒该家里住（路 19:1-10）。
当法利赛人抱怨"这个人接待罪人，又同他们吃饭"时（路 15:2），耶稣回答：
「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。」（可 2:17）
税吏的故事是福音最动人的一面：上帝的恩典专门临到那些"不配"的人。耶路撒冷的宗教领袖拒绝耶稣，一个在耶利哥城里人人喊打的税吏长却爬上桑树要看耶稣，那天，救恩临到了撒该的家（路 19:9）。
新约出场：约 10 次 关键经文：约 4:1-42；路 10:25-37；路 17:11-19
撒玛利亚人不是"外邦人"，也不是"犹太人"，他们是一个介于两者之间的独特群体。
他们的起源与公元前 722 年北国以色列被亚述灭亡有关。亚述把大批以色列人掳走，又迁入外族定居。留下的以色列人与外族通婚混血，形成了撒玛利亚人的前身（王下 17:24-41）。到了波斯时代，当犹太人从巴比伦归回重建圣殿时，撒玛利亚人想要参与，被拒绝了（拉 4:1-3）。从此双方决裂。
他们与犹太人的主要分歧：
约翰福音的一句话概括了千年的怨恨：「原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」（约 4:9）
耶稣对撒玛利亚人的态度再次打破常规：
耶稣升天前的最后吩咐，明确把撒玛利亚纳入了福音的范围：
「你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」（徒 1:8）
使徒行传第 8 章记载了福音传到撒玛利亚人中间的那个历史性时刻：千年的隔墙，被基督拆毁了。
还有一个在新约中没有被直接命名、却处处可见的群体：普通犹太平民。
拉比文献中称他们为 עַם הָאָרֶץ（Am Ha'aretz，字面意思是"地上的人民"），带有轻蔑意味，指那些不严格遵守律法细则的普通百姓。法利赛人中有一句流传甚广的话：「这些不明白律法的百姓是被咒诅的」，约翰福音 7:49 记载法利赛人确实说过类似的话。
这些平民构成了犹太社会的绝大多数：渔夫、农民、牧羊人、手工匠人。他们信上帝、守安息日、过节期、去会堂，但没有时间和资源去研究法利赛人那些繁琐的洁净条例。
耶稣在他们中间长大，也主要在他们中间传道。 马太福音 9:36 有一段令人动容的描写：
「祂看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」
被宗教精英看不起、被罗马压迫、被税吏搜刮，这些"地上的百姓"正是耶稣说"凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息"（太 11:28）时所面对的人。
| 派系/群体 | 对律法的态度 | 对罗马的态度 | 对复活的看法 | 社会阶层 | 耶稣的回应 |
|---|---|---|---|---|---|
| 法利赛人 | 律法 + 口传传统 | 消极抵抗、不合作 | 相信 | 中产平民 | 肯定律法，批评虚伪 |
| 撒都该人 | 只认摩西五经 | 积极合作 | 不信 | 祭司贵族 | 驳斥其错谬 |
| 奋锐党 | 与法利赛人相近 | 武力反抗 | 相信 | 民间激进分子 | 拒绝暴力路线 |
| 爱色尼人 | 比法利赛人更严格 | 退出社会 | 相信 | 旷野隐修社群 | （未直接互动） |
| 文士 | 专业解释者 | 视立场而定 | 多数相信 | 知识阶层 | 肯定职分，批评骄傲 |
| 税吏 | 被视为不守律法 | 替罗马工作 | 视个人 | 被边缘化 | 接纳、呼召 |
| 撒玛利亚人 | 只认摩西五经 | 非犹太体制 | 不确定 | 被犹太人排斥 | 主动跨越隔阂 |
看完这张地图，一个深刻的画面浮现出来：
耶稣时代的每个派系都在回答一个问题：上帝的百姓在外邦统治下该怎么办？ 他们给出了四种答案：
耶稣没有选择其中任何一条路。
祂没有像法利赛人那样在律法上加码，反而指向律法的核心（太 22:37-40）。 祂没有像撒都该人那样与权力交换，反而走向十字架。 祂没有像奋锐党那样发动革命，反而说"我的国不属这世界"。 祂没有像爱色尼人那样躲避世界，反而在最污秽的人群中吃喝同行。
祂开辟了第五条路：上帝的国不是靠守规矩、靠体制、靠刀剑、靠隐居来的，而是靠上帝自己道成肉身，进入这个破碎的世界，以十字架上的舍命之爱，从内部更新一切。
这也是为什么耶稣的门徒团队里可以同时有奋锐党的西门和税吏马太：因为在基督里，不是你属于哪个阵营，而是你是否跟随了那一位。
保罗后来用最精确的语言概括了这个真理：
「并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。」（加 3:28）
两千年过去了，这些派系的名字早已消失在历史里。但他们代表的那些心态，在今天的教会里从未真正消失：
耶稣对这一切的回答始终如一：
「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约 13:34-35）
不是守律法守到完美，不是体制运转到高效，不是革命革到胜利，不是隔绝隔到纯净，而是彼此相爱。
这条路最简单，也最难。但这是唯一一条通往上帝国度的路。
「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约 13:35）
「公义、怜悯、信实——这更重的事是你们当行的。」（太 23:23）
「你离上帝的国不远了。」（可 12:34） ——耶稣对一个真诚的文士说的
「你们在基督耶稣里都成为一了。」（加 3:28）
延伸阅读：
💬 读完这篇文章，如果你有任何感想或疑问，欢迎向邦德牧师提问：
- 「法利赛人那么懂圣经，怎么反而敌对耶稣？」
- 「我会不会也像他们，懂道理却错过耶稣？」
- 「教会里立场不同，我怎么不站队又能合一？」