考古学与圣经

本文译自 ESV Study Bible（英文标准版研读本）专题文章「Archaeology and the Bible」。

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考古学与旧约的可靠性

考古学的定义

考古学可以定义为：对人类过往行为所遗留的物质痕迹进行系统性研究的学科。研究对象包括文字文献和日常生活器物——它们大多以残破或朽损的状态被保存下来。事实上，正如考古学家斯图尔特·皮戈特（Stuart Piggott）的一句名言所说，考古学是一门「研究垃圾的科学」。的确，考古学家把大量时间和精力花在被遗忘已久的古代废弃物堆中：破碎的陶罐、倒塌的建筑、残缺的文献。

考古学的目的与目标

考古学的目标是发现、记录、观察并保存被掩埋的古代遗存，借此帮助重建古人的生活面貌。实际上，考古学只是众多有助于理解古代社会的学科之一。古文字学与铭文学（研究古代书写系统和碑文的学科）、历史学、语言学、钱币学（研究古代钱币的学科）以及文学研究等领域，同样为恢复古代面貌作出贡献。考古学所能描绘的只是图景的一部分，远非面面俱到。以米吉多（Megiddo）遗址为例，自十九世纪末以来该遗址已被大规模发掘，但至今所揭露的也只是整个遗址的一小部分。考古学为重建米吉多古代生活所提供的信息是零散而片段式的。仅靠考古学一门学科，不可能获得完整的历史图景。

圣经地区的考古事业经历了一段曲折的发展历程。十九世纪中叶，西方先驱者骑马穿行于巴勒斯坦各地，手持罗盘，试图辨认和标注圣经时代的古代遗址——这便是考古学在这一地区的开端。真正的发掘工作要到十九世纪末才开始，而遗憾的是，早期的许多工作不过是寻宝式的探掘。当时的目标往往是在最短时间内尽可能多地获取珍贵文物。早期的考古人员毫不犹豫地使用火药来炸开金字塔或墓室。在埃及，猎取木乃伊的人甚至踩在成堆被丢弃的棺材上前行，只为找到他们要的猎物。与那些早期岁月相比，如今已大不相同。今天的考古发掘是系统化的、科学的、多学科协作的。

圣经地区的考古研究大多集中于那些被连续占用了数百甚至数千年的遗址。米吉多遗址的占用遗存从新石器时代（约公元前5000年）一直延续到波斯时期（公元前五至四世纪）。这类聚落被称为「台勒」（tell，源自阿拉伯语；参希伯来语 tel，意为「废墟、土丘」，书8:28；书11:13；耶30:18；耶49:2），即人工形成的丘状堆积。最早的定居者来到一个地方安家，通常基于三个考量：防御条件、可靠的水源和充足的食物来源。当最初的聚落因各种原因被毁之后，后来的建造者通常直接在前一层废墟之上重建新的聚落。每经历一次聚落更替，土丘就增高一层，从而具有更大的战略价值。因此，一个台勒就好比一个分层蛋糕，每一层按时间顺序依次叠加，最上面是最晚近的时期。考古学家的工作就是按照相反的顺序，逐层拆解台勒的各个层面，进而重建曾居住在此的人群的历史与文化——换言之，就是将隐藏在土丘中的故事发掘出来。

发掘过程中出土的遗存主要分为三大类：陶器、建筑遗迹，以及各种小型出土物。在这三类中，陶器对考古学尤为重要，因为它既耐久又具有变化性。由于陶器能够长久保存，所以在遗址的每一个层位中都能找到，而且每一个层位都有其独特而典型的陶器样式。通过比较不同遗址出土的陶器，考古学家能够推导出各遗址的年代序列和先后顺序。

考古学与圣经研究的关系

在圣经地区的考古学中，最大的难题莫过于发掘工作背后的动机问题。圣经研究与考古学这门科学之间究竟是什么关系？科学方法在考古学中又占据什么位置？今天还有「圣经考古学」的一席之地吗？

从历史上看，巴勒斯坦的考古事业一直是圣经学者的独特贡献。十九世纪许多考古先驱的训练背景和研究动力都来自圣经研究。爱德华·罗宾逊（Edward Robinson, 1794–1863）常被视为巴勒斯坦科学地形学与考古学之父，他最初接受的训练正是希伯来语和旧约研究。巴勒斯坦最早的系统发掘者，如奥尔布赖特（W. F. Albright）、格吕克（N. Glueck）和赖特（G. E. Wright），都是圣经学者。然而在二十世纪下半叶，科学界强烈呼吁将圣经研究与考古研究彻底分开。其论据是：二者之间的联系在很大程度上是人为的，现在是考古学作为一门独立科学学科站稳脚跟的时候了。然而，两门学科的携手合作其实是顺理成章的，因为它们互为知识与发现的来源。

今天，巴勒斯坦考古学与圣经研究之间需要一种恰当的平衡。虽然有人试图利用考古发现来解构古代历史和古人的生活场景，但更合宜的目标应当是重建：以一种和谐整合的方式，综合运用圣经研究、考古学和其他学科，来还原和理解圣经时代、圣经地区的人们是如何生活的。考古学的一个首要目的，就是为圣经故事发生的历史背景和物质环境提供照明。因此，考古学为圣经文本提供了生活场景。在这个意义上，特别是当文本证据与考古证据相互吻合时，考古学可以成为一种有力的佐证工具。

埃及法老示撒入侵以色列和犹大的事件，就是考古学如何照亮圣经的一个典范。这场发生在公元前十世纪末的进攻，记载于列王纪上14:25–26：「罗波安王第五年，埃及王示撒上来攻取耶路撒冷，夺了耶和华殿和王宫里的宝物，尽都带去。」圣经以外的资料证实了这次进攻确实发生，并且提供了比圣经记载更为广泛的信息。在卡纳克的阿蒙神庙，朔善克一世（即示撒）修建了布巴斯提门（Bubastite Portal），门上有一幅浮雕描绘示撒入侵巴勒斯坦的场景。浮雕中列出了进军路线上被攻占或摧毁的多个城邑的名称。

从布巴斯提门浮雕可以得出的一个结论是：示撒入侵巴勒斯坦的规模远不止对耶路撒冷一城的进攻，而是同时针对以色列和犹大两个王国。另一个重要细节是：浮雕上并没有提到耶路撒冷。为什么？最可能的原因是耶路撒冷并没有被攻占。犹大王罗波安通过缴纳沉重的贡金给埃及人，避免了耶路撒冷被攻陷的命运（正如王上14:25–26所记载的）。在这个案例中，反而是圣经的证据照亮了考古发现。

考古学为这次入侵提供了更进一步的印证。示撒名单上所列被攻占或摧毁的城邑中，有一座就是米吉多。在米吉多遗址，发掘者出土了一块示撒的石碑（即刻有铭文的石柱），上面刻有示撒的两个常用头衔。这类石碑是法老们惯常竖立的，用以宣示某一地区为其附庸国。此外，在米吉多还发现了一个可以与示撒征战相关联的「毁灭层」。塔纳赫（Ta'anach）遗址也提供了进一步的证据：该遗址覆盖着一层巨大的毁灭层，封存在毁灭层之下的陶器与米吉多毁灭层中的陶器属于同一类型。塔纳赫同样出现在布巴斯提门浮雕上，被列为示撒所征服的城邑。将塔纳赫和米吉多的毁灭层与公元前十世纪末示撒的征战联系起来，确实令人信服。

考古学在示撒入侵以色列和犹大这一历史事件上，同时补充了希伯来文和埃及文文献的记载。将这些不同来源的证据汇集在一起，一幅更为完整的历史图景便呈现出来。这种多方证据的交汇并非孤例：圣经作者将西拿基立和尼布甲尼撒的入侵等事件置于恰当的年代框架和历史背景之中（参王下18:13；19:16；24:1–10；代上6:15；代下32:1–22）。这些事件都被同时代的古代近东文献所证实并充实——西拿基立棱柱详述了前一次征战，拉吉书信则记录了后一次征战。发掘工作还在犹大各遗址揭示出许多毁灭层，反映了这两次征战的破坏。

那么，经过数十年的考古研究，考古学对旧约的历史可靠性作出了怎样的评价？答案很简单：考古学一次又一次地支持和证实了圣经的记载，本研读本的注释中列举了许多这样的例证。

考古学与新约的可靠性

基督徒常常期望考古学能为圣经记载提供佐证，而考古学确实能够做到这一点。然而，考古学更大的价值在于：它能让二十一世纪的读者与耶稣和使徒们生活、服事其中的文化实现实体性的接触。

考古学方法论

今天的考古学处于自然科学与人文学科的交汇处。业余爱好者拿一把铲子就去挖宝的时代早已过去。现代考古学需要严谨的操作程序、细致入微的记录方法和大量的科学技术手段。然而，当所有数据收集完毕之后，最有意思的工作其实是解读证据。

在新约城市的发掘中，常常会出土大型结构，例如纪念碑、坟墓和各类建筑（住宅、公共设施或商业建筑）。这些固然引人入胜，但较小的出土物往往同样（甚至更加）具有启发性。小型出土物包括铭文、钱币、纸草文书、小型塑像，以及各种日常器物（如陶器、玻璃器皿、家具和衣物残片）。视觉艺术品（如马赛克镶嵌画、湿壁画[在湿灰泥上绘制的画作]、浮雕饰带[雕刻的浮雕装饰]和雕像）可以揭示古代生活的许多方面——从服饰到社会和宗教习俗。

考古发掘按层逐步推进，在标记清楚的探方中作业，以便了解每个探方的相对年代序列。每个探方都有相应的文字记录、图纸和照片。虽然也可以运用精密的断代方法（如放射性碳测年法），但考古地层断代的基本技术通常仍依赖陶器（包括器形和胎质）或可定年的钱币与铭文。建筑类型可以根据其建筑风格加以辨识，但其精确度可能不如钱币和铭文所提供的确切年代。大多数断代方法都需要一定程度的解读判断。需要注意的是，一座城市中发掘出的许多建筑和器物可能出自新约之前或之后的时代；这些虽然对理解使徒时期的文化仍有参考价值，但在与新约文本相对应时应当审慎。

由于全面发掘一个大型遗址可能需要数十年时间，人们对大多数古代遗址的了解仍然有限。例如，耶路撒冷、罗马、以弗所和哥林多这几座古城各自的发掘工作已持续了一个多世纪，但在每一处仍有大量工作尚待完成。因此，对于「沉默论证」（即仅仅因为某样东西尚未被发现就断言它不存在）应当格外谨慎。此外，过去的发掘工作往往集中于富人阶层的宏伟建筑，而较小的民居（通常使用寿命较短的材料建造）在考古记录中可能被低估。

解读考古发现

当人们对某项发现存在不同意见时，分歧通常出现在解读层面。发掘者最初面临的解读任务之一是「遗址辨识」——确定一个已知考古遗址在古代的名称。对某个地点的辨识，需要综合现代当地传说、古代文献资料以及该处的实际出土物（尤其是铭文和钱币）。有时候，圣经中的地名很难在实地找到，或者存在不止一种可能的位置。例如，迦拿（约2:1）和约旦河对岸的伯大尼（约1:28）都有不止一个候选地点。所幸大多数新约城镇的位置已被较为确切地辨识。

城镇内部的特定建筑结构同样需要辨识。剧场和竞技场一目了然，浴场也有特殊的标识特征（如专门的供暖系统），但要理解其他建筑的用途可能相当复杂。例如，神庙的建筑形制通常一目了然，但要确定某处供奉的是哪位神祇则往往困难重重（如哥林多的大神庙就被不同学者分别认定为阿波罗神庙或雅典娜神庙）。某座公共建筑的用途是什么？哥林多的哪组店铺曾用作肉类市场？在某些情况下，古代文献可以提供帮助（如保萨尼亚斯的《希腊志》，实质上是一部公元二世纪的旅行指南），但更多时候，解读工作需要基于具体特征展开精细的论证。

即使是古代铭文也可能引发疑问。现存的士求保罗铭文中，有哪一块与使徒行传13:7中提到的塞浦路斯总督有关？如何解读米利都一处希腊语铭文中的「犹太人暨敬畏上帝者之席」这一特殊措辞（参徒20:17注释）？有时候，一个名字出现了——比如在一个装饰精美的骨瓮（犹太人的骨骸二次安葬盒）侧面刻有「该亚法」之名——学者倾向于认为它与新约中的人物相关（参约18:24）。然而在另一些场合，某些媒体人士急于将古代发现与新约人物挂钩，这未免操之过急。新约中提及的许多名字在当时非常普遍，比如犹太名字耶稣、约瑟、马利亚、雅各和马太。因此，当有人声称在耶路撒冷某个标注着「约瑟之子耶稣」的骨瓮中找到了耶稣基督的遗骨时，持怀疑态度是合理的，因为在古代，叫这个名字的人恐怕有数百之多。

诚然，考古学运用科学方法，但考古解读同样需要专业素养和相当的智慧。对于有志了解考古学的人，最好的建议或许是：阅读可靠的学术资料，不要过度依赖大众媒体率先报道的轰动性新发现。

考古学与新约的历史性

新约中的许多历史细节都能在考古记录中得到印证。事实上，针对新约时期的考古研究所带来的一个最显著的成果，就是有力地证实了新约文献的历史准确性。例如，约翰福音展现出对巴勒斯坦地理惊人的准确认知。约翰对古代撒玛利亚的描写已被考古学所证实，包括撒玛利亚人在基利心山上敬拜的记载（约4:20）以及雅各井的位置（约4:6）。关于耶路撒冷，约翰福音对毕士大池（约5:2）和所罗门廊（约10:22–23）的精确描绘，都已被考古发现所验证。此外，2005年的考古发现也帮助确认了约翰福音中关于西罗亚池的记述（约9:7）。

使徒行传同样被证明准确地呈现了古代世界的地理面貌。书中提到的几乎每一座城镇都已被辨识，许多城市已经得到发掘。使徒行传中关于保罗前往罗马途中遭遇海难的记载，是古代文献中最为详尽、最具学术价值的旅行记述之一（徒27）。使徒行传的作者路加甚至准确地使用了特定总督的正式称谓——出土的铭文提到了方伯迦流（徒18:12）、以弗所的亚西亚长（徒19:30–31），以及帖撒罗尼迦的城市官长（徒17:1, 6）。

新约历史内容在考古记录中获得印证的例子还可以举出许多。铭文中提到了本丢彼拉多（路23:1）和大希律（太2:1）等新约人物。在迦百农，会堂的遗迹在一座古代晚期建筑之下被发现（可1:21）。正如约翰福音所记载的，钉十字架使用了钉子（约20:25），这样的钉子也有实物留存。启示录第二至三章所论及的城市，其历史特征常常与圣经描述中的细节高度吻合。

此外，考古学不时为学者们带来圣经手抄本的新发现。由于考古学家的参与，如今已有数以千计的希腊语新约手抄本，以及更多早期新约译本的手抄本。所有这些手抄本中，有一些的年代非常接近使徒时代，使得新约成为古代文献中抄本证据最为充分的著作（详见本研读本「新约手抄本的可靠性」一文）。

考古学与新约的文化背景

通过深入了解新约人间作者和受众所生活的世界，我们可以更充分地领会新约的意义。圣经解释首先要理解每段经文的原初含义，然后才能将其应用到当代生活或处境中。这些原初含义针对的是特定文化中的人群；对那些文化了解得越深入，新约就能被解读得越准确。考古学有助于这种文化理解。事实上，虽然考古发现偶尔能印证新约的历史性，但更常见的情形是：考古发现持续不断地为我们提供认识古代文化的丰富洞见。而且，考古学也提醒我们：新约中的事件发生在真实的时空历史之中。

假如我们能跟随保罗一同游览他那个时代宏伟的罗马城市，在每一个转角都会看到熟悉的特征，而这些特征如今可以借助近年的考古发掘重新想象和再现。商铺和市场显示出城市的普遍繁荣。公共建筑彰显着罗马的权势，同时也揭示出罗马如何常常通过地方政府来实施统治。剧场和音乐厅（用于音乐演奏和朗诵的建筑）见证了艺术活动的蓬勃，众多的马赛克、湿壁画和雕塑作品也是如此。竞技场和竞技英雄的雕像颂扬着体育成就。浴场、体育馆和公共厕所反映了当时的清洁文化追求和青年训练制度。而所有这些——戏剧、艺术、竞技和公共活动——都与异教的宗教崇拜紧密交织。最令现代读者震惊的，恐怕是在城市的每一个角落都能看到大量的异教宗教设施——从小型壁龛到宏伟的神庙，无处不在。

展示犹太符号、姓名和会堂信息的铭文，生动地说明了犹太散居群体（居住在巴勒斯坦以外的犹太人）在美索不达米亚和地中海世界的广泛分布。在巴勒斯坦境内外都发现了许多会堂遗址。犹太宗教器物、铭文和其他发掘成果，越来越多地揭示出犹太人与外邦人在加利利地区的复杂互动关系。在犹太地、撒玛利亚和加利利，耶稣时代的建筑遗迹正在不断出土。

日常生活的方方面面都可以通过实物考察来加以了解——从最普通的陶罐，到精英阶层的豪宅（无论是在耶路撒冷、庞贝还是以弗所）。早期基督徒将一些住宅改造为聚会的教堂（林前16:19）。服饰和个人审美呈现在艺术品中，偶尔也有实物保存下来（如来自犹太沙漠的两千年前的凉鞋）。陶器、玻璃器皿、家具和其他器物帮助我们了解古人的日常起居。动物骨骼、古代种子和农具揭示了农业生产的方式。钱币则展现了统治者的形象以及他们所看重的象征符号。

古代墓葬反映了人们对死亡的观念。罗马世界有多种丧葬习俗——从火葬到浅埋、从家族洞穴墓到宏伟的陵墓。有些犹太家族墓葬确实使用了滚石作为墓门（参可15:46）。犹太人会重复使用墓穴中的安葬龛位，在耶路撒冷一带则可能将遗骨收集到骨瓮中进行二次安葬。逝者常常与被视为珍贵之物或被认为来世所需之物一同下葬——这些随葬品往往是任何发掘中保存状态最好的小型文物。现代骨骼学家对出土的骨骸进行分析，研究死者的年龄、性别、整体健康状况和死因。

纸草文书（如出自俄克喜林库斯[Oxyrhynchus]或特布图尼斯[Tebtunis]的文书）提供了古代书信和法律文件，这些文献并未通过传统的文学传抄流传下来。它们为我们提供了一个了解古人生活的「幕后视角」。其他出土文献则使我们得以接触到此前不为人知的文学作品。其中尤为重要的是：在拿戈玛第（Nag Hammadi）发现的新约之后诺斯底主义文献，以及在昆兰、马萨达、纳哈勒赫弗尔（Nahal Hever）和穆拉巴阿特（Murabbaat）发现的大量犹太手抄本。

关于考古学如何丰富了我们对新约时代文化的认识，当然还有许多可以论述的内容。但以上所述应当足以表明：考古学除了在佐证新约历史可靠性方面作出了重要贡献之外，还提供了一项更深远的服务——邀请读者进入耶稣和他的跟随者们所生活的那个世界。

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