本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：路加福音 16 章 · 百寶解經
第十五章三個比喻論"失而復得"的恩典，第十六章話鋒一轉，論財富與永恆：從不義管家的精明到財主與拉撒路的終局。
旅程敘事第六段（16:1-31）：金錢與天國，你不能又侍奉上帝又侍奉瑪門。
全章圍繞一個核心問題：你怎麼用錢，暴露了你真正侍奉的是誰。
16:13 「一個僕人不能侍奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門。」
路加福音 16:13（和合本）
這一章的耶穌像一位理財顧問：但祂規劃的不是退休金而是永恆。
祂說：你手裡的錢不是你的，是借給你的，你拿它做什麼決定了你在永恆中的位置。不義的管家至少夠精明，知道用暫時的權力換長久的安全，你們這些"光明之子"難道連他都不如嗎？
然後祂講了一個讓所有富人坐立不安的故事：財主天天路過門口的拉撒路，每天都有機會給他一塊麵包，但他每天都沒有。死後一切翻轉，而那翻轉是不可逆的。
這並非說富人都會下地獄，而是說如果你的財富讓你看不見門口的窮人，你的財富就已經成了你的審判。
不義的管家用金錢為自己的未來投資，你有沒有用上帝給你的資源（時間、金錢、才能）來為永恆投資？
"你們不能又侍奉上帝又侍奉瑪門"：在你最近的生活決策中有沒有金錢的考量壓過了信仰的考量？
你的"門口"有沒有拉撒路，你每天路過卻沒有注意到的需要幫助的人？
本段定位：旅程敘事進入「財富與永恆」的專題。第十五章三個失而復得的比喻是對法利賽人和文士講的（15:2–3），這一章耶穌「又對門徒說」，話鋒轉向錢財如何暴露人真正的主人。不義管家是路加獨有的比喻，也是四福音中最叫人費解的一則，耶穌竟以一個不誠實的人作正面教材。要緊的是看準比喻的類比點：被誇的不是管家的道德，而是他面臨危機時的遠見與果斷：他懂得趁手中還有資源，為自己的將來未雨綢繆。
16:1-2 「耶穌又對門徒說：'有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。主人叫他來，對他說：我聽見你這事怎麼樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家。'」
路加福音 16:1-2（和合本）
「有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物」：「管家」（οἰκονόμος，oikonomos，家宰、總管）與12:42 那位「忠心又精明的管家」是同一個詞，但此人卻是不忠心的典型。他「浪費」（διασκορπίζων，diaskorpizōn，揮霍、散盡）主人的產業，這字恰與15:13 浪子「任意放蕩，浪費資財」用的同一個詞遙相呼應：剛講完一個揮霍家產的浪子蒙父接納，緊接著又來一個揮霍主財的管家，路加把兩個「浪費的人」並排，讓讀者聽見弦外之音。主人沒有當場治罪，而是命他「交賬」：這就給了管家一段寬限期，而這寬限期，成了他唯一的轉機。
「把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家」：解職令已然下達，沒有半點轉圜餘地，他眼看就要失去一切權位與生計。這處境恰是每個人在上帝面前的寫照：我們都不過是管家，手中的一切，錢財、光陰、才幹、生命，皆是上帝暫時託付的產業；總有一日要向那位主人交賬（參羅 14:12「我們各人必要將自己的事在上帝面前說明」）。真正的問題從並非「這些歸不歸我」，而是「在交賬之前，我拿這些資源做了什麼」。
16:3-4 「那管家心裡說：「主人辭我，不用我再作管家，我將來作什麼？鋤地呢，無力；討飯呢，怕羞。我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裡去。」」
路加福音 16:3-4（和合本）
「鋤地呢？沒有力氣；討飯呢？怕羞」：管家在心裡盤算後路，把兩條退路逐一否決：「鋤地」（σκάπτειν，skaptein，掘土、做苦力）他幹不來，常年坐辦公室、動筆動嘴的人，吃不消田間的重體力活；「討飯」（ἐπαιτεῖν，epaitein，行乞）他拉不下臉，管家曾是體面的中產階層，淪為乞丐在那個重面子的社會里是奇恥大辱。兩條路都堵死了，他卻靈光一閃尋得第三條出路。「我知道怎麼行」（ἔγνων τί ποιήσω，egnōn ti poiēsō，我有主意了），這是危機中的當機立斷：趁著解職令尚未生效、管家的印信還攥在手裡，他要用這最後一段窗口期，為自己日後贏得一群肯收留他的人。他的精明，全在於看準了「手中權力轉瞬即逝，必須趁現在就為將來佈局」。
16:5-7 「於是，把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：「你欠我主人多少？」他說：「一百簍油。」管家說：「拿你的賬，快坐下，寫五十。」又問一個說：「你欠多少？」他說：「一百石麥子。」管家說：「拿你的賬寫八十。」」
路加福音 16:5-7（和合本）
「一百簍油……寫五十」：「一百簍」（βάτους ἑκατόν，batous hekaton）約合八百五十加侖橄欖油，價值相當於一個工人三年的工錢：減免一半，等於一筆勾銷了一年半的收入，是天大的人情。「一百石麥子……寫八十」：「一百石」（κόρους ἑκατόν，korous hekaton）約合二百七十五蒲式耳麥子，減免兩成同樣是可觀的恩惠。管家對兩個債戶給的折扣比例不同（五成與兩成），透出他精明的商業判斷：他摸清了每個人的底細，給出的數目剛好大到讓對方承他天大的情，又恰好不至於惹主人起疑追究。
學者對這兩筆減免有幾種解讀：一說管家劃掉的是自己的佣金（古代管家慣於在交易中加價、從中抽利），若如此，他並未盜取主人分文，只是捨棄了自己的利潤；另一說他抹去的是利息：摩西律法本禁止向同胞放貸取利（出 22:25），減掉利息反倒使主人的借貸合於律法，主人縱然知情也不便聲張。無論取哪種解釋，管家那份絕處求生的精明都不容否認，他把一手爛牌，打成了為將來鋪路的活棋。
16:8-9 「主人就誇獎這不義的管家作事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」
路加福音 16:8-9（和合本）
「主人就誇獎這不義的管家做事聰明」：「誇獎」（ἐπῄνεσεν，epēnesen，稱許、讚揚）這一句最叫人困惑：主人怎會誇獎一個挪用他錢財的人？關鍵在於分清誇的是什麼：主人誇的絕不是他的品行（經文明明白白稱他「不義」ἀδικίας），而是他的精明（φρονίμως，phronimōs，有遠見、有頭腦）：他在大禍臨頭之際，懂得動用手中轉瞬即逝的資源，去為自己的長遠未來投資。比喻從不要求處處對應，這裡單取一個類比點：連一個壞人都曉得為前途未雨綢繆，何況上帝的兒女？
「今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明」：這是耶穌對門徒一記扎心的觀察：「今世之子」（υἱοὶ τοῦ αἰῶνος，huioi tou aiōnos，字面這世代之子、屬今世的人）經營世俗利益時所展露的精明與果決，竟常常勝過「光明之子」（屬上帝的人）經營永恆之事時的用心。世人為地上短暫的保障拼盡全力、機關算盡，信徒為天上永存的產業卻往往漫不經心、得過且過，這反差裡滿是辛辣的諷刺，也是一記當頭棒喝。
「要藉著那不義的錢財結交朋友」：「不義的錢財」（μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας，mamōna tēs adikias，不義的瑪門）。錢財本身並非罪惡，只因它運轉於一個墮落不公的經濟體系中，故稱「不義的」。耶穌的意思是：既然你手裡握著這些屬乎墮落世界的資源，就當聰明地運用：拿它賙濟窮人、推進上帝的國，這樣，到了錢財「無用的時候」（ἐκλίπῃ，eklipē，耗盡、失效，即你離世或末日臨到之時），那些因你蒙過恩的人便要在永恆裡迎接你進入「永存的帳幕」。這正與前一段「用暫時的換永恆的」一脈相承：錢財是過渡的工具，絕非人生的目的；真有智慧的人，懂得把會朽壞的財富，兌換成永不朽壞的天上基業（參太 6:20「只要積攢財寶在天上」）。
本段定位：從不義管家的比喻，過渡到比喻所要教導的原則：在錢財上忠不忠心，暴露的是你的品格，也決定上帝是否把更大的產業託付給你。最後歸結到 16:13 那句斬釘截鐵的宣告，這是全章的樞紐，把一切關於金錢的討論釘死在一個根本抉擇上：你究竟在侍奉誰？
16:10-12 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」
路加福音 16:10-12（和合本）
「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心」：「最小的」（ἐλαχίστῳ，elachistō）。忠心的真偽，不在事情的大小，而在人的品格：一個在小事上偷工減料、馬虎應付的人，臨到大事同樣靠不住，品格是一以貫之的。在上帝的「經濟學」裡，錢財不過是「最小的事」，永恆的靈魂才是「大事」；上帝常藉著你如何對待手中的小錢，來鑑定能否把更重的託付交給你。「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」：「真實的」（τὸ ἀληθινόν，to alēthinon，真正的、永恆的）。地上的金錢是「不真實」的財富，它會貶值、失竊、轉眼成空；唯有一種「真實」的財富永不朽壞，那便是屬天的產業與屬靈的恩賜。你怎樣打理地上的錢，直接決定上帝肯不肯把天上真正的財富交在你手裡。
「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」：「別人的東西」（ἀλλότριον，allotrion，他人之物）一語道破真相：你以為錢是「你的」？其實不然，它本是上帝暫時託付給你保管的，你不過是個管家。倘若你連代管別人的產業都不忠心，那本該永遠歸你的天上基業，上帝又怎會放心交付？這與12:42–48 忠心管家的教導前後一貫：今生的管理，是為永恆的承受作的考核。
16:13 「一個僕人不能侍奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門。」
路加福音 16:13（和合本）
「一個僕人不能侍奉兩個主」：「僕人」原文是「家奴」（οἰκέτης，oiketēs），「侍奉」（δουλεύειν，douleuein，做奴隸、為奴）是關鍵：在古代奴隸制下，一個奴隸只能完全歸屬一個主人，分裂的效忠根本不可能，奴隸的身、心、時間，全數屬於他唯一的主。「不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個」：兩個主之間沒有中間地帶，你無法對二者都三心二意；到頭來，總有一個會勝出、獨佔你的心。
「你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門」：「瑪門」（μαμωνᾷ，mamōna，亞蘭語藉詞「財富」）在此被人格化，成了一個與上帝爭奪人效忠的主人。錢財本是工具，可一旦它從工具升格為主人，便成了偶像。請留意耶穌的措辭，祂沒有說「不應該」，而是說「不能」（οὐ δύνασθε，ou dynasthe）：這不是一句道德勸勉，而是一記現實的診斷：侍奉兩個主，在本質上絕無可能。於是每個人，每一天，都在無數樁看似微小的抉擇裡，反覆回答著同一個問題：我到底在侍奉誰？
本段定位：旁聽的法利賽人按捺不住，嗤笑耶穌，這是敘事的轉折，把對門徒的私下教導，推向與反對者的公開交鋒。耶穌藉機揭穿他們「在人前裝義、心底貪財」的真面目，並申明律法的永恆權威：連婚姻這樣「私人」的領域，上帝的標準也分毫不打折。這一段表面鬆散，實則緊扣全章，愛錢與假冒為善，原是一根藤上的兩個瓜。
16:14-15 「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。耶穌對他們說：'你們是在人面前自稱為義的，你們的心，上帝卻知道；因為人所尊貴的，是上帝看為可憎惡的。'」
路加福音 16:14-15（和合本）
「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌」：「貪愛錢財」（φιλάργυροι，philargyroi，愛銀子的）。路加直接拋出這個形容詞，一語點破他們嗤笑的根源：耶穌那番「不能事奉上帝又事奉瑪門」的話，正紮在他們的錢袋上。「嗤笑」（ἐξεμυκτήριζον，exemyktērizon）字面是「朝他翹鼻子、嗤之以鼻」：他們的反應並非理性的反駁，而是情緒化的輕蔑；被一語戳穿時，人最本能的自衛，往往就是這種鄙夷的冷笑。當時一種流行的觀念把財富視為上帝賜福的憑據（參約 9:2 門徒問瞎眼是誰犯了罪），法利賽人正以此自我安慰，耶穌偏要把這層假象撕開。
「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，上帝卻知道」：「自稱為義」（δικαιοῦντες ἑαυτούς，dikaiountes heautous，自顯為義）「在人面前」：他們的義是演給人看的。他們的義是演給人看的表面功夫，上帝鑑察的卻是「心」（καρδίας，kardias），人看外貌，上帝看內心（撒上 16:7）。「人所尊貴的，是上帝看為可憎惡的」：「可憎惡的」（βδέλυγμα，bdelygma，可憎之物）這個詞在舊約裡專指偶像崇拜（但 9:27「那行毀壞可憎的」）。耶穌的斷語何等尖銳：世人爭相推崇的財富、地位、宗教表演，在上帝眼中竟與偶像一般可憎，人間的榮耀榜，恰是天上的恥辱柱。這是耶穌最犀利的社會批判之一。
16:16-17 「律法和先知到約翰為止，從此上帝國的福音傳開了，人人努力要進去。天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。」
路加福音 16:16-17（和合本）
「律法和先知到約翰為止，從此上帝國的福音傳開了」：「律法」（νόμος，nomos）與「先知」（προφῆται，prophētai）合指整部舊約。這絕不是說舊約作廢了，而是說救恩史進入了新階段、角色發生更替：約翰以前，律法和先知是上帝啟示的主渠道，一切都「指向」那將來的彌賽亞；約翰以後，上帝國的福音成了新的宣告，所盼望的已然臨到。「人人努力要進去」（πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται，biazetai，奮力擠進），與13:24「你們要努力進窄門」信息相通：天國已經敞開，但進去需要積極、迫切的回應，絕非隨波逐流就能滑入。
「天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易」：「一畫」（κεραίαν，keraian，字母上的小鉤、筆鋒）指希伯來文字母最細微的一筆（如同漢字一撇的尖角）。耶穌說，整個天地崩塌，都比律法的一個小鉤落空更容易，律法的權威是永恆的，絕不因新階段來臨而被架空。這話對貪財的法利賽人是雙重打擊：你們自誇嚴守律法，卻把律法中關於公義、憐憫、慷慨的要求一概置之不理（參 11:42「將薄荷……獻上十分之一，那公義和愛上帝的事反倒不行了」）；而這些要求一點一畫都不會落空，上帝必逐條追討。
16:18 「凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。」
路加福音 16:18（和合本）
「凡休妻另娶的就是犯姦淫」：這一節乍看像是突兀插入，與前後的金錢主題似不相干，實則有雙重用意。其一，它是「律法一點一畫都不落空」的一個活生生的實例：即便在婚姻這樣看似「私人」的領域，上帝的標準照樣不容打折：道德絕非可隨人意伸縮之物。其二，它與「侍奉瑪門」的主題暗中勾連：在猶太社會，休妻另娶往往摻雜經濟算計，有人為攀附富貴，竟休掉糟糠之妻、另娶豪門之女，以此抬升身價，這正是「愛錢」侵蝕婚姻的醜態。當時法利賽人中的寬鬆一派（希勒爾學派）把申 24:1「不合理的事」任意放寬解釋，連飯燒糊了都可作休妻的藉口，借律法的漏洞為休妻開脫：耶穌斷然否決：上帝的標準，絕不因你鑽到了律法的空子就隨之降低。盟約的神聖，不容人用「合法」的技巧來規避。
本段定位：全章的高潮，也是路加獨有的比喻（其他三卷皆無）。它把前文一切關於錢財、忠心、瑪門的教導，濃縮進一幅今生與永恆翻轉的戲劇圖景，呼應尊主頌「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去」（1:53）。但要緊的是：這則比喻絕非「窮人必得救、富人必下陰間」的機械因果，拉撒路得救不因他窮，財主受苦也不因他富；比喻的真正落點在結尾，人聽不聽信上帝已經啟示的話（摩西和先知），才是永恆命運的分水嶺。財主的罪，不在擁有財富，而在財富讓他對門口的苦難視而不見、對上帝的話充耳不聞。
16:19-21 「『有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢，並且狗來舔他的瘡。』」
路加福音 16:19-21（和合本）
「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂」：「紫色袍和細麻布」（πορφύραν καὶ βύσσον，porphyran kai bysson）。紫色染料須從腓尼基海岸的骨螺中一點一滴提取，貴比黃金，是皇室與貴胄的專屬；細麻布則是埃及進口的頂級內衣面料，這一身行頭，從外袍到貼身衣物，無不是赤裸裸的炫富。「天天奢華宴樂」（εὐφραινόμενος καθ᾽ ἡμέραν λαμπρῶς，euphrainomenos...），並非逢年過節偶爾鋪張，而是日日過著盛宴般的奢靡生活。請看清楚：這人的罪不在他富有，而在他家門口就躺著一個飢餓垂死的人，他卻天天跨過、視而不見，他的富，成了他冷漠的溫床。
「又有一個討飯的，名叫拉撒路」：「拉撒路」（Λάζαρος，Lazaros）是希伯來名「以利亞撒」（Eleazar）的縮寫，意思正是「上帝是我的幫助」。這是耶穌所有比喻中唯一有名字的角色，而那位呼風喚雨的財主反倒無名。這一筆意味深長：在世人眼中，財主有名有姓、人人趨奉，拉撒路不過是個無名乞丐；但在上帝的敘事裡，名字被徹底顛倒：被天庭記念的是那窮人，不是那富人。
「渾身生瘡，被人放在財主門前」：「生瘡」（εἱλκωμένος，heilkōmenos，滿身潰爛的膿瘡，又是醫生路加的精確筆觸）；「被放」（ἐβέβλητο，ebeblēto，被丟棄、被撂在那裡），拉撒路不是自己走來的，是被人扔在那兒，想必已虛弱到無法行走。「要得財主桌子上掉下來的零碎充飢」：「零碎」（ψιχίων，psichiōn，碎屑）：古代宴席上，富人慣用麵包片擦手、再隨手丟棄，拉撒路連這些擦手的廢麵包都吃不上，只能眼巴巴地「要得」（ἐπιθυμῶν，epithymōn，苦苦渴望）。「狗來舔他的瘡」：猶太人視狗為不潔之物；這一筆滿含心酸的反諷：連不潔的野狗都來「照看」拉撒路，那衣著光鮮的財主卻連一塊碎屑都不肯給。從人的眼光看，拉撒路的處境毫無指望：可他的名字早已埋下結局的伏筆：上帝，是他的幫助。
16:22-23 「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。」
路加福音 16:22-23（和合本）
「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」：拉撒路之死，經文隻字未提葬禮：他大約被草草掩埋，無人送行；可他的靈魂卻由天使親自護送，安放在「亞伯拉罕的懷裡」（κόλπον Ἀβραάμ，kolpon Abraam）。在猶太傳統中，這是義人死後至尊的位置，緊挨著列祖亞伯拉罕側臥，正如宴席上貴賓斜倚在主人胸前（參約 13:23），是天國筵席裡最親密的席位。「財主也死了，並且埋葬了」：財主的葬禮想必風光體面，與拉撒路的草草下葬恰成對照；然而他的靈魂去了「陰間」（ᾅδης，hadēs，死人的居所），在那裡「受痛苦」（ὀδυνώμενος，odynōmenos，在劇痛中受煎熬）。
死亡是一道偉大的均平線：拉撒路在世一無所有，死後卻承受一切；財主在世應有盡有，死後竟兩手空空。這翻轉與尊主頌嚴絲合縫：「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去」（1:53）。請留意敘事視角的轉換：生前的故事是從外部觀看，誰穿什麼、吃什麼、住哪裡；死後的故事卻轉入內裡：誰在何處、感受著什麼。因為死亡一到，外在的一切包裝盡被剝去，剩下的，唯有你與上帝之間那真實的關係。
16:24-26 「就喊著說：'我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。'亞伯拉罕說：'兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。'」
路加福音 16:24-26（和合本）
「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭」：這一句道盡財主至死不改的本性：即便落到陰間，他仍把拉撒路當僕人差遣：「打發拉撒路來」：他習慣了呼來喝去、命人服侍，連死亡都沒能撼動他骨子里的階級優越感。他所求的不過是「指頭尖蘸點水」：卑微到極點的一滴，可連這一滴都遭了拒絕；因為他活著時，連桌上的一星碎屑都吝於施給拉撒路。
「你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦」：「你享過福」（ἀπέλαβες τὰ ἀγαθά σου，apelabes ta agatha sou，你已如數領取了你的好處）。請注意那個「你的」：你視為理所當然屬於你的那些福樂，你已在今生全額支取、兌現淨盡，如今賬上再無餘額。拉撒路領盡了他的苦，現在輪到他得安慰。但切莫把這話誤讀成「凡窮人自動上天堂、凡富人自動下地獄」的機械公式，亞伯拉罕責備的，是這一個特定的財主：他選擇用畢生財富只供養自己，全然漠視上帝親自擺在他門口的那場考試。他的定罪，源於他的冷酷與不信，不是源於他的存款數字。
「在你我之間，有深淵限定」：「深淵」（χάσμα μέγα ἐστήρικται，chasma mega estēriktai，一道巨壑已被牢牢固定）。動詞用完成時態，強調這鴻溝是永久性的，絕非暫時的阻隔：人無法從這邊越到那邊，也無法從那邊返回這邊。這警示我們：死後的境況不可逆轉，再無第二次機會，這正與全章「趁今生還有時光，就當作出抉擇」的緊迫呼聲前後呼應。今生是抉擇的季節，永恆是收成的定局。
16:27 「財主說：‘我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，」 16:28 「因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。’」 16:29 「亞伯拉罕說：‘他們有摩西和先知的話可以聽從。’」 16:30 「他說：‘我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。’」 16:31 「亞伯拉罕說：‘若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。’”」
路加福音 16:27（和合本）
「求你打發拉撒路到我父家去……因為我還有五個弟兄」：財主第二次要「打發拉撒路」：他到這地步仍在支使別人；不過這一回，他總算開始掛念他人了（他那五個弟兄），只可惜為時已晚。「他們有摩西和先知的話可以聽從」：「摩西和先知」（τὸν Μωϋσέα καὶ，ton Mōusea kai tous prophētas）即舊約聖經。亞伯拉罕的回答直截而嚴厲：上帝早已賜下了足夠的啟示，聖經白紙黑字就擺在那裡，問題從不在證據不足，而在人不肯聽。
「若有一個從死裡復活的，到他們那裡去，他們必要悔改」：財主認定聖經分量不夠、不夠震撼，非得來一樁更駭人的神蹟：一個死人復活回來傳話，才鎮得住他的兄弟。亞伯拉罕的末了一句，是全章的最高音：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸」：這話在路加落筆之時，迴盪著雙重的反諷：其一，耶穌自己確確實實從死裡復活了，可猶太領袖依舊不信；其二，約翰福音記下另一個拉撒路真被耶穌從墳墓裡喚活（約 11 章），祭司長們非但不信，反倒「商議連拉撒路也要殺了」（約 12:10），亞伯拉罕的預言，竟被分毫不差地應驗。
這正是整則比喻、乃至全章的靈魂所在：信心的根基從並非神跡，而是肯不肯順服上帝已經啟示的話。一個人若鐵了心不聽聖經，縱有驚天動地的神蹟臨到，也斷然救不了他：因為他的癥結不在眼睛看見多少，而在那顆剛硬不肯迴轉的心。財主與拉撒路的永恆分野，歸根到底，不在錢袋的厚薄，而在有沒有一顆向上帝的話語敞開、肯信肯悔改的心。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 說明 |
|---|---|---|---|
| μαμωνᾶς | mamōnas | 瑪門 | 亞蘭語藉詞：財富的人格化：與上帝爭奪人的忠誠 |
| φρονίμως | phronimōs | 聰明 | 精明/有遠見：不義管家被誇的品質 |
| βδέλυγμα | bdelygma | 可憎惡的 | 舊約中常指偶像：人所尊貴的在上帝眼中如偶像 |
| χάσμα | chasma | 深淵 | 陰間中義人與惡人之間不可逾越的鴻溝 |
| κόλπος | kolpos | 懷裡 | 亞伯拉罕的懷：猶太傳統中義人死後的最高榮位 |
| ψιχίον | psichion | 零碎 | 桌上掉下的碎屑：富人擦手後丟棄的麵包片 |
A 不義管家的比喻，精明地使用錢財（16:1-9）
B 忠心原則，小事與大事（16:10-12）
C 核心宣告，不能又侍奉上帝又侍奉瑪門（16:13）
B' 法利賽人的反應，在人前與在上帝前（16:14-18）
A' 財主與拉撒路，愚蠢地使用錢財的後果（16:19-31）
A-A' 形成鮮明對比：不義管家雖然不義但精明（用錢換未來），財主雖然富有卻愚蠢（用錢只服務自己）。C 段是全章的樞紐，一切關於金錢的討論都指向這個核心問題。
對比敘事：不義管家（精明的不義之人）與財主（愚蠢的不義之人），兩個關於錢財的故事形成反面教材的梯度：管家至少懂得為未來投資，財主連這都不懂。
名字的翻轉：比喻中財主沒有名字而窮人有名字，顛覆了社會的能見度等級。
三層請求：財主在陰間向亞伯拉罕提出三個請求：
管家制度：古代近東的大地主常僱用管家（οἰκονόμος，oikonomos）全權管理財務，管家有權簽訂合同、發放貸款、收取債務。管家的收入通常來自交易中的佣金，沒有固定工資，所以管家在減免債務時可能只是放棄了自己的佣金。
陰間的地理學：猶太教第二聖殿時期發展出了複雜的來世地理學，義人和惡人在死後被分隔在不同的區域，但彼此可以看見，這反映在拉撒路故事中"舉目遠遠地望見"的描述。以諾一書和四以斯拉記都有類似的描繪。
紫色袍的經濟意義：紫色染料從腓尼基海岸的骨螺（紫螺）中提取，每隻骨螺只能提取極少量染料，一件紫色袍的成本相當於一個普通工人幾年的工資。穿紫色袍不只是時尚，而是赤裸裸的炫富。
本章以敘事、比喻或教導為主，沒有正式引用舊約（個別用語迴響舊約主題）。下面的迴響可一併參看。 類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 舊約/本章經文 | 新約迴響 | 關聯 |
|---|---|---|
| 16:9 不義的錢財結交朋友 | 提前 6:17-19 囑咐富人行善樂意供給 | 保羅延續了用金錢換永恆的教導 |
| 16:13 不能侍奉兩個主 | 太 6:24 馬太平行經文 | 登山寶訓中的同一教導：路加放在旅程敘事中 |
| 16:17 律法一點一畫不落空 | 太 5:18 一點一畫也不能廢去 | 耶穌對律法永恆權威的一致見證 |
| 16:22 亞伯拉罕的懷裡 | 約 13:23 耶穌所愛的門徒靠在祂懷中 | "懷裡"作為親密關係的位置：從亞伯拉罕到耶穌 |
| 16:31 死裡復活也不信 | 約 12:10 祭司長商議殺拉撒路 | 亞伯拉罕的預言在約翰福音中精確應驗 |
| 16:19-31 貧富翻轉 | 路 1:53 飢餓的得飽美食富足的空手回去 | 馬利亞頌歌的主題在這個比喻中具象化 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 不義管家 | 精明的世人 | 用暫時的權力為未來投資：被誇做事聰明 |
| 財主（比喻中） | 反面典型 | 天天奢華宴樂卻無視門口的窮人 |
| 拉撒路 | 唯一有名字的比喻角色 | 今生極苦：死後在亞伯拉罕懷中得安慰 |
| 亞伯拉罕 | 天國代言人 | 解釋今生永恆的翻轉、聖經的充分性 |
| 法利賽人 | 貪愛錢財的嗤笑者 | 在人前自稱義：被耶穌揭穿 |
| 主題 | 內容 | 經文 |
|---|---|---|
| 錢財的正確使用 | 用暫時的財富換永恆的友誼 | 16:1-9 |
| 忠心管理 | 小事上的忠心決定大事上的託付 | 16:10-12 |
| 偶像診斷 | 不能同時侍奉上帝和瑪門 | 16:13 |
| 永恆的翻轉 | 今生的貧富在永恆中完全顛倒 | 16:19-26 |
| 聖經的充分性 | 神蹟不能取代對上帝話語的順服 | 16:27-31 |