本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：路加福音 18 章 · 百寶解經
第十七章論末世的突然來臨，第十八章從禱告開始，論堅持不懈地祈求、進天國的真正資格、以及跟隨耶穌走向耶路撒冷的代價。
旅程敘事第八段（18:1-43）：旅程即將結束，耶穌最後的教導和醫治。
從禱告到進天國的資格再到十字架的預告，全章的核心問題是：誰能進天國？答案令人意外：不是有錢人、不是自認虔誠的人，而是空手來到上帝面前的人。
18:14 「我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
路加福音 18:14（和合本）
18:27 「耶穌說：'在人所不能的事，在上帝卻能。'」
路加福音 18:27（和合本）
這一章的耶穌像一個接診的醫生，一個一個地接待靈魂的病人。
寡婦來了，她的病是灰心，耶穌說：不要停止禱告，連不義的法官都扛不住堅持，何況愛你的天父。法利賽人來了，他的病是自義，他帶著滿滿的成績單，卻空手而歸。稅吏來了，他的病是絕望，但他的一句"可憐我"勝過了法利賽人的整篇演講。少年官來了，他的病是偶像，金錢抓住了他的心，耶穌要他放手，他做不到。瞎子來了，他的病是黑暗，但他在黑暗中看見了別人在光明中看不見的。
"在人所不能的事在上帝卻能"，這句話是整章的處方籤。
你有沒有一個禱告已經禱告了很久還沒有得到回應，你是否開始"灰心"了？
如果耶穌對你說"你還缺少一件"，你覺得祂會指出什麼？什麼是你最不願意交出的？
法利賽人帶著成績單來稅吏空手來，你來到上帝面前時更像誰？
18:1-3 「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。說：'某城裡有一個官，不懼怕上帝，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說：我有一個對頭，求你給我伸冤。'」
路加福音 18:1-3（和合本）
本段定位：第十七章以「人子的日子」收束末世講論，留下一個懸而未決的問題，「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎」（17:8 的伏筆在 18:8 才揭曉）。第十八章便從這道縫隙切入：在漫長的等候裡，門徒該如何撐住？答案是常常禱告，不可灰心。這則唯獨路加記載的「不義的官」比喻，與下一段「法利賽人與稅吏」（同為路加獨有）一同構成本章的「禱告雙聯畫」，前者論禱告的堅持，後者論禱告的謙卑。全章再往下推，「誰能進天國」的追問層層遞進，最終落在 18:27「在人所不能的事，在上帝卻能」這句處方上。
「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心」，πάντοτε προσεύχεσθαι αὐτοὺς（要常常禱告而不喪志）。路加在此罕見地在比喻開講前就直接點明主題，這則比喻不必讀者去猜謎，它明明白白就是關於「堅持禱告」。這安排本身意味深長：它緊接 17 章末了人子再來的教導，在「等候上帝國降臨」的語境下，禱告絕非可有可無的點綴，而是等候期間的核心操練。ἐγκακέω（enkakeō，灰心、疲沓、撂挑子）這個詞，保羅也屢屢用到（加 6:9「我們行善，不可喪志」；林後 4:1、16「我們……不喪膽」），它帶著「精疲力竭、心力交瘁」的意味。在曠日持久的等待中漸漸失了信心、停了禱告，正是門徒最隱蔽也最致命的屬靈危機之一：並非大張旗鼓地背棄信仰，而是悄無聲息地不再呼求。
「某城裡有一個官，不懼怕上帝，也不尊重世人」，κριτής（kritēs，審判官、法官）。路加用兩筆就把這法官刻畫到位：他連最起碼的兩樣敬畏都蕩然無存，上不怕上帝（縱向的敬畏沒了），下不顧世人（橫向的顧忌也沒了）。一個既不受上帝律法約束、又無輿論顧忌的掌權者，是個徹底無所忌憚的權力者；在他面前討公道，幾乎是與虎謀皮。「那城裡有個寡婦」，χήρα（chēra）。寡婦在古代社會屬於最無依無靠的群體之一：失了丈夫，便失了法律上的代言人（古近東的訴訟須由男性親屬出面），在公堂上處境極其不利。舊約律法三令五申要看顧「孤兒寡婦」（出 22:22、申 10:18「他為孤兒寡婦伸冤」），正因他們最易被欺壓。這寡婦手中唯一的武器，就是死纏到底的堅持，而耶穌偏要用這最弱者的堅持，來反照信徒禱告當有的韌性。
18:4-5 「他多日不準。後來心裡說：'我雖不懼怕上帝，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我。'」
路加福音 18:4-5（和合本）
「他多日不準」，ἐπὶ χρόνον（epi chronon，在一段時日里）。這拒絕不是一天兩天的搪塞，而是曠日持久的不理睬，多久？路加沒說，但「多日」二字暗示著數週乃至數月的僵持。然而這寡婦沒有撒手，她一回又一回地來，來了再來，直到法官實在招架不住。她沒有銀錢行賄、沒有門路走後門、沒有男丁替她撐腰，她唯一的本錢，就是日復一日出現在法官面前。這看似無力的糾纏，恰是絕望者手中最有分量的行動：弱者的堅持，本身就是一種力量。「免得她常來纏磨我」，ὑπωπιάζῃ με（hypōpiazē me）。這個詞直譯是「打我一個黑眼圈」（ὑπώπιον 指眼眶下方），原是拳擊術語，保羅在林前 9:27「我攻克己身」用的正是同一個字。法官的意思活靈活現：這寡婦沒完沒了的堅持，簡直快把他「打出淤青」、纏得他焦頭爛額了。一個手無寸鐵的寡婦，僅憑一股不退的韌勁，竟逼得一個天不怕地不怕的法官舉手投降，這畫面本身就在為下文蓄勢：連不義的法官都扛不住這般堅持，何況那位又公義又慈愛的天父？
18:6-8 「主說：'你們聽這不義之官所說的話。上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？'」
路加福音 18:6-8（和合本）
「你們聽這不義之官所說的話」，耶穌的論證方式是典型的**「從小推大」（拉比常用的 qal va-chomer，由輕及重）：如果連一個不義的法官，都會被堅持磨得回應，那位至公至義的上帝豈不更要垂聽？這裡務必看清一個關鍵，比喻是「對比」而非「類比」：上帝絕不是那不義的法官的放大版。法官回應是因為被煩得受不了，上帝伸冤卻是出於祂本性的公義與對兒女的慈愛。耶穌並非說「你得像纏法官一樣把上帝纏煩」，而是說：連最壞的法官都拗不過堅持，何況那位本就樂意為你伸冤的天父，豈會撇下晝夜呼求祂的兒女？「上帝的選民晝夜呼籲他**」，ἡμέρας καὶ νυκτός（hēmeras kai nyktos，日日夜夜）。這不是偶爾想起才敷衍一句的禱告，而是持續不斷、不分晝夜的呼求，正像那寡婦日復一日地登門。
「他縱然為他們忍了多時」，μακροθυμεῖ ἐπ᾽ αὐτοῖς（makrothymei ep' autois，向他們恆久忍耐）。這一句可有兩層讀法：或指上帝對選民的忍耐（任憑他們在等候中熬煉），或指上帝對壓迫者的寬容（暫緩審判、給人悔改餘地，參彼後 3:9）。無論取哪一層，結論都歸於一處：上帝的延遲絕並非遺忘，而是帶著目的的等候。「要快快地給他們伸冤了」，ἐν τάχει（en tachei，迅速地）。上帝的「快」與我們體感的「快」未必同一把尺子，在祂永恆的時間表上，公義看似姍姍，實則必然、且終究及時地到來；那看似漫長的「忍了多時」，在永恆的天平上不過一瞬。
「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎」，πλὴν ὁ υἱὸς。比喻的收尾陡然一轉，拋出一個叫人心頭一緊的問題。請注意原文帶定冠詞的「那信心」（τὴν πίστιν），它特指像那寡婦一般堅持到底的信心，而非泛泛的宗教情懷；是在漫漫等候中仍不肯停止呼求的韌性。問句的語法結構（ἆρα，ara，預設不確定、隱含憂慮的疑問詞）暗示答案恐怕偏向否定，耶穌對末世教會的信心光景並不樂觀。這一問把全段的重心徹底翻轉過來：真正的懸念，從來不是「上帝會不會應允」，祂必定應允；懸念在於，等到祂應允的那日，地上還有沒有人仍在堅持禱告？門徒最大的屬靈危機，不是上帝不聽呼求，而是我們先一步停止了呼求。這也正與本章開頭「不可灰心」首尾扣合，寡婦的堅持，原是為末世信徒立下的榜樣。
18:9 「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，」 18:10 「說：“有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。」 18:11 「法利賽人站著，自言自語地禱告說：‘上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」 18:12 「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。’」
路加福音 18:9（和合本）
本段定位：這則同樣唯獨路加記載的比喻，緊承「不義的官」而來，前者論禱告的堅持，這則論禱告的心態：你憑什麼來到上帝面前？它也是路加七大標記中「窮人邊緣人翻轉」與全章「誰能進天國」主線的神學心臟所在，答案石破天驚：蒙上帝稱義的，並非那位道德無可挑剔的法利賽人，而是那個捶胸認罪的稅吏。這一段為下文「像小孩子」「在上帝卻能」鋪好了底色，也最直接地托起 18:14 這節鑰節，稱義全然是恩典。
「耶穌向那些仗著自己是義人、藐視別人的」，πεποιθότας ἐφ᾽ ἑαυτοῖς（pepoithotas eph' heautois，把信靠放在自己身上、自以為義的人）。比喻一開口，靶心就被路加點明：這是講給自義又輕看人的人聽的。這兩樣惡常是孿生的，一個人越仗著自己的義，就越免不了俯視別人。「有兩個人上殿裡去禱告」，他們去的是同一個地方（很可能正值早晚獻祭、眾人公禱的時辰），站在同一位上帝面前，可禱告的內容與最終的結局，卻南轅北轍。
「法利賽人站著，自言自語地禱告說」，σταθεὶς πρὸς ἑαυτὸν（pros heauton，可解作「向著自己」禱告）。這措辭已暗藏譏誚：他的禱告名義上向著上帝，實際的聽眾卻是他自己，這是一場精心編排的自我表彰。「上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏」，他的「禱告」通篇是一張成績單：我不勒索、不行不義、不犯奸淫；末了還特意添上一筆「也不像這個稅吏」，他不單在上帝面前邀功，還順手在上帝面前踩低身旁那個人。「我一個禮拜禁食兩次」，摩西律法只要求每年贖罪日一次全民禁食（利 16:29），他卻一週兩次（多在週一、週四），遠超律法所求。「凡我所得的都捐上十分之一」，πάντα ὅσα κτῶμαι（panta hosa ktōmai，凡我所獲取的一切），連律法並未明文規定須十一的物項，他也一併奉獻，可謂一絲不苟。
平心而論，這法利賽人的行為本身無可指摘：他確實不偷不搶、確實禁食奉獻，在會眾眼中是個人人敬重的模範信徒。問題從不在他做了什麼，而在他憑什麼站到上帝面前，他來，是向上帝彙報自己的優秀，而非來支取上帝的憐憫。細看他的禱詞：有「感謝」卻沒有一句祈求，有滿紙自我描述卻沒有半點悔改，有與人的攀比卻沒有與上帝真實的相會。這哪裡是禱告，分明是一場披著宗教外衣的自我慶功。他站在聖殿裡，心卻離上帝最遠，因為一個自覺無需恩典的人，恩典也無從臨到他。
18:13-14 「『那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：「上帝啊，開恩可憐我這個罪人！」我告訴你們：這人回家去比那人倒算為義了。因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。』」
路加福音 18:13-14（和合本）
「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢」，μακρόθεν ἑστώς（makrothen hestōs，站在遠處）。法利賽人立在前頭顯眼處，稅吏卻離聖所越遠越好，因為他自覺不配靠近那位聖潔的上帝。「連舉目望天也不敢」，古時猶太人禱告，慣常是舉目仰面、向天張開雙手（參約 11:41 耶穌「舉目望天」）；這稅吏卻垂著頭、不敢仰視，全副身體語言訴說著一種徹骨的羞愧。「只捶著胸」，ἔτυπτεν τὸ στῆθος αὐτοῦ（etypten to stēthos，他不住捶打自己的胸膛）。在猶太文化裡，捶胸是極度悲慟、痛切自責的表達（路 23:48 十字架下的群眾目睹主死，也「捶著胸回去了」），古人視胸為心之所居，捶胸即是向那罪的源頭痛下責打。
「上帝啊，開恩可憐我這個罪人」，ὁ θεός ἱλάσθητί。這禱告短得只剩一句，卻字字千鈞。關鍵動詞 ἱλάσκομαι（hilaskomai，施恩、施行挽回、平息怒氣）與**「挽回祭」ἱλαστήριον（hilastērion，羅 3:25「上帝設立耶穌作挽回祭」；來 9:5 指約櫃上的「施恩座」）同出一根，所以稅吏求的不僅是「請原諒我」，更是「請為我贖罪、求你的怒氣因祭牲得平息」。他深知自己的罪絕非一句道歉就能抹平，唯有上帝主動施行的贖罪之恩才能遮蓋**。原文還有一個細節：他說的是「我這個罪人」（τῷ ἁμαρτωλῷ 帶定冠詞），彷彿舉世罪人中他便是那一個，不是泛泛承認「人都有罪」，而是把矛頭死死指向自己。他的整篇禱告沒有成績單、沒有攀比，只有一聲從心底迸出的呼求：可憐我。
「我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了」，δεδικαιωμένος（dedikaiōmenos，已被稱義）。請格外留意這詞的完成時態、被動語態：「義」絕並非稅吏掙來、修來的，而是上帝主動宣判、白白賜給他的，被動語態的背後，動工的是上帝自己。這正是「因信稱義」福音真理的活樣板：稅吏一無可誇，他沒有獻上任何功德，只是承認自己的全然敗壞、單單投靠上帝的憐憫，上帝便算他為義。稱義是恩典，不是酬勞：法利賽人來時自以為已是義人，走時兩手空空、一無所得；稅吏來時自知是個罪人，走時卻被上帝宣告為義。這與保羅日後所傳的福音核心絲絲入扣，「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅 3:28）、「惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義」（羅 4:5）。須謹記：稅吏的「自卑」本身並非一種新的功德、不是用謙卑去「換取」稱義，真正使他得稱為義的，是上帝的恩典藉著他那投靠憐憫的信心臨到他；自卑認罪不過是騰空了雙手，好讓恩典有處可落。「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高」，這句話在路加福音第二次出現（首次在 14:11 論筵席的位次）。路加念茲在茲的「翻轉」主題，在此抵達它的神學核心：進天國的，從來不是自覺夠好的人，而是知道自己不夠好、因而緊緊抓住恩典的人。天國的門，向空著手來的人大開，卻向滿載功勞簿的人關閉，並非上帝小氣，而是雙手已滿的人，再接不住白白的恩典。
18:15-17 「有人抱著自己的嬰孩來見耶穌，要他摸他們；門徒看見就責備那些人。耶穌卻叫他們來，說：'讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在上帝國的正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受上帝國的，若不像小孩子，斷不能進去。'」
路加福音 18:15-17（和合本）
本段定位：從稅吏的「謙卑」自然過渡到嬰孩的「依賴」，路加把這則符類共有的故事（參可 10:13–16、太 19:13–15）緊接在因信稱義的比喻之後，絕非偶然：它用一個具體的畫面，把「誰能進天國」的答案再往下推一層。稅吏空著手來，嬰孩卻連空手都談不上，他們一無所有，唯有對父母全然的信靠。這正是承接上文、引向下文（少年官、駱駝穿針眼）的關鍵一環。
「有人抱著自己的嬰孩來見耶穌」，βρέφη（brephē，嬰兒）。路加特意用了比馬可、馬太（παιδία，paidia，小孩子）更年幼的詞，是抱在懷裡、尚不會走路的襁褓嬰孩（同一詞用於 2:12 馬槽裡的聖嬰、徒 7:19 被丟棄的嬰孩）。猶太傳統中，父母常帶孩子去請德高望重的拉比按手祝福，這些父母抱嬰來尋耶穌，正是同樣的虔誠心意。「門徒看見就責備那些人」，ἐπετίμων αὐτοῖς（epetimōn，斥責、喝止）。門徒認定耶穌事務繁忙，不該被這些「無關緊要的人」叨擾，在古代社會，嬰孩既無法律地位、又無社會貢獻，門徒衡量人的尺子，仍是這世界的尺子：以用處和分量論高低。
「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們」，ἄφετε τὰ παιδία（aphete ta paidia）。耶穌當場推翻了門徒的判斷。門徒自命為耶穌的「門衛」，要替祂篩掉那些「不夠格」的人；耶穌的標準卻與他們恰恰相反，祂偏要這些最小的、最無足輕重的來到祂跟前。「在上帝國的正是這樣的人」，這話並非說嬰孩在道德上純潔無瑕（人皆有罪，嬰孩亦在其中），而是說他們身上有一樣進天國不可或缺的核心品質：徹底的依賴。嬰孩從不假裝自己行，他們坦然承認離了大人便活不下去，這正是上帝所要的姿態。把這三段連起來看，一條「降卑的階梯」清晰可見：法利賽人帶著滿滿的成績單來（被拒），稅吏空著手來（蒙恩），而嬰孩連「空手」都說不上，他們什麼都沒有，唯有對父母無條件的信靠。這與前段的稅吏層層遞進：比稅吏的謙卑更徹底的，就是嬰孩這般毫無保留的依賴。「凡要承受上帝國的，若不像小孩子，斷不能進去」，進天國的門檻，原來不是「做到多少」，而是「肯不肯像嬰孩一樣，承認自己一無所有、全然倚靠那位天父」。
18:18 「有一個官問耶穌說：“良善的夫子，我該作什麼事才可以承受永生？”」 18:19 「耶穌對他說：“你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。」 18:20 「誡命你是曉得的：‘不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。’”」 18:21 「那人說：“這一切我從小都遵守了。”」
路加福音 18:18（和合本）
本段定位：緊接「像小孩子才能進天國」，路加立刻擺上一個活生生的反例，一個擁有一切、卻偏偏進不去的人。這則符類共有的故事（可 10:17–31、太 19:16–30）在路加手中與前文的嬰孩、稅吏遙相對照：嬰孩一無所有卻進了天國，這位「官」樣樣齊全卻悻悻而去。它把全章「誰能進天國」的張力推到頂點，並直接引出「在人所不能的事，在上帝卻能」（18:27）這一神學高潮。
「有一個官問耶穌說『良善的夫子』」，ἄρχων τις（archōn tis，某位官長、有權位者）。路加稱他為「官」，馬太記他是「少年人」（太 19:20），馬可補上他「跑來跪在耶穌面前」（可 10:17），三卷合看，這是一個年輕、有權有勢、對信仰認真的猶太人。他「跑來」、「跪下」，足見他對永生有真實的渴慕，他並非來設套試探，而是帶著一股緊迫感來尋答案。「我該做什麼事，才可以承受永生」，τί ποιήσας ζωὴν（ti poiēsas... klēronomēsō，我做成什麼、好承受永生）。這問題本身就暴露了他思維的框架：他以為永生是靠做成某件事賺來的，他要的是一份可勾選完成的任務清單，這恰與前文嬰孩的「無所作為、全然依賴」針鋒相對。
「你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的」，耶穌並非否認自己的良善，而是追問他這聲稱呼的分量：你叫我「良善的」，你掂量過這詞嗎？「良善」在絕對意義上惟獨屬於上帝，你這一聲稱呼，要麼是認出我就是上帝，要麼便用錯了地方。耶穌這一問，是要把他從「找個好老師討個秘方」的層面，引向更要緊的問題：你面對的究竟是誰？「這一切我從小都遵守了」，πάντα ταῦτα ἐφύλαξα（ephylaxa ek neotētos，從年少便持守了）。他的回答是真誠的，在外在行為上，他確實無可指摘，誡命的字面他條條做到。然而耶穌下一句的要求，將像一束光，照穿他這層無懈可擊的遵守，把底下那個真正盤踞他心的偶像揪出來。
18:22 「耶穌聽見了，就說：“你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”」 18:23 「他聽見這話就甚憂愁，因為他很富足。」 18:24 「耶穌看見他，就說：“有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」 18:25 「駱駝穿過針的眼比財主進上帝的國還容易呢！”」
路加福音 18:22（和合本）
「你還缺少一件」，ἔτι ἕν σοι λείπει（你尚缺一件）。這「一件」不是第十一條誡命，而是一面照妖鏡，要試出他是否真把上帝擺在第一位。「要變賣你一切所有的，分給窮人」，πάντα ὅσα ἔχεις πώλησον（你所有的，統統變賣了）。須辨明：耶穌並非向所有人都發這道命令（亞伯拉罕、約伯都是鉅富而蒙上帝喜悅，撒該也只是捐出一半），祂是針對這一個特定的人，因為金錢正是他的偶像，是他攥得最緊、最捨不得鬆手的那樣東西。換作別人，那「最後一樣」也許是名聲、是家庭、是掌控欲，耶穌的話總是精準地指向你最不願交出的那一處，因為那一處，往往正是上帝的對頭所盤踞的王座。
「他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足」，περίλυπος ἐγένετο（perilypos egeneto，陷入極深的憂傷）。他的反應恰恰坐實了耶穌的診斷：金錢果然是他終極的效忠對象，當上帝與金錢狹路相逢、二者必擇其一時，他選了金錢。何等令人扼腕，他是整部福音書裡唯一一個被耶穌親口邀請「來跟從我」、卻轉身拒絕的人。他來時滿心渴慕永生，去時卻憂憂愁愁，並非耶穌的門檻太高，是他手裡抓的東西太重。
「駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢」，κάμηλον διὰ τρήματος βελόνης（駱駝穿過縫衣針的針孔）。歷來有人試圖把「針的眼」附會成耶路撒冷一道矮小的「針眼門」，說駱駝跪下卸貨便勉強能擠過去，但這說法毫無考古或文獻依據，其用意無非是沖淡耶穌話語的極端性，給人留一條「努力一下還是過得去」的退路。然而耶穌本就是要用一幅徹底不可能的圖畫，最龐大的牲畜，穿過最細小的孔，來表明那「不可能」到何等地步：人靠自己的本事進天國，就是這般絕無可能。這裡務須持平：財富本身並不是罪，聖經從不咒詛財富；可財富對人心的捆綁之力卻極其可怕，它悄悄遞給你一種「我不需要上帝」的虛假安全感，不知不覺間把你的信靠，從那位永活的上帝，挪到了冰冷的銀行賬戶上。這位官的悲劇不在於他有錢，而在於錢有了他。
18:26 「聽見的人說：“這樣，誰能得救呢？”」 18:27 「耶穌說：“在人所不能的事，在上帝卻能。”」 18:28 「彼得說：“看哪，我們已經撇下自己所有的跟從你了。”」 18:29 「耶穌說：“我實在告訴你們：人為上帝的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，」 18:30 「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。”」
路加福音 18:26（和合本）
「這樣，誰能得救呢」，τίς δύναται σωθῆναι（tis dynatai sōthēnai）。聽眾的震驚完全可以理解：倘若連這位最虔誠、最富有的人都進不了天國，那還有誰進得去？要知道，在第一世紀的猶太觀念裡，財富被看作上帝賜福的明證（申 28:1–14 把豐足列為守約的獎賞），富人即是蒙上帝喜悅的人。如今耶穌竟說富人極難得救，無異於把整套「富足即蒙福、蒙福即得救」的宗教邏輯連根掀翻，連「最有把握」的人都懸了，窮人豈不更是絕望？這一問，恰恰把所有人逼到同一條絕境上，這正是耶穌要的。
「在人所不能的事，在上帝卻能」，τὰ ἀδύνατα παρὰ。這是全段的神學高潮，也是本章的鑰節之一：沒有任何人能靠自己進天國，無論你多富有、多虔誠、守了多少誡命，憑人的力量進天國，是斷然「不可能」（ἀδύνατα，adynata）的；但「在上帝凡事都能」（δυνατά，dynata）。救恩從來不是人的成就，而是上帝的恩賜，這一句把前面三段一線串起，結成一個完整的福音三段論：得救不靠行為（法利賽人與稅吏）、不靠功德的累積（嬰孩的全然依賴）、不靠財富（這位官），單單靠上帝的大能與恩典。人這邊是一連串的「不能」，上帝那邊是斬釘截鐵的「卻能」，福音的好消息，正落在這「卻」字上。
「人為上帝的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女……」，彼得插話「看哪，我們已經撇下自己所有的跟從你了」，語氣裡隱隱有一絲「別忘了我們的犧牲」的意味。耶穌沒有否定他們的捨棄，卻巧妙地把焦點從「犧牲」轉向「回報」：在「今世得百倍」，πολλαπλασίονα（pollaplasiona，成倍、數倍地），這「百倍」未必是物質上的翻番，而是在信仰群體裡得著新的家人與歸屬（你為主撇下一個血親的家，卻得著遍佈天下、彼此相愛的屬靈大家庭）；使徒行傳記初代教會「凡物公用」、彼此如同骨肉（徒 2:44–45、4:32），正是這應許的初步兌現。而在「來世」，更有「永生」為賞。犧牲是真實的，回報卻更真實，且回報的時間尺度直抵永恆，為基督失去的，到頭來沒有一樣是真失去；天國的算賬，永遠是信徒大大賺了。
18:31 「耶穌帶著十二個門徒，對他們說：“看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。」 18:32 「他將要被交給外邦人。他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上，」 18:33 「並要鞭打他，殺害他，第三日他要復活。”」 18:34 「這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的，他們不曉得所說的是什麼。」
路加福音 18:31（和合本）
本段定位：旅程敘事（9:51 起的「上行耶路撒冷」）即將抵達終點，耶穌在踏入耶利哥、轉往聖城之前，第三次、也是最詳盡的一次預告祂的受難。它被路加安放在「財主官」與「耶利哥瞎子」之間，意味深長：前有一個擁有一切卻看不見永生關鍵的人，後有一個一無所有卻認出彌賽亞的瞎子，而中間這段，門徒「一樣也不懂得」，真正的瞎眼，不在肉眼，而在心。
「看哪，我們上耶路撒冷去」，ἰδοὺ ἀναβαίνομεν εἰς Ἰερουσαλήμ（idou anabainomen）。開頭的「看哪」（ἰδού，idou）是一個喚起注意的驚歎詞，耶穌鄭重其事地用它起頭，因為接下來的話分量極重。「上」（ἀναβαίνομεν，anabainomen，上行、登高）一詞雙關：地理上，耶路撒冷坐落于山地，比低處的耶利哥高出約一千米，朝聖者「上」耶路撒冷是字面意義的爬坡；神學上，這「上行」卻是走向十字架的最後一程，祂是自己定意、主動邁向那座要釘死祂的城。這是路加福音裡第三次受難預言（第一次 9:22、第二次 9:44），也是細節最全的一次。三次預言層層遞進：第一次只說「被棄、被殺、第三日復活」，第二次添上「被交在人手裡」，第三次則列出一整張受難清單，戲弄、凌辱、吐唾沫、鞭打、殺害，然後復活。耶穌對前路的每一步苦難都瞭如指掌，卻仍坦然「上去」，這從容，正是甘心順服的明證。
「他將要被交給外邦人」，παραδοθήσεται τοῖς ἔθνεσιν（paradothēsetai tois ethnesin）。「被交」（παραδοθήσεται）是被動語態，神學上稱為**「神聖被動」（divine passive），以被動句式委婉指向那位幕後動工的上帝，暗示這一切交付的背後，是上帝主權的安排**，而非命運的偶然。「外邦人」指羅馬當局。耶穌的受難不單是一場猶太宗教審判，更是一次跨越族裔的聯合棄絕：猶太公會定罪、羅馬總督執行，猶太人與外邦人，全人類的兩大代表，一同參與了對上帝獨子的拒絕。這恰應驗了詩 2:1–2「外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來……要敵擋耶和華並他的受膏者」，人類合夥抵擋上帝，結果反倒成全了上帝救贖的劇本。
「先知所寫的一切事，都要成就在人子身上」，τὰ γεγραμμένα διὰ（借眾先知所寫下的）。耶穌的受難絕非意外脫軌，而是舊約先知早已寫定的劇本：賽 50:6「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面」，句句對應戲弄、鞭打、吐唾沫；賽 53:3–5「他被藐視，被人厭棄……為我們的過犯受害」；詩 22 篇更預描了十字架的諸般細節（扎手紮腳、分衣拈鬮）。路加在此特意強調「一切事」（πάντα，panta），並非零星的、部分的應驗，而是全部：苦難的每一個細節，都早已落在上帝的掌管之中。這給受苦中的信徒極大的安慰，連最黑暗的十字架，都不在上帝的計劃之外。
「這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的」，路加一連用三重疊句來強調門徒的懵然不解：
18:35 「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯，」 18:36 「聽見許多人經過，就問是什麼事。」 18:37 「他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。」 18:38 「他就呼叫說：“大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！”」 18:39 「在前頭走的人就責備他，不許他作聲；他卻越發喊叫說：“大衛的子孫，可憐我吧！”」
路加福音 18:35（和合本）
本段定位：這則符類共有的神蹟（可 10:46–52、太 20:29–34），被路加放在旅程敘事的最末端，耶穌將近耶利哥，下一站便是耶路撒冷與十字架。它與本章首尾呼應、與前文層層勾連：瞎子的堅持呼求回應了開篇寡婦的「不可灰心」（18:1–8），瞎子的**「可憐我」呼應了稅吏的同一聲呼求（18:13），瞎子在黑暗中認出彌賽亞**，反襯了門徒在光明中「一樣也不懂得」（18:34）。一個一無所有的乞丐，活出了全章所教的真信心。
「有一個瞎子坐在路旁討飯」，τυφλός τις ἐκάθητο（typhlos tis... epaitōn，一個瞎子坐在路邊行乞）。古代的盲人幾乎毫無謀生之路，只能沿街乞討，社會地位與那討飯的拉撒路一樣，沉在最底層。馬可保留了他的名字，巴底買（可 10:46，意為「底買之子」）；路加略去名字，卻完整保住了故事的內核。這也是路加一貫的關懷：窮人、邊緣人、被世界忽略的小人物，恰是福音的主角。
「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧」，υἱὲ Δαυίδ（huie Dauid，大衛之子）。「大衛的子孫」是如假包換的彌賽亞稱號（撒下 7:12–16 應許大衛的後裔永坐王位），這是這位瞎子在福音書中頭一回有人公開如此稱呼耶穌。耐人尋味的對照就此浮現：他肉眼全盲，靈裡卻比門徒看得分明，他一口認出了耶穌的彌賽亞身份；而那些眼睛雪亮的門徒，剛聽完受難預言，卻「一樣也不懂得」。眼瞎的看見了，眼明的反倒瞎了，這正是約翰福音 9 章「叫看見的瞎眼」那記反諷的預演。「在前頭走的人就責備他，不許他作聲」，這一幕與18:15 門徒喝止人帶小孩子來見耶穌如出一轍：總有人自作主張，要把「不重要的人」擋在耶穌門外。「他卻越發喊叫說『大衛的子孫，可憐我吧』」，πολλῷ μᾶλλον ἔκραζεν（pollō mallon ekrazen，他越發大聲喊叫）。越是被攔阻，他喊得越響，這與18:1–8 那寡婦的死纏到底珠聯璧合，無聲地印證了本章開篇的真理：堅持呼求、不肯灰心的人，終必得著回應。
18:40 「耶穌站住，吩咐把他領過來。到了跟前，就問他說：」 18:41 「“你要我為你作什麼？”他說：“主啊，我要能看見！”」 18:42 「耶穌說：“你可以看見！你的信救了你了。”」 18:43 「瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀與上帝。眾人看見這事，也讚美上帝。」
路加福音 18:40（和合本）
「耶穌站住，吩咐把他領過來」，ἐστάθη（estathē，他停住了腳步）。這一個動詞舉重若輕：耶穌正大步走向耶路撒冷、走向十字架，可一個無名瞎子的呼喊，竟叫祂停了下來。在奔赴受難的至要關頭，祂仍騰得出心思為一個最卑微的人駐足，這正是「人子來，本是要尋找、拯救失喪的人」（19:10）的活寫照。「你要我為你作什麼」，τί σοι θέλεις ποιήσω。耶穌豈會不知他要什麼？祂仍要他親口說出，因為信心需要被表達、被宣認；正如那稅吏要開口求憐憫，這瞎子也要親自說出他的渴望。這也保護了那人的尊嚴：耶穌不替他假設，而是鄭重地問他的心願。
「你可以看見！你的信救了你了」，ἀνάβλεψον ἡ πίστις。ἀναβλέπω（anablepō）一詞既可作「看見」，也可作「重新看見」（ἀνα- 含「再次」之意），暗示他或許並非生來失明，而是後天才瞎的，如今得以復明。「你的信救了你了」，這正是當日對十個麻風病人中那撒瑪利亞人所說的同一句話（17:19）：σέσωκεν 用完成時態，宣告一樁已然成就、果效長存的拯救。這瞎子的信心，與那寡婦的信心同出一轍，並非淵博的神學知識，而是一股不肯罷休的呼求：他認定耶穌是大衛的子孫，便死死抓住這一線指望，喊到底、不鬆口。「瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌」，ἠκολούθει αὐτῷ（ēkolouthei autō，他便跟從了祂；未完成時態，含「持續跟隨」之意）。他得醫治後做的頭一件事，就是跟從耶穌，而且是一路歸榮耀給上帝地跟。這與前文那位官形成最刺心的對照：少年官被耶穌親口邀請跟隨，卻憂愁地走了；瞎子沒受邀請，卻主動起身跟上。一個擁有一切的人轉身離去，一個一無所有的人留下同行，進天國的，從來不是手裡抓得滿滿的人，而是空著手、卻緊緊跟定耶穌的人。本章至此圓滿收束：從寡婦到瞎子，從稅吏到嬰孩，福音一再宣告同一個真理，得救與得見，都不在乎你有什麼、做了什麼，只在乎你肯不肯空手投靠那位「在人不能、在上帝凡事都能」的主。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 說明 |
|---|---|---|---|
| ἐγκακέω | enkakeō | 灰心 | 精疲力竭/放棄：長期等待中最大的屬靈危機 |
| ἱλάσκομαι | hilaskomai | 開恩可憐 | 施行挽回/贖罪：和"挽回祭"同根 |
| δικαιόω | dikaioō | 算為義 | 被宣告無罪：不是變好而是被上帝接納 |
| ἀδύνατος | adynatos | 不能 | 不可能的：人憑自己進天國是不可能的 |
| βρέφος | brephos | 嬰孩 | 比"小孩子"更年幼：完全依賴的狀態 |
| υἱὸς Δαυίδ | huios David | 大衛的子孫 | 彌賽亞稱號：瞎子對耶穌的信仰告白 |
A 禱告論，堅持（寡婦）、謙卑（稅吏）（18:1-14）
B 進天國的資格，嬰孩（18:15-17）
C 少年官的失敗，財富的捆綁（18:18-30） ← 全章轉折
B' 受難預言，門徒不明白（18:31-34）
A' 瞎子的信心，堅持呼求、跟隨（18:35-43）
A-A' 都關乎信心的堅持（寡婦、瞎子）和真假屬靈狀態（法利賽人、門徒）；B-B' 關乎進天國的標準和門徒的理解障礙；C 段少年官是全章最戲劇性的失敗，擁有一切的人失去了唯一重要的東西。
對比敘事：法利賽人與稅吏，少年官與瞎子，都是"有"與"沒有"的對比，擁有越多反而越難進天國。
首尾呼應：寡婦的堅持（開頭）↔ 瞎子的堅持（結尾），兩者都被阻擋、都不放棄、都最終得到回應。
漸進式教導：稅吏（謙卑求憐憫）→ 嬰孩（完全依賴）→ "在上帝卻能"（徹底的被動），三步遞進到救恩的核心：你什麼都做不了，一切靠上帝。
寡婦的法律處境：在古代近東社會中寡婦沒有獨立的法律身份，必須通過男性親屬（兄弟、兒子、親族）來打官司。一個沒有男性代言人的寡婦在法庭上幾乎沒有勝算，她唯一的策略就是堅持到法官受不了。
稅吏的社會地位：稅吏是為羅馬帝國收稅的猶太人，被視為叛徒和賊，他們通常多收稅款中飽私囊。在猶太社會中稅吏和妓女並列為最底層的罪人，被排除在會堂之外。
本章少年官問永生，招牌是 18:20 引十誡。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。福音書記耶穌與舊約的交織：有直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）、直接引用（引作教導或權柄）、綜合性概括（打包多約線索）、主題應驗與暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 舊約/本章經文 | 新約迴響 | 關聯 |
|---|---|---|
| 18:7 上帝為選民伸冤 | 啟 6:10 殉道者呼求"要等到幾時" | 天上的殉道者也在堅持呼求上帝的公義審判 |
| 18:13 開恩可憐我這個罪人 | 羅 3:25 上帝設立耶穌作挽回祭 | 稅吏祈求的"挽回"在十字架上實現了 |
| 18:14 自卑的必升為高 | 腓 2:8-9 基督自己卑微以至於死：上帝將祂升為至高 | 基督本身就是"自卑→升高"的終極範例 |
| 18:20 十誡 | 出 20:12-16 | 耶穌引用了十誡的後半部分：關於人際關係的誡命 |
| 18:31 先知所寫的一切事 | 賽 53:3-5 受苦的僕人 | 耶穌的受難是舊約預言的應驗 |
| 18:38 大衛的子孫 | 撒下 7:12-16 大衛之約 | 彌賽亞從大衛後裔而出的應許 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 寡婦 | 堅持不懈的禱告者 | 憑堅持讓不義法官就範 |
| 法利賽人 | 自以為義的禱告者 | 向上帝展示成績單：走時什麼也沒得到 |
| 稅吏 | 謙卑的罪人 | 只求上帝憐憫：被稱為義 |
| 少年官 | 虔誠但被財富捆綁 | 唯一拒絕耶穌邀請的人 |
| 瞎子巴底買 | 堅持呼求的乞丐 | 肉眼瞎但靈性清明：得醫治後跟隨耶穌 |
| 主題 | 內容 | 經文 |
|---|---|---|
| 堅持禱告 | 不可灰心：上帝必回應 | 18:1-8 |
| 稱義的條件 | 不是行為的完美而是心靈的謙卑 | 18:9-14 |
| 進天國的資格 | 像小孩子一樣完全依賴上帝 | 18:15-17 |
| 財富的危險 | 駱駝穿針眼比富人進天國還容易 | 18:24-25 |
| 救恩的本質 | 在人不能在上帝卻能 | 18:27 |