本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：路加福音 23 章 · 百寶解經
受難敘事的高潮。22 章記錄了最後晚餐到猶太公會審判：23 章從彼拉多的審訊到十字架到埋葬，耶穌從猶太權力轉交羅馬權力，最終被釘十字架。路加以獨特的視角記錄了十字架上的三句話和那個悔改的強盜。
受難敘事（22:1-23:56）第二幕。本章是受難敘事的核心：從審判到死亡到埋葬，耶穌作為"義人"的身份被反覆確認，甚至由外邦人（彼拉多、百夫長）和罪犯來宣告。
本章 56 節分為六段，從審訊到安葬：
23:34 「當下耶穌說：『父啊，赦免他們！因為他們所作的，他們不曉得。』兵丁就拈鬮分他的衣服。」
路加福音 23:34（和合本）
23:43 「耶穌對他說：'我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。'」
路加福音 23:43（和合本）
23:46 「耶穌大聲喊著說：'父啊。我將我的靈魂交在你手裡。'說了這話，氣就斷了。」
路加福音 23:46（和合本）
十字架上有三個人。左邊的犯人嘲笑耶穌："你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！"右邊的犯人說："耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。"
三個人，同樣的十字架：同樣的痛苦，同樣面對死亡，但兩個犯人做出了完全不同的選擇。
左邊的犯人只看到一個和他一樣無能為力的人，他想要的是脫離痛苦。右邊的犯人卻看到了別人看不見的東西，一個即將得國的王，他想要的是被記念。
我們每個人都站在那兩個犯人之間。我們都有罪，這不需要爭論。問題是：面對十字架上的耶穌，你看到了什麼？是一個失敗的宗教領袖，還是為你死的救主？
右邊的犯人什麼也沒有做，沒有受洗，沒有守律法，沒有做好事，他只說了一句話，但那句話里有真正的信心。而耶穌的回應遠超他的請求：不是"將來我會記得你"：而是"今日你要同我在樂園裡了。"
此刻就是你的今日。
彼拉多三次說"我查不出這人有什麼罪來"，最終卻還是屈服了，在你的生活中，是否有過你知道什麼是對的，卻因為壓力而沒有做的時候？
悔改的犯人在生命的最後一刻轉向耶穌，你是否相信上帝的恩典真的"永遠不會太晚"？這個信念如何影響你看待自己和他人？
"父啊，赦免他們"：面對傷害你的人，你是否願意為他們禱告？耶穌的榜樣如何挑戰你對"赦免"的理解？
23:1-2 「眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前，就告他說：'我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。'」
路加福音 23:1-2（和合本）
「眾人都起來把耶穌解到彼拉多面前」：本段定位：23 章以這一幕揭開受難敘事的第二幕。從猶太公會到羅馬總督的移交，標誌著審判進入羅馬階段。猶太公會雖已在夜審中判定耶穌犯了褻瀆罪（22:71），但在羅馬統治下他們沒有執行死刑的權力（約 18:31「我們沒有殺人的權柄」），所以必須把耶穌解送（動詞 ἤγαγον，ēgagon，押解）給羅馬總督來定罪處決。這一押解本身就應驗賽 53:7「祂像羊羔被牽到宰殺之地」：那位甘心赴死的主，被當作危險囚徒押向異邦的法庭。彼拉多（Pontius Pilatus，本丟彼拉多）是主後 26–36 年猶太省的第五任羅馬巡撫，駐節地中海邊的該撒利亞，唯逢逾越節這類大節才上耶路撒冷坐鎮彈壓。約瑟夫斯與斐洛的記載都描繪他是個殘暴而固執的官員，曾把刻有該撒像的軍旗夜運入聖城激起民憤、又挪用聖殿庫銀修水道而血腥鎮壓抗議；可路加筆下，這位鐵腕總督在耶穌面前竟反覆猶豫不決，三次想脫手放人。一個慣於以鐵血壓服猶太人的總督，偏偏在這位「猶太人的王」面前進退失據，這本身已是路加的反諷筆法：真正受審的，究竟是被告還是審判官？
「我們見這人誘惑國民禁止納稅給凱撒並說自己是基督是王」：請留意指控內容的轉換。在猶太公會面前，指控是宗教性的（褻瀆上帝、僭稱上帝之子）；一到彼拉多面前，指控立刻翻譯成政治性的罪名，煽動叛亂（「誘惑國民」διαστρέφοντα，diastrephonta，煽惑、帶壞）、抗稅、自稱為王。這是公會的高明也是陰險之處：羅馬總督根本不關心猶太人內部的神學爭論，只對威脅羅馬統治的政治罪名動心；於是「彌賽亞」這一充滿救恩內涵的稱號，被偷換成「圖謀造反、僭稱王位」的死罪。三項指控裡，「禁止納稅給凱撒」尤其是赤裸裸的謊言：20:25 耶穌明明說過「凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝」：他們當眾構陷，把耶穌親口說過的反話栽到祂頭上。控告者為置人於死，連事實都肯顛倒；這正暴露這場審判從一開始就結論先行：不是先查證據再定罪，而是先要他死、再羅織罪名。
23:3-5 「彼拉多問耶穌說：'你是猶太人的王嗎？'耶穌回答說：'你說的是。'彼拉多對祭司長和眾人說：'我查不出這人有什麼罪來。'但他們越發極力地說：'他煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裡了。'」
路加福音 23:3-5（和合本）
「你是猶太人的王嗎」：關鍵詞「王」βασιλεύς（basileus）。彼拉多一眼抓住三項指控中唯一羅馬法庭聽得懂、也唯一可判死的那一項：稱王。「猶太人的王」是 23 章的關鍵詞，將一再回響：彼拉多審問用它、兵丁戲弄用它（23:37）、十架罪狀牌寫它（23:38），一句政治控罪，在路加筆下層層疊成反諷的真理宣告。在羅馬帝國，自稱為王等於挑戰該撒的至高權威，是叛國大罪，可判最殘酷的十字架刑。「你說的是」：σὺ λέγεις（sy legeis，直譯「你（自己）這樣說」），這回答與22:70 在公會前「你們所說的是」如出一轍：既不乾脆否認，也不按對方的誤解去肯定，而是把話頭擲回去。祂確實是王，這是真的；卻不是彼拉多想象的那種舉刀造反、爭奪地上權柄的王（約 18:36「我的國不屬這世界」）。耶穌對宗教領袖坦認神性身份，對羅馬政權卻只給一句留白的「你說的是」：祂的王權真相，只向能在十字架光照下正確理解祂的人敞開。
「我查不出這人有什麼罪來」：關鍵詞「罪由」αἴτιον（aition，控罪的根據）；彼拉多說他查不出任何「罪由」。這是彼拉多第一次宣告耶穌無罪。路加要鄭重記下他三次這樣的宣告（23:4、14、22），這絕非偶然，而是與上一章彼得三次否認（22:54–62）刻意編織的鏡像平行：一個外邦總督三次承認耶穌無罪，一個親隨門徒三次否認認識耶穌；羅馬法庭上判耶穌無罪的，恰是外邦人，而本該最懂律法、最該秉公的猶太宗教領袖反成了構陷者。這是路加「義人」（δίκαιος，dikaios）主題的開篇定音，耶穌是完全無辜的義人，這一判詞將由彼拉多、希律、悔改的強盜、百夫長、約瑟從五個不同身份口中反覆確認，貫穿全章。「從加利利起直到這裡了」：祭司長抬出「加利利」本想加重指控（加利利是奮銳黨反羅馬暴動的溫床，「加利利人猶大」曾在此舉旗作亂，徒 5:37），不料這地理信息反給了彼拉多一個轉嫁難題的臺階：加利利歸分封王希律安提帕管轄，總督正好順勢把這燙手案子推出去。
23:6 「彼拉多一聽見，就問：“這人是加利利人嗎？”」 23:7 「既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裡去。那時希律正在耶路撒冷。」 23:8 「希律看見耶穌，就很歡喜，因為聽見過他的事，久已想要見他，並且指望看他行一件神蹟。」 23:9 「於是問他許多的話，耶穌卻一言不答。」
路加福音 23:6（和合本）
「就把他送到希律那裡去」：本段是路加獨有的記載，四福音中唯有路加記下希律安提帕這一場審訊，是路加「醫生史家」精細資料的明證（很可能源自路加在 8:3 提及的「希律的家宰苦撒的妻子約亞拿」一類宮廷線人）。這位「希律」是希律安提帕（Herod Antipas），希律大帝之子、加利利與比利亞的分封王（τετράρχης，tetrarchēs，四分領王），正是當年斬了施洗約翰的那一位（9:9）；逾越節他也照例上耶路撒冷過節。彼拉多此舉有雙重目的：一是把這棘手案件推給別人、自己撇清干係；二是藉此向希律示好，修復兩人素來緊張的關係（23:12 正點破了這層）。結果，耶穌的審判遍歷了猶太（公會）與羅馬（彼拉多、希律）的雙重權力機構：沒有任何一級權柄被遺漏，宗教的與政治的、猶太的與羅馬的，所有掌權者都聯手參與了對這位無辜者的審判。詩 2:2「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者」在這一刻字字落地，使徒們在徒 4:25–27 正是這樣解讀希律與彼拉多同審耶穌這一幕的。
「希律看見耶穌就很歡喜」：ἐχάρη λίαν（echarē lian，大大歡喜）。希律這份「歡喜」與祭司長拿到猶大時的「歡喜」（22:5）同出一轍，都並非出於敬畏，而是出於利用與獵奇。他想看耶穌，如同想看一個稀奇的雜耍藝人：9:9 他早就嘀咕「這到底是怎樣的人」，那好奇卻純屬娛樂性的。「指望看他行一件神蹟」（σημεῖον，sēmeion，神蹟兆頭），一語道破希律靈魂的病根：他把上帝的能力當成馬戲團的表演來觀賞，要耶穌變個戲法逗他開心。他對真理毫無渴慕，只想滿足一時的好奇心，而好奇心從不通往信心。
「於是問他許多的話耶穌卻一言不答」：οὐδὲν ἀπεκρίνατο αὐτῷ（ouden apekrinato autō，一句也不回答）。耶穌在彼拉多面前尚答了一句「你說的是」，面對希律卻徹底緘默。這絕非軟弱無言，而是審判性的沉默，精準應驗賽 53:7「祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」。希律不配得著回答：他從未認真尋求過真理，只想看奇蹟消遣；對這等不真誠的心，上帝有時正是以沉默作答。這裡浮現一個發人深省的屬靈真相：上帝的話語並非隨傳隨到的娛樂，神蹟也不為滿足人的好奇而行。希律掌生殺大權、又曾聽過約翰講道（可 6:20 記他「樂意聽約翰」），機會不可謂不多，最終卻只換來基督的沉默，可見親近聖物未必等於認識那位聖者。當一個人一再把上帝當作消遣，終有一日，連發問也得不著回應。
23:10-12 「祭司長和文士都站著，極力地告他。希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。」
路加福音 23:10-12（和合本）
「希律和他的兵丁就藐視耶穌戲弄他」：ἐξουθενήσας（exouthenēsas，藐視、當作無有）。路加選了一個極重的動詞，不只是看不起，是把耶穌當成一文不值、根本不存在的廢物。這與彼拉多的態度恰成對比：彼拉多至少還在認真審問、想查個明白，希律卻從頭到尾把耶穌當成解悶的玩物，看夠了便棄如敝屣。「給他穿上華麗衣服」：ἐσθῆτα λαμπράν（esthēta lampran，光明的、華麗的袍子），大概是白色或閃亮的長袍。在羅馬政治文化裡，謀求公職的候選人要穿一身雪白的託加袍（拉丁 candidus，「潔白的」，英文「候選人」candidate 即由此而來）以示資格。希律給耶穌披上這種「候選人的白袍」，分明是一記尖刻的譏諷：「你不是自稱為王嗎？瞧瞧你這副『國王』模樣！」然而路加受難敘事最深的反諷在此再次浮現：那件用來嘲弄的袍子，穿在耶穌身上反倒成了真理的見證，祂確確實實是那位真正的、要在榮耀裡顯現的光明君王（參 9:29 變像時「衣服潔白放光」用的也是 λαμπρός，lampros）。人以為在演戲羞辱，其實在無意中宣告了真相。「從前希律和彼拉多彼此有仇在那一天就成了朋友」：兩個素來交惡的權力者，竟因共同嘲弄耶穌而冰釋前嫌、化敵為友。這是何等沉痛的反諷：人間的和好，竟建在一同棄絕上帝愛子的根基上。詩 2:2 的預言在此應驗：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者」：使徒在徒 4:25–27 正是引這節經文，把彼拉多、希律、外邦人、以色列民同審耶穌解讀為列王「一同聚集」攻擊上帝的聖子。世界可以在抵擋基督這件事上空前團結，但這「團結」本身，正落在上帝早已寫定的劇本里。
23:13 「彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓，」 23:14 「就對他們說：“你們解這人到我這裡，說他是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他什麼罪來，」 23:15 「就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有作什麼該死的事。」 23:16 「故此，我要責打他，把他釋放了。”」
路加福音 23:13（和合本）
「彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓」：彼拉多召集了一次公開集會，想藉此為自己的判決爭取公眾背書、分擔責任。請留意路加特意點出「百姓」也在場，這已不單是宗教領袖與羅馬官員之間的權力博弈，普通百姓也被捲進了這場審判，群體的選擇即將左右一個無辜者的生死。這是彼拉多第二次宣告耶穌無罪，且引希律的審訊作旁證：「就是希律也是如此」：兩個彼此獨立的權力機構都查不出耶穌有罪，按羅馬法理本應當庭釋放。然而彼拉多明知該放，卻仍不敢拍板，他在等百姓給他一個臺階。一個手握生殺大權的總督，把公義的決斷懸在民意之上，這正是軟弱掌權者最深的癱瘓。
「故此我要責打他把他釋放了」：這是一個自相矛盾的判決：既然「查不出罪來」，為什麼還要「責打」（παιδεύσας，paideusas，鞭打作懲戒警告）？彼拉多想用一頓較輕的鞭刑來安撫群眾的怒氣，同時避免處死一個無辜者，但這折中方案恰恰暴露了他作為法官的致命軟弱：他清楚什麼是對的，卻沒有勇氣去行。公義從不容許這種「打個折扣」的妥協，要麼查無實據、當即無罪開釋，要麼罪證確鑿、依律定刑；「打一頓再放」既無法律依據，也無道義立場，純是對公義的嘲弄。彼拉多以為找到了兩全的臺階，殊不知在公義上讓一步，往往就再無立足之地，下一節群眾的喊聲一逼，他這搖擺的底線便徹底崩塌了。這給一切身居其位、手握判斷之責的人一記警鐘：明知是對的事卻因怕得罪人而打折扣，這折中本身就是失守的開始。
23:17 「（有古卷在此有：『每逢這節期，巡撫必須釋放一個囚犯給他們。』）」
路加福音 23:17（和合本）
這是和合本所保留的古卷異文說明，不改變本段主線，卻幫助讀者理解彼拉多隨後提出釋放囚犯的背景。
23:18 「眾人卻一齊喊著說：“除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！”」 23:19 「這巴拉巴是因在城裡作亂殺人，下在監里的。」 23:20 「彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。」 23:21 「無奈他們喊著說：“釘他十字架！釘他十字架！”」
路加福音 23:18（和合本）
「眾人卻一齊喊著說除掉這個人釋放巴拉巴給我們」：ἀνέκραγον（anekragon，齊聲大喊、爆發性地呼喊）。整個人群驟然爆發，要求釋放一個真正的殺人犯，反倒釘死一個全然無辜的人：是非黑白被一舉顛倒。「巴拉巴」（Βαραββᾶς，Barabbas）這名字埋著刺心的反諷：它源自亞蘭文 Bar-Abba，字面正是「父親的兒子」。於是臺前站著兩個「父之子」：一個名喚「父之子」、卻是殺人作亂的罪犯，一個真正是天父的愛子、卻清白無罪；群眾偏偏選了那掛名的「父之子」，釘了這真正的上帝之子。更深一層，這正是一幅代贖的活畫：本該被釘十架的罪人巴拉巴當場獲釋，無辜的耶穌頂替他上了十字架，巴拉巴是頭一個親身經歷「祂替我死、我得自由」的人。每一個蒙恩的罪人，在屬靈意義上都是巴拉巴：那本該掛在十字架上的，原是我。諷刺再加一層，巴拉巴正因「在城裡作亂殺人」被囚，這恰是祭司長栽給耶穌的罪名（煽動叛亂）；真的暴動者被開釋，宣講和平之國的主反被定死，公義徹底倒錯。
「釘他十字架釘他十字架」：Σταύρου σταύρου αὐτόν（staurou staurou auton，釘他、釘他，命令式的連聲急喊）。十字架刑（crucifixio）是羅馬帝國最殘忍、最羞辱的處決方式，專用於奴隸、叛國者和最下等的罪犯，羅馬公民則免受此刑。受刑人被剝光衣服、釘於木上懸空示眾，在極度的疼痛、脫水與體力衰竭中緩慢窒息而死，胸腔受壓，須靠釘穿的雙腳不斷撐起身體才能呼吸，過程可拖延數小時乃至數日，是古代世界設計來「叫人死得最慢、最慘、最丟臉」的酷刑。而對猶太人，這死法還多一重咒詛：律法明言「被掛的人是在上帝面前受咒詛的」（申 21:23）。保羅後來在加 3:13 把這咒詛翻轉成福音的核心：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的』」：耶穌甘願掛上那受咒詛的木頭，正是要替我們承擔本該歸於我們的咒詛，好叫我們得著祝福。
23:22 「彼拉多第三次對他們說：“為什麼呢？這人作了什麼惡事呢？我並沒有查出他什麼該死的罪來。所以，我要責打他，把他釋放了。”」 23:23 「他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上，他們的聲音就得了勝。」 23:24 「彼拉多這才照他們所求的定案，」 23:25 「把他們所求的，那作亂殺人下在監里的釋放了，把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。」
路加福音 23:22（和合本）
「彼拉多第三次對他們說為什麼呢」：這是彼拉多第三次宣告耶穌無罪（23:4、14、22）。這「三次宣告」與上一章彼得「三次否認」（22:54–62），構成整個受難敘事中最精妙的鏡像平行：法官三度說「我查不出他有罪」，門徒三度說「我不認識這人」。彼拉多反覆確認真相，最終卻屈服於群眾的喧囂，路加藉此揭出一個扎心的真理：認識真理與行出真理之間，橫著一道巨大的鴻溝。看清是非並不難，難的是在壓力下守住它。多少人像彼拉多，心裡清清楚楚什麼是對的，臨到要付代價時卻退縮了；知道，從來不等於會去做。
「他們的聲音就得了勝」：αἱ φωναὶ αὐτῶν κατίσχυον（他們的喊聲佔了上風）。路加用了一個極剋制、卻極鋒利的表達，不說「彼拉多被說服了」，只說「他們的聲音得了勝」。這暗示得勝的不是理性而是音量，不是公義而是聲浪的暴力：真理輸給了分貝。審判席上最後拍板的，不是證據、不是律法，而是誰喊得更兇。「把耶穌交給他們任憑他們的意思行」：παρέδωκεν τῷ θελήματι αὐτῶν（把耶穌交付給他們的意思）。這「任憑他們的意思」與22:42 耶穌在客西馬尼的禱告「不要成就我的意思，只要成就你的意思」形成尖銳對照：耶穌放下自己的意志，順服天父；彼拉多放下公義，順服暴民。一個把生命交在父手中，一個把無辜者交在群眾手中，同一個「意思」，照出兩種人生的分野。而動詞「交付」（παραδίδωμι，paradidōmi）正是受難敘事一路相傳的關鍵詞：猶大交祂、公會交祂、如今彼拉多交祂去釘十架，檯面上是人一層層推卸轉手，幕後卻是天父把愛子「交付」給世人成全救贖（羅 8:32 同源詞）。
23:26 「帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來；他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他揹著跟隨耶穌。」
路加福音 23:26（和合本）
「古利奈人西門」：Σίμων Κυρηναῖος（Simōn Kyrēnaios）。古利奈（Cyrene）是北非利比亞的一座希臘城市，當地有相當規模的猶太僑居社群（徒 2:10 記五旬節有「古利奈」來的猶太人在耶路撒冷，徒 6:9 又提到「古利奈的會堂」）。西門「從鄉下來」（ἀπ' ἀγροῦ，ap' agrou），多半是上耶路撒冷守逾越節的僑居朝聖者，正巧撞上這支行刑隊伍。他本只是個毫不相干的路人，卻被羅馬兵當場攔下、強徵去背十字架。動詞 ἀγγαρεύω（angareuō，強征服役）是波斯語藉詞，羅馬沿用為軍事術語，指軍人有權隨時強迫平民替他們搬運物品、不容拒絕（同一個詞用在太 5:41「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」）。耶穌此刻已被鞭打到血肉模糊、體力透支，連那根橫木（受刑者通常只背橫樑，約三四十公斤）都扛不動，這正是受過羅馬重鞭者的典型狀態。西門起初想必滿心不情願，卻不料這次「倒霉的強徵」竟徹底改寫了他的一生：可 15:21 特意點明他是「亞歷山大和魯孚的父親」：唯一合理的解釋，是這兩個兒子後來成了初代教會讀者認得的弟兄；而羅 16:13 保羅問安「在主裡蒙揀選的魯孚和他的母親」，那「魯孚」很可能就是西門的兒子。一個被迫替主背十架的陌生人，全家由此歸入基督，看似強加的重擔，原是上帝揀選的恩典臨到。「把十字架擱在他身上叫他揹著跟隨耶穌」：這畫面本身就成了門徒生命的視覺比喻，與9:23 耶穌的呼召遙相呼應：「若有人要跟從我，就當天天背起他的十字架來跟從我」：西門是福音書裡唯一一個字面意義上背起十字架、跟在耶穌身後走苦路的人，成了每一個甘心背十架跟主之人的預表。
23:27 「有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女，婦女們為他號啕痛哭。」 23:28 「耶穌轉身對她們說：“耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。」 23:29 「因為日子要到，人必說：‘不生育的和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！’」 23:30 「那時，人要向大山說：‘倒在我們身上！’向小山說：‘遮蓋我們！’」 23:31 「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？”」
路加福音 23:27（和合本）
「耶路撒冷的女兒不要為我哭當為你們自己和你們的兒女哭」：θυγατέρες Ἰερουσαλήμ（thygateres Ierousalēm，耶路撒冷的女兒，沿用舊約對錫安城百姓的稱謂，如哀 2:13、亞 9:9）。這一幕也是路加獨有的，是全章「憐憫」主題的又一處閃光：這些婦女真誠地為耶穌號啕痛哭（κόπτω（koptō） + θρηνέω， thrēneō捶胸舉哀），而耶穌在走向死亡的苦路上，心裡掛唸的竟仍並非自己，而是她們。祂的痛苦即將結束，她們和她們兒女的痛苦卻還在前頭，主後 70 年提多率羅馬軍圍攻耶路撒冷，城破之時饑荒、屠殺、孩童慘死的浩劫（約瑟夫斯《猶太戰記》記載慘絕人寰），正是耶穌此刻預見併為之哀痛的。「不生育的和未曾懷胎的有福了」：這話徹底顛覆了猶太文化最根深的價值觀：在以色列社會，不生育歷來被視為深重的羞辱乃至咒詛（參撒上 1:6 哈拿因不孕受逼);可在耶路撒冷被圍困、易子而食的日子裡，沒有孩子的婦女反倒少受一重撕心之痛，不必眼睜睜看著親生骨肉死在饑荒與刀劍之下。審判之慘烈，竟使「無後」從咒詛翻成了「有福」：這反諷本身就是一記最沉重的警告。
「人要向大山說倒在我們身上向小山說遮蓋我們」：直引何 10:8。當上帝的審判臨到，人寧可被整座山壓死，也不願直面那位被棄絕之主的忿怒，啟 6:16 再次借用這句描繪末日羔羊忿怒之下世人的極度恐懼（「向山和岩石說：倒在我們身上吧，把我們藏起來」）。「這些事既行在有汁水的樹上那枯乾的樹將來怎麼樣呢」：這是一句反問式的格言：「有汁水的樹」（青翠多汁、生機盎然）喻指無罪的耶穌，「枯乾的樹」（朽壞待焚）喻指有罪的以色列（參結 20:47 以枯木被焚預表審判）。邏輯是從輕到重的「何況」推理，若連那無辜的青樹都遭此火焚般的苦難（羅馬人焚燒、砍伐青木尚且如此），那本已枯乾、罪有應得的死木，將來要面對的審判豈不更烈？彼前 4:17–18 正用同一邏輯發問：「審判要從上帝的家起首；若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人將有何等的結局呢？義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」耶穌在赴死的路上，仍以先知的眼為這城、為這民發出最後的呼喚，祂的憐憫，直到十字架的最後一程都未曾止息。
23:32-34 「又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。到了一個地方，名叫'髑髏地'，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。當下耶穌說：'父啊。赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。'兵丁就拈鬮分他的衣服。」
路加福音 23:32-34（和合本）
「又有兩個犯人和耶穌一同帶來處死」：κακοῦργοι（kakourgoi，作惡者、罪犯）。路加刻意不用馬可的 λῃσταί（強盜、反羅馬暴徒），而用更普通的「犯罪者」：這淡化了政治色彩，更凸顯「耶穌與罪人同列」的神學畫面。賽 53:12「他也被列在罪犯之中，他卻擔當多人的罪」的預言在此字面應驗：耶穌被釘在兩個罪犯當中，這十字架上的居中位置，恰是祂整個救贖使命的縮影：祂站在罪人正中間，替他們承擔那本該歸於罪人的刑罰。無罪者被算作罪犯，好叫罪犯得以算為義。
「到了一個地方名叫髑髏地」：Κρανίον（Kranion，拉丁文譯作 Calvaria，即英文「Calvary 髑髏地」的由來）。路加沒有保留亞蘭文「各各他」（Golgotha），而徑用希臘文「頭骨」：這又是他面向外邦讀者的筆法（不像馬可處處替讀者翻出亞蘭地名）。地名來歷，或因那裡的山岩形似骷髏頭，或因此處是城外常設的刑場、白骨遍地（來 13:12「耶穌……在城門外受苦」）。值得留意的是，路加對釘十字架這一史上最殘酷的酷刑，只用了極簡的一筆：「就在那裡把耶穌釘在十字架上」：絲毫不渲染釘子穿透手腕腳踝、身體懸空窒息的血腥慘狀。這份驚人的剋制是路加一貫的敘事節制：他讓事件本身說話，不用煽情的修辭去催淚，讀者越是想象那簡短敘述背後的真實，越會在沉默中戰慄。
「父啊赦免他們因為他們所做的他們不曉得」：Πάτερ, ἄφες αὐτοῖς（Pater, aphes autois，父啊，赦免他們）。這是耶穌在十字架上的第一句話（十架第一言·赦免），也是路加獨有的記載，更是整個受難敘事中最令人震撼的一刻。在鐵釘穿身、劇痛攻心的當口，祂心裡湧出的第一個念頭，不是咒詛施刑者，而是為他們代求赦免。請細想這禱告的對象：羅馬兵、猶太領袖、歡呼釘祂的群眾，正是方才把祂送上十架的仇敵；祂卻以「父啊」起頭，把他們的命運託到天父憐憫的手中。這正是祂自己「要愛你們的仇敵」（6:27–28「為那凌辱你們的禱告」）之教訓在十字架上的親身活出：恩典在此達到人間無法企及的高度。「他們不曉得」：οὐ γὰρ οἴδασιν（他們不知道自己在做什麼），他們不曉得正被釘死的竟是上帝的兒子。須辨明：無知本身並非免罪的理由（他們仍有罪責），但耶穌卻寬厚地以這份無知作為求赦的依據，為他們的悔改留下轉圜的餘地，這也為五旬節彼得的呼召埋下伏筆：「我曉得你們……是出於不知」（徒 3:17），隨後三千人悔改歸主。日後司提反殉道時，正是模仿了主這個禱告：「主啊，不要將這罪歸於他們」（徒 7:60）。「兵丁就拈鬮分他的衣服」：按羅馬慣例，行刑兵丁可瓜分死囚衣物作「外快」；他們在十架腳下擲骰分耶穌那幾件僅有的衣裳，精準應驗詩 22:18「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮」。路加一貫不用「這是要應驗」的明示公式，只把畫面冷靜擺出，讓熟讀詩篇的讀者自己聽見那七百年前早已寫定的回聲。
23:35 「百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他，說：“他救了別人，他若是基督，上帝所揀選的，可以救自己吧！”」 23:36 「兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，」 23:37 「說：“你若是猶太人的王，可以救自己吧！”」 23:38 「在耶穌以上有一個牌子寫著：“這是猶太人的王。”」
路加福音 23:35（和合本）
「百姓站在那裡觀看」：θεωρῶν（theōrōn，注視、旁觀），這是個中性的動詞：他們既不出聲嘲笑，也不開口哀悼，只是冷冷地看。但這份「旁觀」本身就是一種參與，在不義面前保持沉默的看客，也是不義的一部分。路加隨即把嘲弄者分成三組，構成由高到低的全光譜：
「他救了別人他若是基督上帝所揀選的可以救自己吧」：諷刺的鋒刃恰在於：他們說的字字屬實，卻字字誤解。祂確實「救了別人」（瞎子復明、癱子起行、死人復活），祂確實是「基督，上帝所揀選的」（呼應 9:35 變像時父的宣告「這是我的兒子，我所揀選的」）；但正因為祂不救自己，才能救別人。倘若祂真從十字架上下來，就沒有贖罪，沒有新約的血，沒有第三日的復活，那兩個強盜、那群嘲笑者、連同你我，都仍困在罪中。這就是十字架的大悖論：上帝的能力，恰恰在祂看似最無能為力的那一刻達到頂峰；祂的「不能救自己」，正是祂「能救萬人」的代價。「在耶穌以上有一個牌子寫著這是猶太人的王」：拉丁文稱 罪狀牌，羅馬處決慣例會把寫明罪名的牌子掛在十字架上公示以儆效尤。然而「這是猶太人的王」根本並非一項罪狀，而是一句真理！彼拉多本意是藉此譏諷猶太人、報復逼他就範的祭司長，卻在渾然不覺中，向全世界張貼了耶穌真實的身份宣告（約 19:20 補充這牌子用希伯來、拉丁、希臘三種文字寫成，彷彿預告這位被釘的王要作萬邦的王）。羅馬的刑具，竟成了向天下傳揚基督王權的第一塊佈告牌。
23:39 「那同釘的兩個犯人，有一個譏誚他說：“你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！”」 23:40 「那一個就應聲責備他說：“你既是一樣受刑的，還不怕上帝嗎？」 23:41 「我們是應該的，因我們所受的與我們所作的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。”」 23:42 「就說：“耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！”」 23:43 「耶穌對他說：“我實在告訴你：今日你要同我在樂園裡了。”」
路加福音 23:39（和合本）
「那同釘的兩個犯人有一個譏笑他」：ἐβλασφήμει（eblasphēmei，褻瀆、辱罵，未完成時態，表持續地罵）。路加用了一個很重的動詞，這已不止是嘲笑，幾近咒罵褻瀆。路加特意把兩個犯人區分開來（馬太、馬可只說「兩個強盜都譏誚祂」：那大概指起初二人都隨眾嘲弄，後來其中一人態度發生了轉變，而路加單單記下了這個迴轉，正是他「憐憫福音」的指紋）。第一個犯人的譏誚，和官府、兵丁如出一轍：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧」：他只關心脫離痛苦，絲毫不關心自己的罪；他要的是一個能幫他「逃出十字架」的基督，而不是一個能領他進天國的救主。同樣面對死亡，他求的仍是肉身的解脫。
「那一個就應聲責備他你既是一樣受刑的還不怕上帝嗎」：這個犯人身上，浮現出真悔改的三重要素，層層完整：
「耶穌啊你得國降臨的時候求你記念我」：這是一句驚人的信心宣告。在所有人都看見耶穌徹底失敗的那一刻，被釘、流血、奄奄一息，這個強盜卻看見了別人看不見的：一位即將得國的君王。他眼中的不是一個垂死的同伴，而是一位掌權的王。他直呼「耶穌」（親暱地稱名，全福音書唯一一處罪人如此稱呼祂），又信祂的國必要降臨。他的請求極其謙卑：「求你記念我」（μνήσθητί μου，mnēsthēti mou）：他不敢求一個位分、一個寶座旁的座位（不像雅各約翰爭左右，可 10:37），只求被記得。這是空著雙手、單憑信心投靠的祈求，而這正是得救的信心該有的姿態。
「我實在告訴你今日你要同我在樂園裡了」：句首是莊重的「我實在告訴你」ἀμήν（amēn，實實在在地），句末落在「樂園」παράδεισος（paradeisos）。這是耶穌在十字架上的第二句話（十架第二言·樂園，路加獨有）。祂的回應遠遠超過那犯人所求：強盜說「將來你得國時記念我」，耶穌說「今日你就要與我同在樂園裡」：並非遙遠將來的某一天，而是就在今天！「樂園」（παράδεισος，paradeisos）一詞源自波斯語「圍著牆的花園」（御花園），七十士譯本用它譯伊甸園（創 2:8），在猶太傳統裡指義人死後靈魂安息之所（參林後 12:4 保羅被提到「樂園」、啟 2:7「上帝樂園中生命樹」）。耶穌用這個詞，向一個臨終的罪犯當場打開了天堂的門。這一幕是因信稱義最有力的活例證：這犯人沒有受洗、沒有行善、沒有遵守律法，連一件「功德」都來不及做，他所有的，只是生命最後一刻憑信心向耶穌的投靠；而救恩的應許立刻、毫無延遲地臨到他。這正是路加受難敘事的「憐憫」高峰：恩典不是賞給夠格的人，是白白賜給空手投靠的罪人。然而這恩典的深廣絕不可被歪曲成「反正可以拖到臨終才信」的算計：這強盜得救，恰恰因為他在那唯一被給予的、生死交關的機會里，當下毫無保留地信了；聖經從無人保證誰還能等到「臨終的下一刻」，今日聽見、今日就當回應（林後 6:2「看哪，現在正是悅納的時候」）。臨終悔改蒙接納是真實的盼望，刻意拖延卻是對恩典的輕慢。
23:44-46 「那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了；殿里的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊著說：'父啊。我將我的靈魂交在你手裡。'說了這話，氣就斷了。」
路加福音 23:44-46（和合本）
「約有午正遍地都黑暗了直到申初」：從正午十二點到下午三點，整整三個小時的黑暗籠罩大地。這絕非日蝕：逾越節定在尼散月滿月之日，地球居於日月之間，天文學上根本不可能發生日蝕，這是一場超自然的黑暗。在舊約裡，白晝變黑屢屢是上帝審判降臨的徵兆：呼應出 10:22 埃及第九災「三天之久遍地黑暗」（擊殺長子、終極審判的前奏）；尤其應驗摩 8:9「主耶和華說：到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗」：連「午間」都精準對上。上帝的愛子正在獨自承受罪的刑罰，整個受造界以昏暗回應，彷彿天地為創造主的受難掩面哀悼。然而審判的對象石破天驚地反轉了：承受這傾盆烈怒的，並非該受罰的世人，而是那位代世人受罰、擔當萬人罪孽的義子。黑暗最深之處，正是祂飲盡上帝忿怒之杯（22:42）的時刻。
「殿里的幔子從當中裂為兩半」：動詞「裂開」ἐσχίσθη（eschisthē，被撕裂），主詞「幔子」καταπέτασμα（katapetasma）。這「幔子」是隔開聖所與至聖所的厚重簾幕，據猶太傳統高約十八米、厚達一掌，繡有基路伯圖案，沉重無比、絕非人力可裂。至聖所是上帝臨在的居所，全年唯有大祭司一人、且僅在贖罪日帶著贖罪的血方可進入一次（利 16；來 9:7），這幔子，就是「人不得擅近上帝」的森嚴界標。它「從當中裂為兩半」意味著驚天動地的轉折：通往上帝的道路就此敞開，不再需要祭司作中保，不再需要年年宰牲獻祭，因為耶穌的死就是那一次永遠、終極的贖罪祭。來 10:19–20 把這真理說得最透：「我們……得以坦然進入至聖所，是藉著耶穌的血，從祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」值得注意，馬可明記這撕裂是「從上到下」（可 15:38），不是人從下面撕開（人力撕不開），是上帝親自從上面伸手裂開：多少人窮盡一生想爬向至聖所、想夠著上帝，殊不知通往祂的門，早已被祂自己從上頭主動撕開了。這也回應了本章「義人受難」的另一面，祂被棄於門外，我們才得以坦然進門。
「父啊我將我的靈魂交在你手裡」：以「父啊」Πάτερ（Pater）起頭，核心動詞是「交託」παρατίθεμαι（paratithemai，把……交存、託付）。這是耶穌在十字架上的最後一句話（十架第三言·交託），直引詩 31:5。與馬可、馬太所記那句「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我」（詩 22:1，被棄的呼喊）不同，路加單單選記這一句信靠的禱告，這正是路加受難敘事「交託」主題的高峰：並非被離棄的哀號，而是把自己安然交付給父的懷抱。關鍵動詞 παρατίθεμαι（paratithemai，交託、託付）是主動語態、現在時，是主動地把生命交存，而非被動地被奪去。更動人的是這首尾呼應：耶穌在客西馬尼以「父啊」起頭禱告（22:42），如今又以「父啊」收束（23:46），從始至終，祂與父的關係從未斷裂，即使在三小時最深的黑暗裡，祂仍緊緊抓住那聲「父」。原詩 31:5 本是猶太母親教孩子臨睡前的禱告，耶穌卻把它當作面對死亡的睡前禱告，死亡在祂不過是安然入父懷的睡眠。司提反殉道時正承接了這交託的姿態，只是把對象指向耶穌：「求主耶穌接收我的靈魂」（徒 7:59），耶穌向父交託，門徒向耶穌交託，可見這位被釘的，正是配受交託的主。「說了這話氣就斷了」：ἐξέπνευσεν（exepneusen，呼出最後一口氣、斷氣），路加用了一個平靜的動詞：沒有慘叫，沒有掙扎。耶穌不是被死亡奪走生命，而是主動把生命交出（約 10:18「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」），連何時呼出最後一息，都握在祂自己手中。
23:47-49 「百夫長看見所成的事，就歸榮耀與上帝，說：『這真是個義人！』聚集觀看的眾人見了這所成的事，都捶著胸回去了。還有一切與耶穌熟識的人和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠地站著看這些事。」
路加福音 23:47-49（和合本）
「百夫長看見所成的事就歸榮耀與上帝說這真是個義人」：核心是副詞「真、的確」ὄντως（ontōs）配上「義人」δίκαιος（dikaios）：「這人真是個義人」。馬可記百夫長說「這人真是上帝的兒子」（可 15:39），路加卻記下「這真是個義人」：兩個版本不衝突（原話或本含雙重意涵），但路加的取捨藏著神學深意：「義人」（δίκαιος，dikaios）是路加福音對耶穌身份的核心描述，而這一節正是全章「義人」主題線的收束高峰。回看整場審判，彼拉多三次說「查不出他有什麼罪」（23:4、14、22）、希律查不出、悔改的犯人說「這個人沒有做過一件不好的事」（23:41），如今百夫長：一個親手監斬、執行釘刑的羅馬軍官，在耶穌斷氣的那一刻「歸榮耀與上帝」（這歸榮耀的細節也是路加獨有），宣告：這是一個義人。一個外邦軍人，給出了受難敘事中最權威的判詞；以色列的領袖拒絕承認的真理，竟由一個劊子手在十架下認出來，這正是路加普世救恩主題的預演（救恩要臨到外邦）。他「看見」的並非耶穌行神蹟下十架（那是嘲笑者索求的），而是祂如此從容赴死的方式本身，這死法，就是祂身份的明證。
「聚集觀看的眾人見了這些事都捶著胸回去了」：τύπτοντες τὰ στήθη（typtontes ta stēthē，捶打胸膛）。「捶胸」是近東文化中表達極深悲傷與悔恨的動作，正是 18:13 那個稅吏的姿態：「捶著胸說：上帝啊，開恩可憐我這個罪人」。百姓的態度在此悄然逆轉：他們先前還隨眾高喊「釘他十字架」，此刻經歷了三小時反常的黑暗、聖殿幔子的裂開、耶穌平靜而非凡的死，開始隱隱意識到，也許鑄成了一個可怕的大錯。路加在這裡埋下一條伏線：這集體的「捶胸」醒悟，正預備了五旬節那三千人「覺得扎心」、當場悔改歸主（徒 2:37、41），那些今日捶胸而歸的人中，極可能就有日後在彼得講道下回轉受洗的。審判的暗夜裡，已透出悔改的微光。
「還有一切與耶穌熟識的人和從加利利跟著他來的婦女們都遠遠地站著看這些事」：「遠遠地站著」呼應詩 38:11「我的良朋密友因我的災病都站在旁邊遠處」。這些婦女是最忠誠的見證人：男門徒（除約翰外）在被捕時一鬨而散，這群從加利利一路跟隨、服事耶穌的婦女（參 8:1–3）卻始終守在刑場邊，不曾離開。路加特意點出她們「看這些事」（θεωροῦσαι， theōroysai注視、確認），她們是十字架與安葬的目擊證人，親眼看準了主如何受死、被葬在何處，將要成為復活的第一批見證人（24:1–10）。這是路加「婦女尊榮」主題的又一筆：在那個連法庭都不採信婦女證詞的時代，上帝偏偏揀選社會地位最低的一群，作復活這最重大事件的首要見證者，恩典的邏輯，總是抬舉卑微、翻轉尊卑。
23:50 「有一個人名叫約瑟，是個議士，為人善良公義。」 23:51 「眾人所謀所為，他並沒有附從。他本是猶太亞利馬太城裡素常盼望上帝國的人。」 23:52 「這人去見彼拉多，求耶穌的身體；」 23:53 「就取下來用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裡，那裡頭從來沒有葬過人。」
路加福音 23:50（和合本）
「有一個人名叫約瑟是個議士」：βουλευτής（bouleutēs，公會議員）。這位約瑟是猶太公會（Sanhedrin）的成員，正是那個夜審定耶穌死罪的公會；但路加特別澄清「眾人所謀所為，他並沒有附從」：他是公會中的異議者，沒有附議處死耶穌這樁冤案。「為人善良公義」：ἀγαθὸς καὶ δίκαιος（agathos kai dikaios，善良且公義），路加在此第三次（繼百夫長、悔改強盜之後）用上「義」（δίκαιος）這個字，且把它給了約瑟，與他形容耶穌的字眼相同：在滿是構陷與怯懦的受難敘事裡，約瑟是少數站在公義一邊的猶太領袖。「素常盼望上帝國的人」：προσδεχόμενος τὴν βασιλείαν（prosdechomenos，殷切等候上帝的國，與西面「素常盼望以色列的安慰者」路 2:25 同一種敬虔），他不是耶穌公開的門徒（約 19:38「因怕猶太人……暗暗地作門徒」），卻在心裡一直真誠渴慕彌賽亞國度的降臨。
「這人去見彼拉多求耶穌的身體」：這一步需要極大的勇氣（可 15:43 用 τολμήσας「放膽、壯著膽子」）：作為公會議員，他公開出面為一個被羅馬處決的「叛王」收屍，等於與整個公會公然決裂，要冒失去地位、被同僚視為叛徒、甚至牽連受險的代價。一個意味深長的反轉就此顯出：生前不敢公開認主的人，在祂死後反倒挺身而出，十字架照出了人心的真偽，當門徒盡散、彼得三次不認時，這位「暗暗作門徒」的議士卻放膽站了出來。「用細麻布裹好安放在石頭鑿成的墳墓裡」：「細麻布」（σινδών，sindōn）是昂貴上好的葬殮用品，「石頭鑿成的墳墓」更是富戶的特權（鑿入山岩的墓室）。這恰恰應驗賽 53:9「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋……與財主同葬」：耶穌與兩個罪犯同釘（與惡人同列），卻被安葬在一位富有議士的新墓裡（與財主同葬），以賽亞七百年前的預言精準落地。「那裡頭從來沒有葬過人」：這「未曾用過」的細節意味深長：全新的墳墓既確保復活時不致與他人屍骨身份混淆（堵住「認錯墳墓、復活存疑」的質疑），又呼應聖經「承載聖物者須潔淨未用」的一貫筆法（進城所騎是「從來沒有人騎過」的驢駒，19:30），這是上帝在最細微處的周密預備。
23:54-56 「那日是預備日，安息日也快到了。那些從加利利和耶穌同來的婦女跟在後面，看見了墳墓和他的身體怎樣安放。她們就回去，預備了香料香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。」
路加福音 23:54-56（和合本）
「那日是預備日安息日也快到了」：παρασκευή（paraskeuē，預備日），即安息日的前一天（星期五）。按律法，掛在木頭上的屍體不可留過夜，須當日葬埋（申 21:23）；加上日落時安息日即開始，一切預備工作（含安葬）都得趕在天黑前辦妥，故安葬格外倉促。路加這一時間標記有三重功能：
「婦女跟在後面看見了墳墓和他的身體怎樣安放」：路加再次強調婦女們親眼見證了安葬的確切地點與方式（θεάομαι， theaomai注視、看準），她們不是道聽途說，而是清楚知道耶穌被放在了哪一座墓，這就堵死了「她們後來跑錯墳墓」的質疑。從十字架（23:49）、到墳墓（23:55）、再到復活的清晨（24:1），同一批婦女一路守候，構成貫穿受難與復活、環環相扣的法庭式見證鏈。「她們在安息日便遵著誡命安息了」：即便沉浸在錐心的悲慟中，她們仍謹守安息日的誡命（出 20:8–10），這既顯出她們深厚的虔誠，也在敘事上製造了一段刻意的停頓：從星期五黃昏到星期日清晨，橫亙著一整天的死寂。上帝在安息日安息了：正如創世之初第七日的安息（創 2:2），救贖大工的聖子也在第七日安臥墓中；但這沉默並非終局，復活的清晨正蓄勢待發，要訇然打破這死蔭的靜默。本章就停在這一片寂靜的等候裡，巨石封門，門徒盡散，唯有幾個忠心的婦人默默記住了那地方，她們將在三日後回來，撞見福音故事最榮耀的轉折。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 說明 |
|---|---|---|---|
| δίκαιος | dikaios | 義人 | 路加對耶穌身份的核心描述：貫穿審判和十字架 |
| παράδεισος | paradeisos | 樂園 | 源自波斯語"圍牆花園"：指義人死後靈魂安息之處 |
| καταπέτασμα | katapetasma | 幔子 | 聖殿至聖所的簾幕：隔開上帝與人：耶穌死時裂開 |
| σταυρός | stauros | 十字架 | 羅馬最殘酷的刑具：因耶穌而成為救贖的象徵 |
| παρατίθεμαι | paratithēmai | 交付 | "交在你手裡"：主動的託付而非被動的喪失 |
| ἐξέπνευσεν | exepneusen | 斷氣 | 字面"呼出最後一口氣"：平靜的死亡描述 |
A 羅馬審判：彼拉多三次宣告無罪（23:1-5, 13-16, 22）
B 希律的戲弄（23:6-12）
A' 羅馬判決：屈服於群眾（23:18-25）
C 走向各各他（23:26-31）
D 十字架：三組嘲弄、悔改的犯人（23:32-43）
C' 耶穌之死：三小時黑暗、幔子裂開（23:44-49）
B' 安葬：約瑟的勇氣（23:50-53）
A'' 安息日的等待（23:54-56）
整章圍繞一個核心問題展開："誰是義人？"：從審判到十字架到安葬，每一個場景都在揭示答案：耶穌是那位無辜的義人：祂為有罪的人而死。
路加記錄了最完整的審判流程，涉及三個權力層級：
羅馬法律的正當程序（cognitio）要求總督親自審訊被告，聽取證詞，做出判決。彼拉多的審判程序在形式上是合法的，但在實質上是不義的，他讓政治考量凌駕於法律公正之上。
三組嘲弄的遞進：官府嘲笑"他救了別人"→ 兵丁戲弄"你若是王"→ 犯人譏諷"你不是基督嗎"：從宗教領袖到軍事力量到同受刑的罪犯，覆蓋了社會的全光譜。但在三組嘲弄之後，另一個犯人的悔改打破了模式，光明從最意想不到的地方突破黑暗。
路加的"義人"主題線：彼拉多三次宣告無罪（23:4, 14, 22）→ 悔改犯人"這個人沒有做過一件不好的事"（23:41）→ 百夫長"這真是個義人"（23:47）→ 約瑟"為人善良公義"（23:50），從羅馬總督到犯人到軍官到公會成員，四個不同身份的人從四個不同的角度確認了耶穌的無辜。
十字架上的三句話：路加只記錄了耶穌在十字架上的三句話："父啊赦免他們"（23:34）→"今日你要同我在樂園裡了"（23:43）→"父啊我將我的靈魂交在你手裡"（23:46），第一句是赦免，第二句是應許，第三句是交付，三句話概括了十字架的全部意義。
本章十架受難，招牌是 23:46 引詩 31 交託靈魂，23:30 引何西阿。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。福音書記耶穌與舊約的交織：有直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）、直接引用（引作教導或權柄）、綜合性概括（打包多約線索）、主題應驗與暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 舊約/本章經文 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 23:34 父啊赦免他們 | 徒 7:60 司提反求主不要將罪歸於他們 | 第一位殉道者模仿了主的禱告 |
| 23:43 今日你要同我在樂園裡 | 林後 12:4 保羅被提到樂園 | 樂園是義人靈魂安息的應許之地 |
| 23:45 幔子裂為兩半 | 來 10:19-20 靠耶穌的血進入至聖所 | 希伯來書系統闡釋了幔子裂開的神學意義 |
| 23:46 引用詩 31:5 交付靈魂 | 徒 7:59 司提反"求主耶穌接收我的靈魂" | 司提反向耶穌禱告：如耶穌向父禱告 |
| 23:53與財主同葬（賽 53:9） | 太 27:57-60 財主約瑟的墳墓 | 以賽亞預言的精確應驗 |
| 人物 | 身份定位 | 關鍵行動 | 啟示 |
|---|---|---|---|
| 彼拉多 | 羅馬總督→軟弱的法官 | 三次宣告無罪→最終屈服於群眾 | 知道正義卻不行正義：比不知道更可悲 |
| 希律 | 分封王→好奇的旁觀者 | 想看神蹟→戲弄耶穌→穿華麗衣服 | 對耶穌只有好奇沒有敬畏：最終得到的是沉默 |
| 巴拉巴 | 叛亂犯→被釋放的罪人 | 取代耶穌獲得自由 | 每個罪人都是巴拉巴：耶穌替我們承受了刑罰 |
| 悔改的犯人 | 垂死的罪犯→天堂的第一位客人 | 敬畏上帝→承認自己的罪→認出耶穌是王 | 信心不在於時間的長短而在於認罪的真誠 |
| 百夫長 | 羅馬軍官→真理的見證人 | 宣告"這真是個義人" | 外邦人認出了以色列的領袖拒絕承認的真理 |
| 亞利馬太人約瑟 | 公會議士→勇敢的門徒 | 沒有附從定罪→求耶穌的身體→安葬 | 在所有人沉默時站出來：信心需要勇氣 |
| 主題 | 內容 | 經文依據 |
|---|---|---|
| 義人受難 | 彼拉多三次宣告無罪：耶穌是完全無辜的義人：代替有罪的人受刑 | 23:4, 14, 22 |
| 十字架上的赦免 | 耶穌在極度痛苦中為仇敵祈求赦免：這是恩典的最高表達 | 23:34 |
| 因信得救 | 悔改的犯人沒有任何行為功德：只有信心：就得到了樂園的應許 | 23:42-43 |
| 幔子裂開 | 聖殿的幔子裂開：通往上帝的道路被打開：舊約的獻祭體系終結 | 23:45 |
| 死亡是交付 | 耶穌不是被動死去：而是主動把靈魂交在父的手裡 | 23:46 |