本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：路加福音 5 章 · 百寶解經
第 4 章耶穌以聖靈的權柄開始事工，勝過試探、在拿撒勒宣告使命、在迦百農展示權柄。第 5 章轉向門徒的呼召和權柄的進一步彰顯：從打魚到跟從、從潔淨到赦罪、從稅關到筵席。
路加福音"加利利事工"單元（4:14-9:50）的早期階段。第 4 章是耶穌獨自事工，第 5 章開始有門徒加入，從"獨行俠"到"建立團隊"。
本章分為五個段落：
五段展示了耶穌權柄的五個面向：掌管自然、潔淨疾病、赦免罪孽、呼召罪人、開啟新時代。
5:10-11 「他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰也是這樣。耶穌對西門說：『不要怕！從今以後，你要得人了。』他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。」
路加福音 5:10-11（和合本）
5:31-32 「耶穌對他們說：'無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。'」
路加福音 5:31-32（和合本）
路加福音第五章是關於被看見和被呼召的故事。
彼得被看見了，不是在他最成功的時刻，而是在他整夜打魚一無所獲的清晨。大麻風病人被看見了，並非從遠處被憐憫，而是被伸手觸摸。利未被看見了，不是被審判，而是被邀請"跟從我來"。
如果你覺得自己不夠格被上帝使用，彼得也是個滿嘴粗話的漁夫。如果你覺得自己太髒、太破碎、太被排斥，大麻風病人比你更"不潔淨"，但耶穌的第一反應是"我肯"。如果你覺得自己的過去太糟糕、做過的錯事太多，利未是稅吏，在當時的社會里比犯人還被人鄙視。
上帝的呼召並非基於你的資格，是基於祂的恩典。 而祂呼召你的方式總是一樣的：先讓你看見祂是誰（聖潔、有能力、充滿恩典），然後在你俯伏認罪的時刻對你說"不要怕"。
彼得在最豐收的時刻撇下了一切。你生命中有沒有什麼是上帝在邀請你"撇下"的？不一定是壞事，可能是好事，但不是上帝要你做的最重要的事。
癱子的朋友們拆了房頂把他抬到耶穌面前。在你的生活中，誰是那個"抬你到耶穌面前"的人？你又在為誰做這件事？
耶穌說"無病的人用不著醫生"。你願意承認自己是"有病的人"嗎？還是你更傾向於扮演那個"不需要幫助"的角色？
本段定位：第 4 章末了，耶穌還是「獨行」的彌賽亞，獨自勝過試探、獨自宣講、獨自醫病趕鬼。第 5 章的轉捩點，是祂開始建立團隊：從打魚的西門起，呼召第一批門徒。馬可、馬太只用寥寥幾句記下海邊的呼召（可 1:16–20、太 4:18–22），路加卻獨家保留了打魚神蹟這一整幕，把「呼召」與「神蹟」、「認罪」與「差遣」交織成一篇極有層次的召命敘事。這也是路加福音裡彼得第一次站到聚光燈下：他從「夫子」喊到「主」，從「離開我」到「撇下所有跟從」：一個罪人被聖潔的主尋見、又被恩典差遣的範本，就此立定。
5:1-3 「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽上帝的道。他見有兩隻船灣在湖邊，打魚的人卻離開船洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。」
路加福音 5:1-3（和合本）
「革尼撒勒湖」：就是加利利海，路加用的是它源自西岸革尼撒勒平原的另一個名字。值得玩味的是路加身為外邦作者的筆觸：他選用「湖」（λίμνη，limnē）而非馬太、馬可慣用的「海」（θάλασσα，thalassa），因為對見慣了地中海、黑海的外邦讀者而言，把這一汪內陸淡水稱作「海」未免費解。這等貼心的用詞，正是路加普世視野的細微流露：他時時為外邦讀者著想。「眾人擁擠他，要聽上帝的道」：「擁擠」（ἐπικεῖσθαι，epikeisthai，壓擠、簇擁逼近）一詞，畫出人潮洶湧、幾乎把耶穌擠到水邊的盛況；4:42–43 眾人才想「留住」祂，如今聚攏的人更多了，祂的名聲在加利利迅速擴散。
「打魚的人卻離開船洗網去了」：「洗網」意味著這幫漁夫已經收工：整夜勞碌一無所獲，正垂頭喪氣地清洗、晾曬漁網，準備回家。耶穌偏在這「失望的清晨」登場，且單單上了「西門的船」：這絕非隨機。回看 4:38–39，祂已醫好西門的岳母，二人早有交集。「請西門把船撐開」：注意祂是「請」（用商量的語氣），不是命令，在正式呼召之前，祂以一種溫和的方式，悄然走進了西門的日常工作場景。「坐下，從船上教訓眾人」：那條空船轉眼成了水上的講臺：湖面是天然的擴音壁，聲音借水傳得更遠。一條整夜空手的船，竟先成了傳講上帝之道的器皿，這本身已是一則預言：西門的船、西門的人生，將要被主徵用。
5:4-5 「講完了，對西門說：'把船開到水深之處，下網打魚。'西門說：'夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。'」
路加福音 5:4-5（和合本）
「把船開到水深之處下網打魚」：這在行家聽來是一道反常識的命令。加利利海的漁夫深知：魚群夜間才浮近水面覓食，故打魚在夜裡；白晝水溫升高、魚群潛入深處，大白天在深水區撒網幾乎註定空手。何況這是一位木匠（人所共知的「約瑟的兒子」4:22），居然在指點一位世代打魚的行家何時何地下網，在西門眼中，這分明是「外行教內行」。
「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼」：西門稱耶穌「夫子」（ἐπιστάτα，epistata，師傅、監督，路加特用的尊稱），話裡透著疲憊與保留：我們是吃這碗飯的，通宵都一無所獲，你竟要我白日去深水撒網？然而話鋒一轉：「但依從你的話，我就下網」（ἐπὶ δὲ τῷ，epi de tō rhēmati sou，「但憑你這句話」）。這一句，是西門信心跨出的第一步：理性說不可能，經驗說不可能，可「你的話」是另一個維度的權柄。這正與1:38 馬利亞「情願照你的話成就」、1:37「出於上帝的話沒有一句不帶能力的」前後呼應，真順服從不是因為先想通了才照做，而是因為信得過說話的那一位，便先邁步。西門還沒看見一條魚，卻已憑一句話放下了自己的專業判斷：這便是信心的雛形。
5:6-7 「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」
路加福音 5:6-7（和合本）
「就圈住許多魚，網險些裂開」：結果遠超所求所想：並非「勉強打到幾條」，而是多到漁網將裂、兩船將沉。須看清這神蹟的核心不在「耶穌預知魚群方位」那點技術上，而在創造主親自掌管祂的受造界。詩 8:8 早說「海里的魚，凡經行海道的，都服在他（人子）的腳下」：如今在加利利的湖面上，那位造魚的主一聲令下，魚群便聚攏到祂所指定的水域。當初西門憑專業判斷斷言「不可能」，恰恰反襯出：自然規律在它的創造者面前，從來不是攔阻。
「甚至船要沉下去」：兩船滿載到幾乎沉沒的畫面，溢出得近乎誇張，正暗指上帝恩典的本質：祂的賜予從不吝嗇、從不勉強，而是豐豐滿滿、傾倒而下（弗 3:20「上帝能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」）。西門求都沒敢求，主卻給到他接不住：這正是恩典一貫的「過量」邏輯：神蹟不只是解決了「沒魚」的窘境，更是讓西門在「太多魚」的震撼裡，觸到了那位主的真實。
5:8-10 「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：'主啊，離開我，我是個罪人。'他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：'不要怕！從今以後，你要得人了。'」
路加福音 5:8-10（和合本）
「主啊，離開我，我是個罪人」：西門的反應深刻得出人意料：滿船的魚當前，他不是歡呼「太好了，再來一網」，而是俯伏在耶穌膝前認罪。這一網魚讓他驀然驚覺：站在面前的，是聖者；而聖潔一旦臨近，人最先照見的，是自己的不潔與不配。這與賽 6:5 以賽亞在聖殿見上帝榮耀時的反應如出一轍：「禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人……又因我眼見大君王萬軍之耶和華」：真正遇見上帝的第一反應，從來並非飄飄然的良好自我感覺，而是在祂的聖潔面前看清自己的真相。彼得在「打了一輩子魚的本行」上被主徹底折服，反倒成了他屬靈眼睛被開的契機：人往往在自己最在行、最自負的領域裡被主征服，才肯真正俯首。
請留意西門稱呼的躍遷：5:5 他還叫耶穌「夫子」（ἐπιστάτα，epistata，師傅、監工），5:8 已改口稱「主」（κύριε，kyrie），從「尊敬一位老師」到「敬拜一位主」，這一字之差，標記著他對耶穌身份認知的質的飛躍。
「不要怕！從今以後，你要得人了」：「不要怕」是上帝呼召器皿時一貫的安慰（創 15:1 對亞伯拉罕、書 1:9 對約書亞、士 6:23 對基甸、賽 6:7 對以賽亞，蒙召者無不先被恐懼攫住，再被這三個字托住）。「得人」（ζωγρῶν，zōgrōn，活捉、生擒）一詞原意是「捕獲活物」，軍事上指「俘虜活口」：耶穌用漁夫最熟悉的行話，為西門的人生使命重新定義：你過去打魚（魚被捕則死），從今以後你要「得人」：把人從罪與死的深水中打撈上來，使他們得著生命。蒙赦免的罪人（5:8），轉眼被委以拯救罪人的使命（5:10），這正是福音的奇妙節奏。
5:11 「他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。」
路加福音 5:11（和合本）
「撇下所有的跟從了耶穌」：「撇下所有的」（ἀφέντες πάντα，aphentes panta，舍下一切）絕不只是丟下漁網漁船，而是舍下了「所有的」：賴以餬口的生計、全家的經濟來源、與西庇太一家的漁業合夥、以及他們此生唯一熟稔的活法。最震撼的一點是時機，兩條船剛剛裝滿了魚：他們不是在生意慘淡、走投無路時才轉行，而是在事業最豐收、最不缺理由留下的那一刻，毅然放手。這使他們的抉擇格外驚人：叫他們離開的，並非「打魚沒出路」的無奈，而是「遇見了比滿船魚更寶貴的那一位」的甘心。值得一提的是「撇下」（ἀφίημι，aphiēmi）這個詞，正與本章 5:20「你的罪赦了」、5:28 利未「撇下所有的」共用同一詞根，蒙恩得「赦免」（罪債被撇下）的人，自然也甘願「撇下」一切去跟從（參本章關鍵詞彙卡）：被恩典尋見的人，才捨得為恩典舍下。
本段定位：從呼召門徒，轉入耶穌權柄的進一步彰顯，這一回，觸及的是律法社會里最不可觸碰的禁區。大麻風病人是第一世紀猶太社會的「活死人」：宗教上不潔、社會上隔離、情感上被棄。路加把這樁醫治緊接在打魚神蹟之後，意味深長，剛被「我是個罪人」之嘆震動的讀者，立刻看見一個身體的「罪人」（不潔的極致）如何被主伸手觸摸、當即潔淨。這是 4:18「叫那受壓制的得自由」最具體、最扎心的兌現：恩典不只赦免看不見的罪，也跨越看得見的、社會劃下的潔淨界線。
5:12-13 「有一回，耶穌在一個城裡，有人滿身長了大麻風，看見他，就俯伏在地，求他說：'主若肯，必能叫我潔淨了。'耶穌伸手摸他，說：'我肯，你潔淨了吧！'大麻風立刻就離了他的身。」
路加福音 5:12-13（和合本）
「滿身長了大麻風」：這又是路加醫者筆法的標記。「滿身」（πλήρης λέπρας，plērēs lepras，遍體麻風）一語，是馬太、馬可所無的精準臨床描述，表明這是病入膏肓的晚期重症，全身潰爛、無一處倖免（路加這位醫生像在記錄病歷）。按利未記 13–14 章的律法，大麻風病人須離群隔居、身穿撕裂的衣服、蒙著上唇、逢人便喊「不潔淨了！不潔淨了！」（利 13:45–46），他們在宗教與社會兩個層面都被徹底放逐，被視為「行走的死亡」。
「主若肯，必能叫我潔淨了」：細品這病人的話：他絲毫不疑耶穌的能力（「必能」），他沒把握的是耶穌的意願（「若肯」）。對一個被全世界嫌棄、躲避了多年的人，最深的恐懼從來不是「上帝不能醫我」，而是「上帝不願意碰我這樣的人」。漫長歲月的被排斥，早已讓他骨子裡認定自己不配被幫助、不配被靠近。這正是許多自覺「太髒、太破碎」之人共有的心結，並非懷疑上帝的大能，而是不敢相信上帝的心腸。
「耶穌伸手摸他」：ἐκτείνας τὴν χεῖρα（伸出手、觸摸了他）。這是整段最驚心動魄的動作。按律法，觸摸大麻風病人，觸摸者自己就淪為不潔（利 5:3）；滿城的人都唯恐避之不及，惟獨耶穌主動伸出手。在那樣的社會里，這個病人很可能已有數年、甚至數十年沒被任何人碰過一下。耶穌根本無需觸摸即能醫治（參 7:7 百夫長深知「只要你說一句話」便足夠），祂偏偏選擇「摸」，是因為這人需要的遠不止身體的潔淨，更是那一份被接納、被當作人、被重新觸碰的溫度。而那句「我肯」（θέλω，thelō，我願意），短短兩字，正面回答了一個在孤獨中煎熬多年的靈魂最深、最不敢問出口的問題：上帝願意嗎？願意。「大麻風立刻就離了他的身」：潔淨是即時而徹底的，與4:39 岳母「立刻起來」同一筆法：創造主一觸，敗壞即退。
5:14-16 「耶穌囑咐他：『你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人作證據。』但耶穌的名聲越發傳揚出去。有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。」
路加福音 5:14-16（和合本）
「去把身體給祭司察看，照摩西所吩咐的獻上禮物」：利未記 14 章詳盡規定了大麻風痊癒後的潔淨禮（兩隻鳥、香柏木、硃紅色線、牛膝草、活水，又獻贖愆祭、贖罪祭、燔祭），且惟有祭司正式宣告潔淨，病人才得以重返社區。耶穌吩咐他走完這套程序，顯明祂遵守、且成全律法：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」（太 5:17）。「對眾人作證據」（εἰς μαρτύριον，eis martyrion），祭司的查驗將成為官方的醫學兼宗教認證：這人確確實實被潔淨了，可以堂堂正正地回到人群中。這一吩咐裡滿是牧者的體貼：耶穌不僅醫好他的身體，更為他鋪好了迴歸社會、重獲身份的合法之路。
「耶穌卻退到曠野去禱告」：名聲越響、求醫的人越多，祂反倒抽身退入曠野。這是路加反覆定格的事工節奏（4:42、5:16、6:12、9:18、11:1 一處處記下耶穌退去禱告：「禱告的主」正是路加七大標記之一）。耶穌的服事並非被需求牽著走，而是被禱告託著走：祂不以「需求有多大」來定「做多少」，而是先與父深交，再按父的旨意而行。這給一切忙於事奉的人一記當頭棒喝，人潮的擁擠最能擠掉禱告，而耶穌偏偏在最被需要的時候選擇退到父面前。事工的能力不在於不停地做，而在於先安靜地與父連結；連上帝的兒子都如此倚靠禱告，何況我們。
本段定位：這是路加福音頭一次正面觸及「赦罪權柄」的敘事，也是耶穌與宗教當局第一回正面交鋒的起點（5:17–6:11 一連串衝突由此拉開）。前兩段，耶穌的權柄施於自然界（魚）與身體（麻風）；這一段，祂宣告自己握有惟獨上帝才有的權柄，赦罪。敘事的張力在於：祂不只是「行神蹟的好人」，祂的所作所為逼著每個旁觀者表態，這人若不是僭妄狂言，就只能是上帝。
5:17-19 「有一天，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著；他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前，卻因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。」
路加福音 5:17-19（和合本）
「有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的」：路加特意點出一個觀察團、審查團的在場：法利賽人與律法教師從全國各地（連遠在南方的耶路撒冷）趕來，這本身就是信號：耶穌的名聲已驚動了宗教權力的中樞。他們此來不是求醫、不是求道，而是來評估、盤查、監視這位聲勢日盛的新晉拉比。路加把這群「坐著」的審查者安插在醫治現場，是為下文的衝突埋下引線。「主的能力與耶穌同在」：路加這句旁白意味深長：醫治的發生，是「主（上帝）的能力」臨在運行，暗示耶穌所行的，正是上帝的作為。
「從瓦間把他連褥子縋到當中」：第一世紀巴勒斯坦民居多為平頂，以木樑橫架於牆，上鋪枝條、夯泥，再覆瓦片，房外常有石階可登頂。這幾位朋友竟拆開了別人家的房頂，這在當時是須賠償屋主損失的舉動。可見他們的信心不止停在心裡相信，更化作不惜代價、不顧尷尬的行動。馬可補充抬人的是四個人（可 2:3），四人合力扛著一副擔架爬上屋頂、扒開瓦片、用繩索把病人連褥子穩穩縋下，「正在耶穌面前」：每一步都需要默契、力氣與不達目的不罷休的決心。這是一幅生動的畫面：真信心是會「拆房頂」的，它不被擁擠的人群、不被世俗的體面所攔阻。
5:20-21 「耶穌見他們的信心，就對癱子說：'你的罪赦了。'文士和法利賽人就議論說：'這說僭妄話的是誰？除了上帝以外，誰能赦罪呢？'」
路加福音 5:20-21（和合本）
「耶穌見他們的信心」：請留意是複數「他們的」：耶穌所看見、所悅納的，不單是癱子一人的信心，更是抬他來的那幾位朋友的信心。這癱子能來到耶穌跟前，全因朋友們死不放棄。這給我們極深的提醒：有些人自己無力來到上帝面前，他們需要別人把他們「抬」來。代禱與陪伴，正是屬靈意義上的「抬褥子、拆房頂」；你為之恆切禱告、扶持不棄的那個人，或許正靠你的信心被帶到主面前。
「你的罪赦了」：癱子和朋友們千辛萬苦求的是身體的醫治，耶穌卻先宣告罪得赦免。這絕並非答非所問，而是直指更深的病根：身體的癱瘓是看得見的難處，罪卻是看不見、卻更致命的癱瘓。耶穌先醫那看不見的、要命的根本，再醫那看得見的、表面的症狀，祂看人，總是從靈魂的最深處看起。
「除了上帝以外，誰能赦罪呢」：平心而論，法利賽人這一句神學完全正確：赦罪的確是上帝獨有的特權（賽 43:25「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯」；詩 103:3「他赦免你的一切罪孽」）。他們的推理鏈條環環相扣：惟獨上帝能赦罪 → 這人竟宣告赦罪 → 這人不是上帝 → 故他口出僭妄。邏輯無懈可擊，卻獨獨漏算了一種可能：萬一，祂真的就是上帝呢？ 他們手握正確的前提，卻推出錯誤的結論，只因從一開始就拒絕考慮眼前這位真是基督。
5:22 「耶穌知道他們所議論的，就說：“你們心裡議論的是什麼呢？」 5:23 「或說‘你的罪赦了’，或說‘你起來行走’，哪一樣容易呢？」 5:24 「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！”」 5:25 「那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀與上帝。」
路加福音 5:22（和合本）
「或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢」：單從「說」的層面看，兩句話一樣容易出口（也一樣無從當場驗證赦罪）。分別在於：說「你的罪赦了」，沒人能看見結果：無憑無據，旁人無法反駁；說「你起來行走」，結果立刻見分曉：要麼站起來，要麼沒站起來，當眾檢驗、無可遮掩。耶穌的邏輯極其精妙：我偏要做那件「可被驗證」的（醫治癱子），來證明那件「不可被驗證」的（赦罪）也千真萬確。一句話，看得見的醫治，成了看不見的赦罪權柄的鐵證。
「人子在地上有赦罪的權柄」：「人子」（ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου，ho huios tou anthrōpou）是耶穌最常用的自稱，典出但 7:13–14 的異象：那位駕著天雲而來的「人子」，從亙古常在者手中領受了權柄、榮耀、國度，萬民都要事奉他，其權柄永不廢去。耶穌等於宣告：我口出的不是僭妄，我就是但以理所見、那位手握上帝權柄的人子。值得一提的是「在地上」三字，但 7 的人子是在天上得權柄，耶穌卻宣告這權柄此刻已在地上施行：天上的赦免之權，藉著道成肉身的人子，已臨到塵世的癱子床前。
「那人當眾人面前立刻起來」：癱子應聲而起，當著滿屋審查者的面，扛起方才還躺臥其上的褥子回家，這「看得見」的鐵證，當場封死了「僭妄」的指控。他「歸榮耀與上帝」：蒙恩者的第一反應，又一次是把榮耀歸回上帝（同 4:39、5:8 的靈性邏輯）。
5:26 「眾人都驚奇，也歸榮耀與上帝，並且滿心懼怕，說：'我們今日看見非常的事了。'」
路加福音 5:26（和合本）
「眾人都驚奇，也歸榮耀與上帝，並且滿心懼怕」：驚奇、歸榮耀、懼怕：這三重反應，標記著人們意識到有超乎尋常、近乎神聖的事正在眼前發生。尤其那一份「懼怕」（φόβος，phobos，敬畏兼戰兢），正是凡人撞見上帝臨在時的本能反應（同 1:65 約翰出生時鄰里的「懼怕」）。「非常的事」（παράδοξα，paradoxa，不可思議、超乎常理之事），這個希臘詞正是英文 paradox（悖論）的源頭：他們目睹的，是一樁撐破了他們認知框架的事，一個人，竟同時握有「赦罪」與「醫治」雙重權柄。這「悖論」的唯一解答，其實已寫在「人子」二字裡：站在他們面前的，是又真又活的上帝之子。
本段定位：路加在第 5 章刻意安排兩個呼召：5:1–11 召漁夫西門，5:27–32 召稅吏利未，前後對照（詳見「神學進深·呼召敘事的對比結構」）。如果說召彼得展示了對「自覺有罪」之人的恩典，那麼召利未則把恩典推向極致：呼召一個被全社會蓋章「罪人」、連同胞都唾棄的稅吏。這一段也是路加七大標記中「窮人與邊緣人的翻轉」的標誌性場景，更點出了全卷的使命主題句：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（5:32）。
5:27-28 「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：'你跟從我來。'他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」
路加福音 5:27-28（和合本）
「看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上」：利未就是馬太（太 9:9「看見一個人名叫馬太，坐在稅關上」，同一人兩名）。「稅關」是設在商道上的徵稅站：迦百農正卡在大馬士革通往地中海的國際貿易要道上，是抽取過境商品稅的重鎮。利未「坐在稅關上」絕不只是交代他的位置，更是釘死他的身份：他是羅馬稅收機器上的一顆螺絲釘，在猶太同胞眼中是通敵的賣國賊、敲詐同胞的蛀蟲：「稅吏」與「罪人」在福音書裡幾乎是同義詞（太 9:10–11、路 18:11 法利賽人禱告時把「稅吏」列為汙穢的典型）。在當時人的鄙視鏈上，稅吏比尋常罪犯還低一等。
「你跟從我來」：ἀκολούθει μοι（akolouthei moi），希臘原文不過兩個詞，沒有鋪墊、沒有面試、沒有資格審查。耶穌不是在「考量」利未配不配，祂是直接發出命令、也直接發出恩典。這呼召的驚人之處在於：當整個猶太社會都對稅吏避之唯恐不及時，這位拉比卻主動邁步、走向他們中間最遭人鄙棄的那一個，恩典總是逆著鄙視鏈而行。「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌」：與漁夫不同，利未所撇下的是一份沒有退路的差事：漁夫日後還能回去打魚（約 21:3 彼得確曾重操舊業），可稅吏一旦離崗，羅馬當局立刻補人填缺，這肥缺再無回頭之機。利未的跟從，是破釜沉舟、斷了後路的跟從，他比誰都清楚自己放棄的是什麼。
5:29-30 「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：'你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？'」
路加福音 5:29-30（和合本）
「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席」：利未蒙召後的第一反應是大宴賓客，他迫不及待要把自己的舊友引薦給耶穌。這本身就是悔改最美的果子：一個被恩典尋見的人，第一樁想做的事，是把別人也帶到這恩典面前。「有許多稅吏和別人與他們一同坐席」：利未的朋友圈，自然清一色是稅吏和「罪人」：因為惟有這些同樣被社會唾棄的人，才是不嫌棄他的人。在第一世紀猶太文化裡，「同桌吃飯」意味著深層的接納與團契（正因如此，加 2:12 彼得才會因怕猶太人非議，而與外邦人「隔開」、不再同桌）。耶穌安然坐在這張滿是「罪人」的飯桌旁，等於當眾宣告：我接納這些人。
「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢」：法利賽人的詰難並非無理取鬧：按他們的宗教邏輯，理由相當充分：與「罪人」同席違犯潔淨條例，一個正統的拉比絕不該與不潔之人來往，免得沾染汙穢。他們這一問，骨子裡是在質問：你到底算哪一門子的拉比？ 一個真正敬虔的人，怎會自甘與渣滓為伍？
5:31-32 「耶穌對他們說：'無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。'」
路加福音 5:31-32（和合本）
「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著」：耶穌用一個人人秒懂的比方回敬：醫生該往哪裡去？自然是往病人那裡去。你若見一位大夫整日泡在病房裡，斷不會指責他「怎麼盡和病人混在一起」：你只會說他在盡他的本分。耶穌以此自喻為「屬靈的醫生」（這比喻出自醫生路加之筆，格外貼切）：祂走進罪人中間，絕並非認同他們的罪、與罪同流，而是要醫治他們的罪，正如醫生靠近病人不是為染病，而是為治病。
「我來本並非召義人悔改，乃是召罪人悔改」：句中「義人」二字帶著微妙的反諷：法利賽人自以為是義人：耶穌不與他們爭辯這份自我評價，只順著說：「既然你們『無病』（自認是義人），那我去就『有病』的人（罪人），又有何不可？」這句話既是當場的回敬，更是貫穿整卷路加福音的使命宣言：耶穌來，是為了那些「知道自己需要上帝」的人；而那些「自以為義、不覺得需要醫生」的人，反倒得不著祂的醫治，不是恩典不夠，是他們關上了領受恩典的門。這一主題日後在 18:9–14「法利賽人與稅吏的禱告」里被推向高潮：自誇的法利賽人空手而回，捶胸的稅吏倒「回家去比那人算為義」。恩典的門，永遠只為自知貧窮的靈敞開。
本段定位：從「與誰同席」的爭論（5:30）順勢轉入「為何不禁食」的爭論（5:33），這是 5:17 以來宗教衝突的延續與深化。表面是禁食之爭，底下卻是一個時代性的命題：耶穌帶來的，是對舊宗教體系的修補，還是一套全新的實體？三個比喻（新郎、新布、新酒）層層遞進，最終亮出路加獨有的一句神學銳評（5:39），點破法利賽人為何抗拒：這一段為全卷「新酒裝新皮袋」的福音邏輯定下基調。
5:33-35 「他們說：'約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。'耶穌對他們說：'新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。'」
路加福音 5:33-35（和合本）
「約翰的門徒屢次禁食……惟獨你的門徒又吃又喝」：禁食在猶太教裡是虔誠的金字招牌：律法僅明令每年贖罪日當禁食（利 16:29），但虔敬之士遠不止此，法利賽人每週禁食兩次（路 18:12「我一個禮拜禁食兩次」自誇的正是此舉）。在質問者眼中，耶穌的門徒不禁食，簡直是屬靈懶散、不夠敬虔的鐵證。這一問把耶穌的門徒與「約翰門徒」「法利賽門徒」兩相對照，暗帶挑釁。
「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢」：耶穌的回答石破天驚：祂自稱「新郎」。在舊約裡，「新郎」從來是上帝對祂子民之愛的專屬比喻（賽 62:5「新郎怎樣喜悅新婦，你的上帝也要照樣喜悅你」；何 2:16「那日你必稱呼我伊施」）。耶穌借這比喻含蓄而大膽地宣告：我就是以色列所等候的那位新郎上帝。祂的邏輯是：婚宴上誰會禁食愁苦？新郎既在，正是歡慶之時，彌賽亞已經臨到，這是喜樂的時辰，不是哀哭的時辰（喜樂正是路加七大標記之一）。
「但日子將到，新郎要離開他們」：就在事工最初這段日子，耶穌已預見了十字架。「新郎要被奪走」（ἀπαρθῇ，aparthē，被強行帶離）是對祂將要受死的隱晦預告：到那日，門徒自會禁食哀慟，因為新郎被人從他們中間奪去（23:49 門徒遠遠站著看祂被釘）。一句慶典的比喻裡，已埋著十字架的陰影，這是路加筆下耶穌早早自知結局的又一處伏筆。
5:36-38 「耶穌又設一個比喻，對他們說：'沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。'」
路加福音 5:36-38（和合本）
「沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上」：道理淺白卻深刻：新布尚未下水縮過，硬縫到舊衣上，一經洗滌便收縮繃緊，反把舊衣扯破得更狠（且新舊布料顏色質地「也不相稱」，醜陋扎眼）。「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡」：古人以獸皮製袋盛酒，新酒仍在發酵，會持續產氣膨脹；舊皮袋早已僵硬失去彈性，一脹便爆裂，酒漏袋毀，兩敗俱傷。
這兩個比喻的核心是同一句話：耶穌帶來的，並非給舊宗教體系打的一塊補丁，而是一個全新的實體。新約不是舊約的「補丁」，而是一整套新衣；上帝國的福音並非法利賽主義的「升級版」，而是全新的酒，須有全新的皮袋來盛。法利賽人的癥結正在於此：他們想把耶穌硬塞進自己現成的宗教框架（禁食條規、潔淨條例、安息日細則）裡，可這框架根本裝不下祂。耶穌不是來修補舊殿的裂縫，而是來興建一座新殿。須辨明的是，這並非說舊約「無用」或「作廢」：而是說律法所預表、所指向的，如今在基督裡得了成全與更新（太 5:17「我來不是要廢掉，乃是要成全」）：新酒不廢舊約的根，卻脹破了舊皮袋的「僵化」。
5:39 「沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好。」
路加福音 5:39（和合本）
「沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好」：這一節是路加獨有的一筆（馬太、馬可都無），帶著深刻的心理洞察。它不是在斷言「舊的真比新的好」：而是在剖析法利賽人和猶太領袖為何抗拒耶穌的心理：人一旦喝慣了「陳酒」，舌頭便認定「陳的好」，本能地排斥「新酒」。他們喝慣了律法主義那套老酒（熟悉、可控、能自誇），自然覺得「陳的好」，不肯嘗、更不肯接受耶穌帶來的新酒。耶穌這句話裡藏著一份溫和的體諒，祂理解積習難改、舊味難離的人性慣性；但體諒不等於認同：陳酒並非真的更好，新酒只是需要時間被領受。這給今日的我們一面鏡子：我們是否也曾因「習慣了舊的」，而對上帝要在我們身上做的「新事」（賽 43:19）本能地抗拒？ 福音常常挑戰我們最習以為常的「陳酒」：而真正的門徒，是肯放下舊味、接受新酒的人。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 用法說明 |
|---|---|---|---|
| ζωγρέω | zōgreō | 得（人） | 原意"活捉"：從捕魚到捕人，耶穌用漁夫的語言重新定義使命 |
| ἅπτομαι | haptomai | 摸 | 5:13 耶穌觸摸大麻風病人：跨越潔淨邊界的恩典之觸 |
| ἀφίημι | aphiēmi | 赦免/撇下 | 同一個詞在本章有雙重用法：5:20"罪赦了"（釋放/赦免）和 5:11"撇下所有的"（離開/放棄）：撇下與赦免共享一個詞根 |
| παράδοξα | paradoxa | 非常的事 | 5:26：英文"paradox"的來源，超出認知框架的事 |
| νέος / παλαιός | neos / palaios | 新的/舊的 | 5:36-39 新舊對比的核心詞對：新衣與舊衣、新酒與舊皮袋 |
路加在第 5 章安排了兩個呼召故事，形成精心的對比：
| 維度 | 西門彼得（5:1-11） | 利未/馬太（5:27-32） |
|---|---|---|
| 職業 | 漁夫：體力勞動、社會尊重 | 稅吏：白領工作、社會鄙視 |
| 呼召方式 | 先有神蹟再有呼召 | 直接呼召無神蹟 |
| 反應 | "主啊離開我"：認罪 | 大擺筵席：慶祝 |
| 撇下的代價 | 可逆：漁夫可以回去 | 不可逆：稅關一走不能回 |
| 共同點 | 都"撇下所有的跟從了耶穌" | 同上 |
5:17-26 的癱子醫治敘事是路加福音中第一次直接涉及赦罪權柄的經文，其神學推理鏈條極為精密：
前提 A：只有上帝能赦罪（法利賽人正確地指出）
↓
前提 B：耶穌宣佈赦罪
↓
法利賽人的結論：耶穌在說僭妄話（因為祂不是上帝）
↓
耶穌的論證：如果我能做可驗證的事（醫治），
那麼不可驗證的事（赦罪）也是真的
↓
隱含結論：耶穌確實擁有隻有上帝才有的權柄
→ 祂的身份不言自明
本章以敘事、比喻或教導為主，沒有正式引用舊約（個別用語迴響舊約主題）。下面的迴響可一併參看。 類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 路加 5 經文 | 新約呼應 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 5:5 依從你的話我就下網 | 約 21:6「把網撒在船的右邊」 | 兩次打魚的神蹟形成首尾框架：從呼召到恢復 |
| 5:8 主啊離開我我是個罪人 | 賽 6:5「禍哉我滅亡了」 | 遇見聖者的標準反應：從以賽亞到彼得一脈相承 |
| 5:11 撇下所有的跟從了耶穌 | 腓 3:8「我為他已經丟棄萬事看作糞土」 | 保羅用不同的語言描述同樣的抉擇：基督超越一切 |
| 5:13 我肯你潔淨了 | 來 10:22「心中天良的虧欠已經灑去身體用清水洗淨了」 | 基督的潔淨從身體延伸到良心 |
| 5:20 你的罪赦了 | 弗 1:7「我們藉這愛子的血得蒙救贖過犯得以赦免」 | 耶穌在地上宣告的赦免在十字架上成就 |
| 5:32 召罪人悔改 | 提前 1:15「基督耶穌降世為要拯救罪人這話是可信的」 | 保羅把自己列為罪人之首：呼應耶穌的使命宣言 |
| 5:37 新酒新皮袋 | 林後 5:17「舊事已過都變成新的了」 | 新舊對比從比喻變成保羅神學的核心主題 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 西門彼得 | 從漁夫到門徒 | 從"夫子"到"主"：從順服的一步到撇下一切 |
| 大麻風病人 | 被社會完全排斥的人 | "主若肯"：不懷疑能力只懷疑意願：被觸摸改變了一切 |
| 癱子的朋友 | 無名的信心榜樣 | 拆屋頂縋人下去：代替不能自己來的人到耶穌面前 |
| 利未/馬太 | 從稅吏到門徒 | 撇下的是沒有退路的工作：跟從是不可逆的決定 |
| 法利賽人 | 宗教權威的代表 | 提出合理的宗教問題但困在舊的框架中 |
| 主題 | 本章啟示 | 正典關聯 |
|---|---|---|
| 呼召的恩典 | 耶穌呼召的是漁夫和稅吏：不看資格看回應 | 林前 1:26-27「上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」 |
| 赦罪的權柄 | 人子在地上有赦罪的權柄：只有上帝能做的事 | 西 3:13「主怎樣饒恕了你們你們也要怎樣饒恕人」 |
| 觸摸不可觸摸的 | 耶穌觸摸大麻風病人：恩典跨越潔淨的邊界 | 來 4:15「他也曾凡事受過試探與我們一樣」 |
| 新舊的張力 | 新酒不能裝在舊皮袋裡：耶穌帶來的不是修補 | 林後 5:17「若有人在基督裡他就是新造的人」 |