本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬可福音 5 章 · 百寶解經
馬可福音 5 章緊接 4 章末尾的平靜風浪，門徒剛問完"這到底是誰"，5 章就用三個遞進的神蹟來回答這個問題。耶穌渡過加利利海來到外邦人的格拉森地區，先釋放一個被群鬼（"軍團"）轄制的人（5:1–20），再回到猶太人的西岸，在趕往睚魯家救他垂死女兒的路上，醫治了一個患血漏十二年的婦人（5:25–34），最後使睚魯十二歲的女兒從死裡復活（5:35–43）。三個神蹟一個比一個"不可能"，趕鬼、治病、勝過死亡，馬可在層層加碼地展示：耶穌的權柄沒有邊界。
比喻與神蹟（可 3:7–6:6a）
4 章是比喻教導的核心，5 章是權能神蹟的核心。4:35–5:43 構成一組"四個大能神蹟"（平靜風浪 → 格拉森趕鬼 → 血漏婦人 → 睚魯女兒），從自然界、靈界、疾病到死亡，展示耶穌對一切領域的主權。5 章之後的 6:1–6a（拿撒勒被厭棄）將以"不信"收束整個單元，權能與不信形成刺眼對比。
本章三段，構成遞進式的權能展示：
格拉森趕鬼（5:1–20），耶穌渡海來到外邦人的地盤，釋放一個被"群"（Legion，羅馬軍團編制）鬼附的人。這是馬可福音中最詳盡、最戲劇性的趕鬼敘事。
血漏婦人的醫治（5:25–34），被嵌入睚魯故事中間的"三明治結構"內層：一個患血漏十二年的婦人在人群中摸耶穌的衣裳，立刻痊癒。
睚魯女兒的復活（5:21–24, 35–43），三明治結構的外層：管會堂的睚魯求耶穌救他快死的女兒。路上被血漏婦人"耽擱"後，女兒死了，耶穌依然前往，使她從死裡復活。
三個神蹟形成"趕鬼→治病→復活"的遞進，耶穌的權柄從靈界到身體到死亡，沒有它不能觸及的領域。血漏婦人和睚魯女兒構成經典的馬可三明治結構：外層的"死亡"和內層的"絕望"互相映照，而"十二年"這個數字把兩個故事串聯起來，婦人病了十二年，女孩活了十二年。信心是兩個故事共同的主題：婦人"摸一下就好了"的信心，和睚魯在女兒死後仍然跟隨耶穌的信心。
「你叫什麼名字？」「我名叫'群'，因為我們多的緣故。」（5:9），"群"（Legion）是羅馬軍團建制（約六千人），暗示這個人被極大的邪惡力量轄制，但耶穌一句話就釋放了他。
「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」（5:34），耶穌不只醫治她的身體，更恢復她的身份，從"不潔的女人"變回"女兒"。
「不要怕，只要信！」（5:36），在死亡面前，耶穌對睚魯說的只有六個字，這也是對每個面對絕境之人的呼召。
馬可福音 5 章里有三種絕境：一個被鬼轄制到住在墳墓裡的人，一個病了十二年花光所有錢卻越來越糟的女人，一個眼看著女兒死去卻無能為力的父親。
如果你今天也在某種"墳墓"裡，被某個習慣、某段關係、某種恐懼牢牢困住，怎麼掙紮都掙脫不了，格拉森的故事告訴你：耶穌會主動渡海來到你身邊，哪怕你住在最不潔的地方。
同時，格拉森的故事不能被粗暴拿來解釋所有精神痛苦。聖經承認靈界真實，也承認人的身心脆弱；今天若有人在自傷、幻覺、創傷、成癮或嚴重抑鬱中掙扎，教會不該急著貼標籤，更不該用羞辱製造二次傷害。禱告、陪伴、安全保護、醫學與心理專業幫助並不彼此排斥。耶穌釋放這個人，是把他從墳墓帶回尊嚴、關係和使命；凡真正屬基督的牧養，也必須朝這個方向走。
如果你像血漏婦人一樣，覺得自己的問題太髒、太久、太丟人，不好意思正面來到上帝面前，她的故事告訴你：顫抖的信心仍然是信心。你不需要表現得很屬靈才配來到耶穌面前，從後面伸手摸一下，祂就感覺到了。而祂轉過身來並非要責備你，而是要叫你"女兒"。
她也安慰那些長期求醫、長期服藥、長期等候卻還沒有好轉的人。馬可說醫生沒有治好她，不是在反對醫療，而是在說明人的方法走到盡頭時，耶穌仍看見她。尋求醫生幫助不是信心軟弱，繼續禱告也不是逃避現實；信徒可以認真治療，也可以顫抖地摸主衣裳。福音不是叫病人背上"你信心不夠"的重擔，而是讓他們知道：在漫長病程和反覆失望中，主仍稱你為女兒。
如果你像睚魯一樣，面對的情況已經"來不及了"，壞消息已經到了，希望已經沒了，耶穌只說了六個字：不要怕，只要信。祂沒有解釋為什麼允許事情走到這一步，祂只是說：跟我來。有時候信心不是理解了才相信，而是在不理解的時候仍然跟隨。
這句話也不是叫哀傷的父母壓下眼淚。耶穌沒有輕看睚魯的恐懼，也沒有責備他因為女兒快死而崩潰；祂是在死亡消息最重的時候，把睚魯重新拉回自己面前。真正的信心不是假裝不痛，而是在痛裡仍把手交給這位生命的主。
格拉森人看見了神蹟卻求耶穌離開，有沒有什麼時候，你也因為害怕改變的代價而對上帝說"請你離開"？
血漏婦人"從後面摸"耶穌，你有沒有覺得自己的問題太小、太髒或太久，不好意思來到上帝面前？她的故事怎樣改變你對禱告的態度？
"不要怕，只要信"，在你目前的生活中，哪件事最需要聽到這六個字？
馬可福音中篇幅最長、細節最豐富的趕鬼敘事。耶穌從猶太人的西岸渡到外邦人的東岸，這不只是地理的跨越，更是福音跨越種族邊界的預演。
5:1 他們來到海那邊格拉森人的地方。
馬可福音 5:1（和合本）
「海那邊」（εἰς τὸ πέραν，eis to peran，到那一邊），加利利海的東岸。在馬可的地理神學中，西岸是猶太人的家園，東岸是外邦人的世界。耶穌剛在 4:35–41 平靜風浪，渡海的目的不只是旅行，祂在刻意跨越以色列與外邦之間的那條線。值得注意的是，前一段那場幾乎傾覆的狂風（4:37「狂風大作，波浪打入船內」），很可能正是黑暗權勢對這趟「越界拯救」的攔阻：耶穌一靠岸，迎面就撞上被群鬼轄制的人，風浪與汙鬼前後呼應，彷彿整個東岸的黑暗都在抗拒祂的到來。但風聽祂的，鬼也聽祂的。
「格拉森人的地方」，手抄本在這裡有三種異文：格拉森（Gerasa）、加大拉（Gadara）、格革撒（Gergesa）。格拉森是低加波利聯盟中的大城，距海岸約 50 公里；加大拉距海岸約 10 公里；格革撒（俄利根提出）則正在海邊。三個地名指向同一片區域，抄本的差異多半源於後人想讓地理更貼合「豬群闖下山崖入海」的實景而作的修訂。無論採哪個讀法，關鍵信息一致：這是外邦人的地盤，有豬群為證（猶太地不養豬）。馬可福音從 1:1「上帝的兒子」到 15:39 外邦百夫長的認信，本就是一條福音向外邦敞開的線；耶穌這次主動渡海，正是這條線上的第一個明確動作。
5:2 耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著祂。
馬可福音 5:2（和合本）
「一下船，就」，馬可標誌性的「立刻」（εὐθύς，euthys）節奏。耶穌還沒站穩，衝突就來了；全卷四十多次的「立刻」推著敘事一路疾走，也讓讀者感到這位主所到之處，黑暗勢力立刻被驚動。
「墳塋」（μνημεῖον，mnēmeion，墓穴），在猶太律法中是極度不潔的地方（民 19:16「無論何人在田野……人的骨頭，或是墳墓，就要七天不潔淨」）。住在墳墓裡的人，已經在儀式上（持續沾染死亡的不潔）和社會上（被逐出活人的群體）雙重死亡，他活著，卻住在死人的地界。這幅畫面本身就是墮落的寫照：被罪與黑暗轄制的人，被推向死亡、孤獨與汙穢的最深處。
「迎著」（ὑπαντάω，hypantaō，迎面而來），這個詞既可指歡迎，也可指迎戰。在這個語境裡帶著衝撞的張力，但馬可也許有意留下一層模糊：發聲的是要抵抗耶穌的汙鬼，而這個人的最深處，也許正在向唯一能救他的那位呼救。馬太把這裡寫成「兩個被鬼附的人」（太 8:28），馬可與路加卻只聚焦一個，這是馬可一貫的筆法：刪繁就簡，把鏡頭死死對準最戲劇性的那一個，讓讀者無從迴避地看清轄制的全貌。
5:3–4 那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了，總沒有人能制伏他。
馬可福音 5:3–4（和合本）
馬可用了罕見的篇幅（連續兩節鋪陳細節）來描寫人類的徹底無能。「鐵鏈」（ἅλυσις，halysis）和「腳鐐」（πέδη，pedē）是當時對付暴力精神病人的標準手段，第一世紀的鄉村沒有醫院、沒有療護，社區能做的只有用鎖鏈把人捆起來隔離。這本身已是絕望的標記。但鎖鏈也壓不住他：「掙斷」「弄碎」兩個動詞疊用，活畫出一股超乎血肉的力量。
「沒有人能制伏他」，"制伏"（δαμάζω，damazō，馴服）這個詞在雅 3:7–8 正是用來形容人「制伏」百獸卻制伏不了自己的舌頭。人連野獸都馴得了，卻馴不了這股轄制人的黑暗力量。馬可在此層層鋪墊，為的是反襯下文的反轉：全村人用盡鐵鏈都辦不到的事，耶穌只用一句話就成了（5:8）。這也呼應 3:27 耶穌自己的話，要進壯士家裡搶奪財物，必先「捆住那壯士」；耶穌正是那位能捆住「壯士」（撒但）、釋放被擄之人的更強者。這處「無人能制伏」也帶著彼得式目擊者的筆觸：唯有親見過那駭人場面的人，才會記得鐵鏈怎樣被掙斷、腳鐐怎樣被弄碎這般具體。
這段也提醒今天的教會：鎖鏈和隔離本身不是醫治。面對嚴重精神痛苦、自傷風險或失控行為，安全保護當然必要，但保護不是羞辱，隔離也不能替代照護。最像耶穌的群體，不會把受苦者浪漫化成"屬靈戰場的素材"，也不會把他們推出視線之外；而是在合適邊界、專業資源、持續禱告和人的尊嚴之間，學習艱難卻真實的陪伴。
5:5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。
馬可福音 5:5（和合本）
「晝夜」，不分日夜，沒有片刻安寧。罪與黑暗的轄制從不給人安息，這與耶穌後來所應許的「我就使你們得安息」（太 11:28）恰成對照。
「喊叫」（κράζων，krazōn，嘶喊），同一個詞在 1:26 用來形容汙鬼被趕出時的尖叫，在 9:26 又用來形容那被治好的孩子身上的鬼喊叫而出。這個人的喊叫究竟是鬼的聲音，還是被壓在底下那個人的求救？馬可不點破，也許兩者都是，正顯出被轄制者裡外撕裂的慘狀。
「用石頭砍自己」（κατακόπτων ἑαυτὸν λίθοις，katakoptōn heauton lithois，用石頭砍傷自己），自殘是被轄制最極端的表現。汙鬼的目標從來就是毀滅它所附的人，正如它後來催逼豬群投海自盡（5:13）。鬼之所在，便有自我毀滅；它給不出生命，只會一步步把人推向死亡。這幅畫面讓讀者看見：若耶穌不渡這趟海，這個人的結局就是被鬼一點點砍殺至死。馬可把墮落轄制的終局擺在眼前，正是要凸顯接下來那份不請自來的拯救何等浩大。
這裡的自傷描寫必須帶著敬畏來讀，不能拿來給所有自傷者定罪或貼上"被鬼附"的標籤。現實中的自傷常常交織著創傷、絕望、精神疾病、關係破裂和無法說出口的痛苦。牧養上第一反應應當是保護生命、陪同求助、減少羞恥，並把人帶到耶穌面前；不是用恐嚇或論斷把他再推回墳墓。
5:6–7 他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜祂，大聲呼叫說：「至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著上帝懇求你，不要叫我受苦！」
馬可福音 5:6–7（和合本）
「遠遠地看見」，這顯出鬼的靈界感知力：常人尚未看清這是誰，汙鬼已認出祂。馬可福音裡一個尖銳的反諷貫穿始終，最先認出耶穌真身份的，竟是汙鬼（1:24、3:11），而最該認出的門徒卻一再「不明白」（8:17–21）。
「跑過去拜祂」（προσεκύνησεν，prosekynēsen，俯伏下拜），這個詞既指敬拜也指臣服。鬼並非在敬拜，而是在更大的權柄面前被迫俯首，連黑暗的權勢也不得不在上帝的兒子腳前屈膝，預演了腓 2:10「天上……地底下的，因耶穌的名無不屈膝」。
「至高上帝的兒子」中的「至高上帝」（希伯來文 אֵל עֶלְיוֹן，El Elyon）是舊約裡外邦人稱呼以色列之上帝時慣用的尊稱（創 14:18–20 撒冷王麥基洗德、民 24:16 外邦先知巴蘭、但 3:26 尼布甲尼撒）。鬼在外邦人的地盤上、用外邦人的口吻稱呼耶穌，分毫不差地貼合了場景，也再次扣住馬可那條「上帝的兒子」主線（1:1、1:11、9:7、15:39）。
「我與你有什麼相干」（Τί ἐμοὶ καὶ σοί，Ti emoi kai soi，字面「我與你何干」），這是一句防禦性的套話（舊約裡寡婦對以利亞也說過類似的話，王上 17:18）。在古代近東，喊出對方的名字與身份，被視為試圖反客為主、奪取控制權的法術手段。鬼想用這一招轄制耶穌，卻完全落空，它知道祂是誰，卻動不了祂分毫。這正點破了一個屬靈真理：認識耶穌的身份，與降服於祂的權柄，是兩回事。
「我指著上帝懇求你，不要叫我受苦」，更深的反諷在此：方才還想用名字操控耶穌的鬼，轉眼就「指著上帝」反過來哀求。「受苦」（βασανίσῃς，basanisēs，折磨）一詞，馬太的平行經文補出了背後的恐懼，「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（太 8:29）。鬼魔深知末日的審判已經為它們定準（參猶 6、啟 20:10），而它們在耶穌面前所感到的，正是那終極審判被提前臨到的戰慄，上帝的兒子一齣現，末日的權能就已闖入此刻。
5:8 「是因耶穌曾吩咐他說：『汙鬼啊，從這人身上出來吧！』」
馬可福音 5:8（和合本）
馬可在這裡用了未完成時態（ἔλεγεν，elegen，"曾不斷地說"），表明耶穌在鬼喊叫求饒之前就已經開始發命令了。敘事的真實次序是：耶穌先出口命令，鬼才慌亂地喊叫哀求。馬可用"因為"回頭解釋 5:7 的反應從何而來，讓讀者看清楚：主動權自始至終在耶穌手裡，黑暗不是先發制人，只是在祂的權柄面前崩潰。
「汙鬼啊，從這人身上出來吧」，耶穌的趕鬼不靠咒語、不靠法術、不需藉助任何外力，只憑一句簡潔的命令（對比當時猶太與希臘驅魔師那套繁複的儀式與唸誦）。這正應了 1:27 眾人的驚歎：「這是什麼事？……祂用權柄吩咐汙鬼，汙鬼也聽從了祂。」一句話定勝負，這是上帝創造之言的權能（「上帝說，要有光，就有了光」），如今在耶穌口中彰顯。
5:9 耶穌問他說：「你名叫什麼？」回答說：「我名叫'群'，因為我們多的緣故。」
馬可福音 5:9（和合本）
耶穌問名字，並非因為祂不知道（祂連風浪都瞭如指掌），而是要讓旁觀者與讀者親眼看清轄制的規模，好在下一刻的釋放裡更顯權能之大。
「群」，原文 Λεγιών（Legiōn），是馬可直接借用的拉丁軍事術語"軍團"（legio）。羅馬軍團滿編約六千名步兵，是羅馬軍隊的基本作戰單位。全卷散落著這類拉丁藉詞（5:9 legiōn、6:27 spekoulatōr 護衛兵、12:42 kodrantēs 大錢、15:39 kentyriōn 百夫長），既貼合羅馬讀者的語言世界，也透出彼得見證的真實質地。這個名字一面說明附在這人身上的汙鬼多到可怕，一面也會刺痛馬可的羅馬讀者：他們正活在羅馬軍團的鐵蹄和尼祿逼迫的陰影下。一個"軍團"霸佔了人的靈魂，正如羅馬軍團霸佔著以色列的土地；而耶穌只憑一句話，就把這"軍團"逐入海里。熟悉出埃及記的人會聽見回聲：法老的精兵也曾這樣沉入紅海（出 14:28）。被擄之地的盼望，原來繫於這位能掃平"軍團"的主。
還要留意代詞的錯亂：「我名叫」（單數）轉眼成了「我們多」（複數），這個人的自我意識已被鬼群蠶食殆盡，連「我」和「它們」都分不清了。被黑暗轄制的終極悲劇，正是人失去了自己：他不再是一個有名有姓的人，只剩一團喧囂的「群」。而耶穌接下來要做的，恰恰是把這個「群」趕走，把那個真實的「他」還給他，下文 5:15「坐著、穿上衣服、心裡明白過來」，正是一個人重新成為自己的畫面。
5:10 就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。
馬可福音 5:10（和合本）
「再三地求」（παρεκάλει αὐτὸν πολλά，parekalei... polla，反覆懇切地央求），從 5:7 那種試圖操控的命令式喊話，徹底退化為反覆的乞求。鬼在耶穌面前的姿態一路下墜：先是喊出祂的名字想奪取控制權（失敗）→ 轉而「指著上帝」起誓哀求（失敗）→ 如今只剩反覆的央告。馬可用同一個動詞 παρακαλέω（parakaleō，央求）織起整段的暗線，5:10、5:12 是鬼在央求，5:18 則是被釋放的人在央求，方向截然相反（詳見 5:18 注）。
「不要叫他們離開那地方」，鬼依附於地域。路加的平行經文揭出更深的恐懼：它們求耶穌「不要吩咐他們到無底坑裡去」（路 8:31），它們怕的是被打發回那等候終審的拘禁之地。這群汙鬼在這片外邦、不潔的區域經營出了自己的「勢力範圍」，被逐出便意味著無處容身、喪失據點。這也微妙地透出黑暗權勢的有限：它們既不能抗拒耶穌的命令，也無法自由來去，只能在祂的允准下行動，主權始終不在它們手裡。
5:11–12 在那裡山坡上，有一大群豬吃食；鬼就央求耶穌說：「求你打發我們往豬群裡，附著豬去。」
馬可福音 5:11–12（和合本）
「豬」，在猶太律法中是不潔動物的頭號代表（利 11:7「豬……不倒嚼，就與你們不潔淨」）。豬群的存在本身就再次標記出：這是外邦人的世界（猶太人絕不會成群養豬）。鬼的請求暴露了它們的本性，寧可鑽進不潔的牲畜，也不願面對被逐之後那無處容身的虛空；黑暗的靈總要找個寄附之處，附人不成便求附豬。
「央求」（παρεκάλεσαν，parekalesan），同一個動詞 παρακαλέω 在 5:10 才出現過，如今再現：鬼已從「命令式的對抗」（5:7）徹底淪為「央求式的討價還價」。它們連進哪裡都得求耶穌開恩，這場較量從一開始就毫無懸念。
5:13 耶穌準了它們，汙鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海里，淹死了。豬的數目約有二千。
馬可福音 5:13（和合本）
耶穌「準了」（ἐπέτρεψεν，epetrepsen，允准），這不表示鬼有談判的籌碼，而是耶穌主權性地允許此事發生，背後藏著兩重用意：其一，讓所有人親眼看見鬼真的離開了，否則旁人會懷疑那人是否「自己好轉」；其二，借二千頭豬一齊投海，把這「軍團」之眾可見化、數量化地呈現出來。
「闖下山崖，投在海里，淹死了」，汙鬼一進豬群，立刻驅使整群衝下陡坡、投海自盡。這正坐實了 5:5 已顯明的本性：鬼之所在，便有自我毀滅；它給那人帶來的是用石頭砍自己，給豬帶來的是闖崖投海，所到之處只有死亡。而「海」（θάλασσα，thalassa）在舊約裡常象徵混沌與邪惡的領域（創 1:2 淵麵的黑暗、詩 74:13–14 海中的巨獸、伯 41 利維坦）。鬼與豬一同沉入大海，混沌的權勢被趕回混沌的深淵，與出埃及時法老的軍兵沉沒紅海遙相呼應（出 14:28）：那位曾在紅海擊潰仇敵、領百姓出為奴之地的上帝，如今親臨東岸，把轄制人的「軍團」一舉傾覆於海。
「約有二千」，這又是一個彼得式的目擊數字。二千頭豬的毀滅是鐵一般、無可抵賴的可見證據，格拉森人再不能說「根本什麼也沒發生」；同時也悄悄量出了那人先前所承受的轄制有多駭人，足以讓二千頭牲畜瞬間傾覆。代價雖大，可與一個靈魂的得贖相比，耶穌的態度再清楚不過：一個人遠比二千頭豬寶貴（參 8:36「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢」）。
5:14–15 放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是什麼事。他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。
馬可福音 5:14–15（和合本）
「坐著、穿上衣服、心裡明白過來」，馬可一連用三個分詞，工筆細描一個完全恢復的人，每一筆都精準回應著 5:3–5 的慘狀，反差駭目驚心：
一個曾被「群」吞沒、連「我」都說不清的人（5:9），如今重新成為一個完整、清醒、有尊嚴的自己，這就是福音在一個人身上的寫照：從破碎、赤裸、自毀，到安坐、得蔽、清明。
然而格拉森人的反應竟是「害怕」（ἐφοβήθησαν，ephobēthēsan）。他們早已習慣那個鬼附的人住在墳墓裡、掙斷鎖鏈、晝夜喊叫；真正使他們不安的，是這位能勝過群鬼的主。已知的恐怖有時反而比未知的聖潔權能更讓人"安心"。當一位能動搖整個世界的主臨到，人可能寧可守住熟悉的捆綁，也不敢迎接那要更新一切的能力。
5:16–17 看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事，都告訴了眾人。眾人就央求耶穌離開他們的境界。
馬可福音 5:16–17（和合本）
「央求耶穌離開」，這是整卷馬可福音中唯一一次有人請耶穌走。馬可又用了貫穿全段的動詞 παρακαλέω（parakaleō，央求）：先前鬼央求耶穌別趕它們離開那地（5:10），如今格拉森人央求耶穌自己離開那地。字眼相同，方向卻令人心寒，人竟與鬼站到同一邊，都不願這位主留下。
他們的理由很可能有兩層：一是超自然權能帶來的恐懼（5:15），二是二千頭豬一朝盡失的經濟損失。眼前的財產，竟比眼前被釋放的人更牽動他們的心。馬可不加一句明文責備，但敘事本身已經在審問讀者：若你親眼看見一個絕望多年的人恢復成人，卻同時失去一大筆產業，你會求耶穌留下，還是請祂離開？同一片低加波利，下文 5:20 卻說「眾人都希奇」；拒絕與渴慕，常在福音臨到時同時顯明。
5:18–19 「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。耶穌不許，卻對他說：『你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』」
馬可福音 5:18–19（和合本）
「懇求」（παρεκάλει，parekalei），動詞 παρακαλέω 在本段第三次出現，至此完成一個動人的反轉：先前是汙鬼用它央求（5:10、12），如今是被釋放的人用它懇求。字眼相同，方向截然相反，鬼求的是逃避審判、遠離耶穌，人求的是親近救主、永不分開。一個被「軍團」蹂躪的靈魂，蒙釋放後的第一個心願，竟是「和耶穌同去」；這份依戀，正是福音在人心裡點燃的第一簇火。
「耶穌不許」，這極不尋常。馬可福音裡耶穌通常是呼召人「來跟從我」（1:17、2:14），這裡卻反過來說「你回家去」。為什麼？關鍵在於這是外邦人的地盤：在猶太地，耶穌再三吩咐受醫者保持沉默（「彌賽亞的秘密」，1:44、5:43、7:36），唯恐人把祂誤當政治君王；可在外邦，無此顧慮，這人回到自己的社區放膽傳講，反而成了最有力的活見證。這一「差回去」與猶太地的「噤聲」恰成鏡像，正顯出馬可筆下福音越界向外邦敞開的腳步。
更耐人尋味的是用詞的轉換：耶穌吩咐他傳講「主（κύριος，kyrios）為你所做……是怎樣憐憫你」，這裡的「主」指的是上帝；可那人出去傳講時，卻把「主」直接說成了「耶穌」（5:20）。馬可不動聲色地讓讀者自己接通這條線：耶穌，就是那位主。一個外邦人樸素的見證，竟無意間道出了全卷最高的基督論，這位渡海而來、勝過軍團的，正是以色列的上帝親臨。
5:20 那人就走了，在低加波利傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。
馬可福音 5:20（和合本）
「傳揚」（κηρύσσειν，kēryssein，宣講），這是馬可福音裡專門用來描述耶穌自己（1:14「宣傳上帝的福音」）、施洗約翰（1:4）以及門徒（3:14、6:12）宣教行動的莊重詞彙。馬可把它鄭重地用在這個曾被群鬼轄制的外邦人身上，意味深長：早在耶穌正式差遣十二門徒之前（6:7），這人已成了低加波利地區的第一位「宣教士」，而且是個外邦人。福音最早的傳講者，竟是這位連名字都沒留下、剛從墳塋里被領出來的人。蒙最大恩典的，往往成為最熱切的見證人。
「低加波利」（Δεκάπολις，Dekapolis，「十城」之意）是羅馬治下巴勒斯坦東部一片以希臘化外邦人為主的城市聯盟，這人傳遍的，正是整片外邦之地。「眾人就都希奇」，這一句與5:17 格拉森人「求耶穌離開」恰成尖銳對比：同一片低加波利，一部分人因懼怕而趕祂走，另一部分人卻因聽見而希奇。耶穌肉身離開了東岸，福音的種子卻留了下來，借這人的口在外邦土壤裡生根。值得一提的是，後來耶穌重返這一帶時，竟有「許多人」蜂擁而至求醫（7:31–37、8:1–10 四千人多在外邦地受餧），當年那一個被釋放之人撒下的種，已然結出果子。福音的邏輯從來如此：一顆芥菜種，長成大樹（4:31–32）。
馬可最經典的三明治結構之一。外層是睚魯求耶穌（5:21–24）→ 女兒死了、耶穌使她復活（5:35–43）；內層是血漏婦人的醫治（5:25–34）。兩個故事被"十二年"這個數字串聯，婦人病了十二年，女孩活了十二年。
外層 a：睚魯的懇求（5:21–24）
5:21 耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到祂那裡聚集；祂正在海邊上。
馬可福音 5:21（和合本）
"又渡到那邊去"，從外邦的東岸回到猶太人的西岸。馬可的地理在 4:35–5:21 構成一個完整的"渡海、上岸、渡回"環形結構。耶穌在東岸釋放了一個外邦人，現在回到西岸面對猶太人的需要，福音不偏待人。
5:22–23 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在祂腳前，再三地求祂，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」
馬可福音 5:22–23（和合本）
「管會堂的人」（ἀρχισυνάγωγος，archisynagōgos），睚魯絕非普通百姓，而是猶太社區的宗教領袖，掌管安息日崇拜的安排、誦經講道的次序、會堂的產業事務，在地方上德高望重。馬可還少見地點出他的名字「睚魯」（Ἰάειρος，Iaeiros，源自希伯來文，意為「祂必光照」或「祂必喚醒」），一個隱含希望的名字，落在一個即將經歷「喚醒」女兒的父親身上，格外意味深長。這一身份讓他接下來的舉動格外震撼。
「俯伏在腳前」（πίπτει πρὸς τοὺς πόδας，piptei pros tous podas），對一位會堂主管而言，在大庭廣眾之下向一個四處巡遊、沒有正式師承的拉比下跪，是放下一切體面與身段的舉動，需要極大的勇敢與謙卑。更何況此時猶太宗教高層早已密謀除掉耶穌（3:6「法利賽人……怎樣可以除滅耶穌」），睚魯當眾俯伏，等於公然押上自己的聲望與政治前途。絕境逼出了真信心，當女兒的命懸於一線，宗教身份、同儕眼光都不再重要，他只想要耶穌。
「快要死了」（ἐσχάτως ἔχει，eschatōs echei，字面「處在最末的光景」），情勢已萬分危急。「按手」是當時求醫治的慣常方式（參 6:5、8:23），可見睚魯的信心形態是「請你親自來我家、親手按在她身上」，他認定耶穌必須到場、必須有身體的接觸，醫治才成。這是一種真摯卻仍受時空侷限的信心。馬可特意讓這位「先生求耶穌登門」的信心，與下文血漏婦人「只摸衣裳一角」的信心兩相對照（5:28），同樣得著耶穌的能力，信心的樣式卻可以南轅北轍；耶穌兩種都收納。
5:24 耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠祂。
馬可福音 5:24（和合本）
馬可製造了緊張感，時間緊迫，耶穌已經動身。"擁擠"（συνέθλιβον，synethlibon），字面是"擠壓"，不是鬆散的跟隨，而是人群壓著耶穌走。這個細節為接下來血漏婦人"在人群中摸衣裳"做了場景鋪墊，她能隱藏在這樣的人潮中。而對睚魯來說，每一秒的延誤都在消耗女兒的生命。
內層：血漏婦人（5:25–34）
5:25–26 有一個女人，患了十二年的血漏，在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。
馬可福音 5:25–26（和合本）
馬可用密集的疊加來描寫絕望的深度，"十二年、好些醫生、許多苦、花盡所有、一點也不好、反倒更重"，六層遞進，每一層都在加碼。在猶太律法中（利 15:25–27），患血漏的女人是持續不潔的，她碰到什麼，什麼就不潔；任何人碰到她，也變得不潔。十二年的血漏意味著十二年的宗教隔絕（不能進會堂）、社交孤立（不能觸碰任何人）、經濟破產（花盡所有在醫生身上）。她活著，但跟死了沒有太大區別。
值得注意的是，馬可對醫生的描述帶著明顯的批評色調，"受了許多的苦"是被醫生折騰的苦。路加（本身是醫生）在平行經文裡溫和地省略了這一句（路 8:43）。
但這段經文不是反醫療的護身符。馬可批評的是當時有限甚至粗糙的治療給她帶來的二次痛苦，不是說信徒不應看醫生。今天讀這段，既要承認醫學有邊界，也要承認醫療是上帝普遍恩典的一部分。她花盡所有仍未好，不代表她信心失敗；一個人長期求醫仍痛苦，也不該被教會用屬靈話語壓得更重。
5:27 她聽見耶穌的事，就從后頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳。
馬可福音 5:27（和合本）
「從后頭來」（ὄπισθεν，opisthen，從背後），她不敢正面走近耶穌，因為按律法，她一碰人就使對方「不潔」（利 15:27）。她是偷偷地來，揹負著十二年的羞恥、懼怕被認出的恐懼，卻也懷著一線在絕望深處仍不肯熄滅的盼望。這「從后頭」三個字，活畫出多少自覺汙穢、不敢正眼看上帝之人的心境：想親近祂，又怕自己不配。
「衣裳」（ἱμάτιον，himation，外袍）很可能指外袍下襬的邊緣，甚至是那綴著的繸子（參民 15:38–39；太 9:20 的平行經文用的正是"衣裳繸子"κράσπεδον，kraspedon）。她摸的只是衣裳最外的一角，這是信心被壓到最低處的表達："我不配碰祂本人，但也許，連祂衣裳的邊緣就夠了。"這卑微到塵埃裡的信心，在耶穌眼中仍然貴重；祂不輕看一根"將殘的燈火"（賽 42:3）。
5:28 意思說：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」
馬可福音 5:28（和合本）
馬可罕見地記錄了一個人物的內心獨白（ἔλεγεν γάρ，elegen gar）。"只"（μόνον，monon）這個字很動人：她把自己所求降到最低，卻把耶穌能力看得極高。她相信，連祂衣裳的邊緣都足夠帶來醫治。在這裡，潔淨律法的方向被顛倒了：她的不潔沒有汙染耶穌，耶穌的聖潔反而醫治了她。
5:29 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。
馬可福音 5:29（和合本）
"立刻"（εὐθύς，euthys），馬可的標誌詞。血漏"乾了"（ἐξηράνθη，exēranthē），與3:1 枯手的"枯乾"用同一個詞根，但方向相反：那裡是乾枯導致疾病（手萎縮），這裡是乾枯帶來醫治（血源止住）。"源頭"（πηγή，pēgē），不只是症狀消失，而是病根被拔除。"她便覺得"，醫治是真實的身體感受，不是心理暗示。十二年的折磨在一瞬間結束。
5:30 耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」
馬可福音 5:30（和合本）
"有能力從自己身上出去"，"能力"（δύναμιν，dynamin）指上帝的權能。耶穌不是一個被動的"能量源"，祂感知到這一次信心的觸碰。醫治也不是自動發生的宗教技術，而是關係性的相遇。祂問"誰摸我的衣裳"，不是為了獲取信息，而是要把這個長期匿名、隱藏、羞恥的人帶到光中，給她公開的身份恢復。
5:31–32 門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說'誰摸我'嗎？」耶穌周圍觀看，要見作這事的女人。
馬可福音 5:31–32（和合本）
門徒覺得這個問題很荒謬，人群推擠（5:24 的 συνέθλιβον，synethlibon），誰都在碰你。但耶穌區分"擁擠"和"信心的觸碰"，很多人在物理上靠近耶穌，只有一個人以信心觸碰了祂。"周圍觀看"（περιεβλέπετο，perieblepeto），這是馬可獨有的動詞（3:5, 3:34, 10:23, 11:11），每次都描寫耶穌用目光掃視周圍、帶著特定的意圖尋找某人。祂的目光在人群中搜索，直到找到她。
5:33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴祂。
馬可福音 5:33（和合本）
"恐懼戰兢"（φοβηθεῖσα καὶ τρέμουσα，phobētheisa kai tremousa），她怕什麼？至少三層：怕被發現自己在不潔的狀態下觸碰了拉比（違反律法）、怕醫治會因為被揭穿而收回、怕公開場合的羞辱。但她還是來了，"俯伏"（προσέπεσεν，prosepesen）和睚魯的"俯伏"（5:22 πίπτει，piptei）用同一個詞根。一個是會堂領袖在絕望中俯伏，一個是不潔婦人在恐懼中俯伏，在耶穌面前，所有人都在同一個位置。"將實情全告訴祂"，她在眾人面前講出了自己十二年的不潔、羞恥和絕望。這本身就是一個信心的行動。
5:34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」
馬可福音 5:34（和合本）
這節經文有三個層次的恢復。
第一，"女兒"（θυγάτηρ，thygatēr），耶穌給她一個關係性的稱呼。這是整本馬可福音中耶穌唯一一次稱人為"女兒"。她從匿名的"不潔女人"變為上帝家庭的"女兒"，身份的恢復比身體的醫治更深。
第二，"救了你"的動詞 σῴζω（sōzō）既指"醫治"也指"拯救"。耶穌把功勞歸給她的信心，不是歸給衣裳的魔力。信心的對象是耶穌，不是衣裳，但耶穌接納了她不完美的信心形態。
耶穌讓她公開說出真相，不是把她推上羞辱臺，而是把她從偷偷摸摸的邊緣位置帶回群體面前，正式宣告她可以平安回去。今天教會應用這段時也要謹慎：不是每個經歷疾病、創傷或羞恥的人都必須被要求公開作見證。公開見證若沒有尊重、邊界和當事人的同意，就可能從恢復尊嚴變成再次暴露。耶穌恢復她的方式，是讓她不再被恐懼支配，而不是讓人群擁有她的故事。
第三，"平平安安地回去"（ὕπαγε εἰς εἰρήνην，hypage eis eirēnēn進入 shalom），不只是沒有病，而是全人的完整與平安。希伯來文 shalom 涵蓋身體健康、社會關係、宗教身份的全面恢復。她可以重新進入會堂、觸碰家人、參加節期，十二年的隔絕結束了。
外層 b：睚魯女兒的復活（5:35–43）
5:35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」
馬可福音 5:35（和合本）
這是整段敘事最殘酷的一刻。血漏婦人的"插隊"耽擱了時間，如果耶穌不停下來，女孩也許還來得及。"何必還勞動先生（τὸν διδάσκαλον，ton didaskalon）"，他們稱耶穌為"老師"，暗示在他們看來耶穌只是教師，教師可以醫病，但不能叫死人復活。死亡是終點，沒有人能改變。
這句話也間接回答了三明治結構的功能：馬可故意讓血漏婦人"打斷"睚魯的故事，把情況從"快死"推到"已死"，好讓耶穌展示的權能從"醫治"升級到"復活"。
5:36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」
馬可福音 5:36（和合本）
"聽見所說的話"，更準確的翻譯可能是"忽略所說的話"（παρακούσας（parakoysas） 有"overhear"或"disregard"兩種意思）。無論哪種，耶穌的回應都一樣：不被死亡的報告左右。
"不要怕，只要信"（μὴ φοβοῦ, mē phoboy μόνον πίστευε，monon pisteye），六個字，是整個馬可福音最精鍊的信心呼召。在女兒死了的消息面前，耶穌不是說"別難過"或"我來處理"，祂說的是：把你的恐懼換成信心。μὴ φοβοῦ（mē phoboy）（停止害怕）用的是現在時命令的否定，"你正在害怕，停下來"；μόνον πίστευε（monon pisteye）（只要繼續信）也是現在時，"你之前已經在信了（5:23 的俯伏懇求就是信），不要中斷它"。
這句話常被誤用成一種冷硬命令，好像真正有信心的人就不該哭、不該怕、不該問為什麼。但睚魯剛剛聽見的是女兒死亡的消息，恐懼和哀傷都是父親真實的反應。耶穌沒有否認他的痛，祂只是把他從消息的終局性中拉出來：不要讓恐懼成為最後的解釋，繼續把眼睛放在我身上。
5:37–38 於是帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨祂。他們來到管會堂的家裡，耶穌看見那裡亂嚷，並有人大大地哭泣哀號。
馬可福音 5:37–38（和合本）
"彼得、雅各、約翰"，馬可福音中耶穌三次隻帶這三個門徒：這裡、登山變像（9:2）、客西馬尼園（14:33）。每次都涉及耶穌身份的核心啟示，勝過死亡的主、榮耀的主、在苦難中順服的主。"不許別人跟隨"，復活是太親密、太神聖的事件，不適合在公眾面前展示。
"亂嚷"（θόρυβον，thorybon）和"哭泣哀號"（κλαίοντας καὶ ἀλαλάζοντας，klaiontas kai alalazontas），ἀλαλάζω（alalazō） 是大聲尖叫的擬聲詞。在猶太傳統中，喪葬有職業哭喪者（參耶 9:17），死訊一傳來就立刻開始。女孩才剛死，哭喪已經開始，死亡在這個家裡被當作不可逆轉的事實。
5:39–40 「進到裡面，就對他們說：『為什麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。』他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母和跟隨的人，進了孩子所在的地方，」
馬可福音 5:39–40（和合本）
"不是死了，是睡著了"（οὐκ ἀπέθανεν ἀλλὰ καθεύδει，ouk apethanen alla katheudei），耶穌沒有否認死亡的生理事實，而是在祂自己的權柄下重新定義死亡。對眾人來說，死亡是終點；對祂來說，死亡像沉睡，因為祂有能力喚醒。後來教會用"睡了的人"來描述在基督裡死去的人（帖前 4:13–14），正是從這類信仰視野中生長出來的。
"嗤笑"（κατεγέλων，kategelōn），他們確定孩子死了，耶穌說"睡著了"在他們聽來是無知或瘋話。馬可用的是未完成時態，他們持續地嗤笑。"把他們都攆出去"，耶穌不允許不信的氛圍包圍這個神蹟。祂只留下信心的見證人：父母和三個門徒。
耶穌把人群趕出去，也是在保護這個家庭。死亡、哀哭、驚奇、復活，都不該被圍觀者消費。許多受苦家庭最怕的不是沒有人知道，而是自己的傷痛被別人拿來議論、表演或證明某種屬靈立場。耶穌關上門，只留下父母和少數門徒，讓復活先在安全、親密、安靜的空間裡發生。
5:41 「就拉著孩子的手，對她說：『大利大，古米！』（翻出來就是說：『閨女，我吩咐你起來！』）」
馬可福音 5:41（和合本）
「拉著孩子的手」（κρατήσας τῆς χειρός，kratēsas tēs cheiros，緊緊握住手），按民 19:11 的規定，碰到屍體的人七天不潔。但耶穌不在乎儀式上的沾染，祂握住一個死去女孩的手，神情溫柔得像父母牽著熟睡孩子的手。這是 5 章貫穿始終的「聖潔勝過不潔」邏輯的高峰：祂觸碰鬼附者、被血漏婦人觸碰、又握住死人的手，每一次，都不是不潔玷汙了祂，而是祂的生命與聖潔征服了不潔、死亡與汙穢（參 1:41 祂也曾「伸手摸」大麻風者）。
馬可在此少見地保留了亞蘭語原話，「大利大，古米」（Ταλιθα κουμ，talitha koum），又為外邦讀者譯出來。這是馬可福音很有溫度的筆法：在最深、最溫柔的時刻，他常保留耶穌親口的母語原音（5:41 talitha koum、7:34 ephphatha「以法大」、14:36 abba「阿爸」）。Ταλιθα（talitha）是"小女孩"的親暱稱呼，κουμ（koum）是"起來"的命令。整句話聽起來不像法術，也不像隆重儀式，倒像家中長輩清晨輕喚孩子："小女孩，起來吧。"舊約中以利亞、以利沙使人復活，都要迫切求告、反覆俯伏（王上 17:21；王下 4:34–35）；耶穌只用一句家常話，死亡就退去，生命就回來。這個權柄差距讓人看見，祂不只是求上帝賜生命的先知，祂自己就是生命的主（約 11:25）。"起來"也悄悄連向耶穌自己的復活：祂叫別人起來，三日後自己也要從死裡起來。
5:42 那閨女立時起來走，他們就大大的驚奇。閨女已經十二歲了。
馬可福音 5:42（和合本）
"立時起來走"（εὐθὺς ἀνέστη（eythys anestē） ... καὶ περιεπάτει，kai periepatei），與血漏婦人的"立刻乾了"（5:29）形成平行。兩個"立刻"是馬可的簽名，耶穌的權能不需要等待。"起來"（ἀνέστη，anestē）和"復活"是同一個詞根，馬可在用詞上把這個女孩的復甦與耶穌將來的復活聯繫起來。
"十二歲"，這個數字呼應血漏婦人的"十二年"（5:25）。婦人病了十二年，女孩活了十二年，兩個"十二"把兩個故事編織在一起。十二在聖經中是以色列的數字（十二支派），馬可用它把猶太社區中兩個最脆弱的人連接到以色列的盼望上。
"大大地驚奇"（ἐξέστησαν（exestēsan） ... ἐκστάσει μεγάλῃ，ekstasei megalē），是雙重強調，表示極深的震撼。這並非普通的驚訝，而是目睹超自然事件後的戰慄：他們明明知道女孩死了，現在她卻走來走去。
5:43 耶穌切切地囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。
馬可福音 5:43（和合本）
"切切地囑咐"（διεστείλατο αὐτοῖς πολλά，diesteilato aytois polla），彌賽亞秘密再次出現，而且語氣比以往更強烈（πολλά（polla） = 再三地、非常地）。耶穌不希望人單純因為神蹟而跟隨，祂的身份必須等到十字架和復活才能被正確理解。
"給她東西吃"（δοθῆναι αὐτῇ φαγεῖν，dothēnai aytē phagein），極其溫柔的人性細節。剛從死裡復活的女孩，耶穌首先想到的是她餓了。這不只是實際關懷，也是復活真實性的證明，她真的活過來了，有真實的身體需要。權能與溫柔在同一刻並存，叫死人復活的主，同時也是記得孩子要吃飯的那一位。
馬可福音 5 章接續 4:41 的問題："這到底是誰？" 4 章的風和海聽從祂，5 章則讓靈界、疾病和死亡也一一退到祂面前。馬可不是把三個神蹟簡單排在一起，而是在層層推進：從一個住在墳墓里的外邦人，到一個在人群中隱藏了十二年的女人，再到一個已經斷氣的孩子，耶穌的權柄一路進入人最深的絕境。
第一段格拉森趕鬼，顯出福音會主動越過邊界。耶穌不是偶然漂到外邦地，祂是主動渡海來到一個猶太人眼中滿是不潔的地方：墳墓、豬群、汙鬼、外邦人。這個被"群"吞沒的人沒有來找耶穌，耶穌卻來找他。釋放之後，他從住在墳墓裡、用石頭砍自己，變成坐著、穿上衣服、心裡明白過來的人。福音不是給人一點宗教安慰，而是把被黑暗奪走的人還給自己、還給家、還給使命。
格拉森人的反應也很刺心。他們親眼看見一個人被恢復，卻央求耶穌離開。馬可讓讀者看見，拒絕耶穌不一定出於無知，也可能出於害怕代價。一個人的釋放會打亂原有秩序，會碰到經濟利益，會要求整個社區重新面對自己習慣了的黑暗。於是，被釋放的人想跟耶穌走，尚未釋放的群體卻想讓耶穌走。
第二、三段的三明治結構，把兩個"十二年"交織在一起。一個女人病了十二年，一個女孩活了十二年；一個在暗處慢慢流失生命，一個在家中走到死亡邊緣。耶穌在路上停下來，不是耽誤睚魯，而是讓睚魯也學習更深的信心。血漏婦人教他看見，耶穌的能力不受距離和方式限制；而女兒死後的消息，則把他的信心從"求醫治"帶到"信復活"。
血漏婦人的故事特別溫柔。她只敢從後面摸衣裳，卻被耶穌叫到面前；她本想偷偷得醫治就離開，耶穌卻給她公開的平安和"女兒"的身份。耶穌不是為了羞辱她才尋找她，而是為了讓她不再帶著恐懼和隱藏生活。身體得醫治是一層恩典，身份被恢復、可以平平安安回去，是更深的一層。
這也給今天的牧養一條重要界線：信心和醫療不是二選一，醫治和尊嚴也不能拆開。她去過許多醫生，耶穌沒有因此責備她；她在人群前說出真相，耶穌也沒有讓她被人群佔有。教會陪伴長期病患、創傷者和羞恥中的人，應當同時拒絕兩種冷酷：一邊是把問題全推給"信心不夠"，另一邊是隻處理症狀卻不看見人的孤獨、身份和靈魂。
睚魯女兒的復活則把本章推到最高處。耶穌握住死去孩子的手，輕聲說："大利大，古米。" 祂勝過死亡的方式沒有表演感，反而像家人叫醒熟睡的孩子。馬可最後補上一句"給她東西吃"，讓讀者看見這位擁有復活權柄的主，也關心一個孩子醒來後的飢餓。權能與憐憫、威嚴與溫柔，在祂身上沒有分裂。
因此，本章對讀者的呼召不是先擁有完美信心，而是把不同處境中的自己帶到耶穌面前。你可能像格拉森人一樣被某種力量長期轄制，像血漏婦人一樣羞愧隱藏，像睚魯一樣面對已經來不及的消息。馬可福音 5 章的好消息是：耶穌不怕墳墓，不怕不潔，不怕死亡，也不怕你顫抖的信心。祂來到人不能自救之處，說："不要怕，只要信。"
本章還把後面的外邦線提前打開。被釋放的人沒有被允許上船跟隨，卻被差回低加波利傳揚主為他所做的大事；到 7:31 耶穌再經過低加波利，到 8:1–10 外邦群眾在曠野得飽足，讀者會發現，5 章這個無名見證人的故事並沒有停在岸邊。他從墳墓出來，成了外邦筵席的前奏。
| 詞彙 | 原文 | 音譯 | 出現經節 | 含義 |
|---|---|---|---|---|
| 群 | Λεγιών | Legiōn | 5:9, 15 | 羅馬軍團編制（約六千人），暗示鬼的數量和壓迫性 |
| 墳塋 | μνήμασιν | mnēmasin | 5:2, 3, 5 | 墓地，猶太律法中極度不潔之地，與死亡直接關聯 |
| 能力 | δύναμις | dynamis | 5:30 | 從耶穌身上"出去"的力量，不是魔法能量，而是上帝的權能 |
| 信 | πίστις | pistis | 5:34, 36 | 信心/信靠，血漏婦人和睚魯各代表信心的不同形態 |
| 女兒 | θυγάτηρ | thygatēr | 5:34, 35 | 耶穌對血漏婦人的稱呼，關係性的恢復，不只是醫學上的痊癒 |
| 大利大古米 | Ταλιθα κουμ | Talitha koum | 5:41 | 亞蘭語"閨女，起來"，耶穌母語的保留，生動如喚醒沉睡的孩子 |
| 平安 | εἰρήνη | eirēnē | 5:34 | 希伯來文 shalom 的希臘對應，全人的完整、健康、和諧 |
| 害怕 | φοβέω | phobeō | 5:15, 33, 36 | 本章三次出現：格拉森人害怕耶穌、婦人害怕被發現、睚魯被告知"不要怕" |
馬可福音 5 章的三段敘事形成從外邦到猶太、從趕鬼到復活的遞進弧線：
（結構圖見本章導讀·段落結構）
遞進邏輯：鬼 → 病 → 死，耶穌的權柄沒有天花板。
低加波利（Decapolis，"十城聯盟"）是羅馬帝國在巴勒斯坦東部建立的十個希臘化城市聯盟，以外邦人為主。格拉森（Gerasa）是其中之一。耶穌渡海來到這裡，是刻意進入外邦人的世界，這在猶太人看來是冒犯性的（那裡有豬！）。馬可記錄這件事，為後來的外邦宣教做了敘事上的鋪墊。
利未記 15:25–27 規定，患血漏的女人"在她一切不潔之日如同經期不潔一樣"。這意味著她不能進入會堂敬拜、不能參加節期、碰到任何人或物都會使對方不潔。十二年的血漏等於十二年被逐出正常的宗教和社會生活。耶穌不但醫治了她的身體，更恢復了她的社會和宗教身份，"平平安安地回去"意味著她可以重新進入社區。
民數記 19:11 規定，碰到屍體的人七天不潔。耶穌"拉著"死去女孩的手，這按律法使祂不潔。但馬可的邏輯與律法相反：不是死亡汙染了耶穌，而是耶穌的生命戰勝了死亡。這個"聖潔勝過不潔"的邏輯貫穿整個 5 章：耶穌觸碰鬼附的人、被血漏婦人觸碰、拉住死人的手，每次都是聖潔向不潔進攻，而不是被不潔感染。
三明治結構（intercalation）：5:21–24 / 5:25–34 / 5:35–43，馬可最著名的三明治。血漏婦人的"插入"不是隨意的，它製造了敘事延遲（女孩從"快死"變成"已死"），把醫治升級為復活，同時讓兩個故事的主題（信心、十二年、不潔→潔淨）互相映照。
對比與遞進：三個神蹟的規模遞增（一群鬼→一種絕症→死亡本身）；回應的落差也遞增（格拉森人拒絕→婦人信心觸碰→睚魯在絕望中信靠）。
感官細節：馬可保留了大量只有目擊者才會記住的細節，鐵鏈被掙斷（5:4）、枕著枕頭睡覺（4:38，延續到本段）、"從后頭來"（5:27）、"大利大古米"的亞蘭語原話（5:41）、"給她東西吃"（5:43）。這些細節指向彼得的口述傳統，馬可被認為是彼得的"翻譯者"。
"十二"的迴環：婦人病了十二年（5:25），女孩十二歲（5:42）。十二在聖經中是以色列的數字（十二支派）。兩個"十二"把猶太社區中兩個最脆弱的人，不潔的婦人和垂死的女孩，與以色列的盼望聯繫起來。
反諷：鬼準確認出耶穌（"至高上帝的兒子"），格拉森人卻求祂離開。會堂領袖睚魯俯伏求助，哭喪的人卻嗤笑耶穌。知道耶穌是誰的不一定跟隨祂，而信心常常出現在最意想不到的地方。
本章推進馬可福音的幾條主線：
權柄的遞進：1 章趕一個汙鬼 → 5 章趕"群"鬼；1 章醫治發燒 → 5 章醫治十二年絕症；至此耶穌還使死人復活。權柄的展示從局部到極端，回答著 4:41 的核心問題。
潔淨革命：1:40–45 潔淨大麻風已經挑戰了潔淨律法；5 章把這個主題推到極致，觸碰鬼附者、被不潔婦人觸碰、拉住死人的手，每次接觸，聖潔都戰勝不潔。這條線將在 7:1–23（"入口的不能汙穢人"）達到神學上的明確宣告。
福音跨越邊界：耶穌渡海到外邦、釋放外邦人、差遣他在外邦傳道（5:19–20）。這是馬可福音中福音從猶太走向萬民的第一個明確信號，為 7:24–30（敘利非尼基婦人）和大使命做鋪墊。
信心的光譜：本章展示了信心的多種形態，血漏婦人的顫抖之信、睚魯的絕望之信、格拉森人的拒絕之不信。馬可從不把信心理想化成一種標準姿態，信心可以很小、很怕、很不完美，但只要它朝向耶穌，就夠了。
尊嚴保護的牧養線：格拉森人從失控、赤身、被隔離，到坐著、穿衣服、心裡明白；血漏婦人從匿名、不潔、害怕，到被稱為女兒；睚魯一家從被人群圍觀哀哭，到被耶穌帶入安靜房間。耶穌的權柄不是壓倒弱者，而是恢復受苦者的尊嚴和邊界。
醫治與醫療的平衡：血漏婦人經歷醫生失敗，卻沒有被耶穌責備為"不夠屬靈"。馬可既揭露人的方法有盡頭，也沒有把求醫本身定罪。5 章因此與6:13 門徒用油抹病人、醫治病人的敘事相連，提醒教會把禱告、陪伴、醫療和盼望放在同一幅牧養圖景裡。
第 5 章記格拉森被鬼附的、血漏婦人與睚魯女兒，是神蹟敘事，沒有正式引用舊約。下面的迴響可一併參看。 類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 舊約經文 | 本章迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 賽 65:1–4 住在墳墓中、吃豬肉的外邦人 | 可 5:1–5 住在墳墓里的格拉森人 | 以賽亞描述的外邦悖逆景象，在格拉森人身上具象化，而耶穌主動走進這個世界去拯救 |
| 詩 107:10–14 "坐在黑暗中死蔭裡的人，被困苦和鐵鏈捆鎖" | 可 5:3–4 鐵鏈和腳鐐都無法捆鎖 | 詩篇說唯有耶和華能釋放，耶穌做了同樣的事 |
| 利 15:25–27 血漏婦人的不潔條例 | 可 5:25–34 耶穌觸碰顛覆潔淨律法 | 舊約律法宣告不潔，耶穌宣告潔淨，從隔絕到恢復 |
| 王上 17:17–24 以利亞使寡婦的兒子復活 | 可 5:41–42 耶穌使睚魯女兒復活 | 舊約先知需要反覆禱告才使人復活；耶穌只說了一句話，權柄的層級差異顯而易見 |
| 可 5:19 "主為你所做的何等大的事" | 徒 1:8 "你們……直到地極，作我的見證" | 格拉森人是外邦宣教的原型，被釋放的人就是最有力的見證 |
| 可 4:41 "這到底是誰" | 可 5:1–43 靈界、疾病、死亡都聽從祂 | 5 章連續回答 4 章船上的身份問題 |
| 可 5:19–20 低加波利見證 | 可 7:31；可 8:1–10 低加波利與四千人得飽 | 格拉森人的見證成為外邦地區繼續聽見耶穌的前奏 |
| 可 5:41–42 "起來" | 可 16:6 "祂已經復活了" | 睚魯女兒的復甦預嘗耶穌自己的復活，但仍指向更大的終局勝利 |
這是馬可福音 5 章最常被質疑的問題，尤其在現代動物倫理意識下。
難點所在：耶穌允許鬼進入豬群，導致二千頭豬衝下山崖淹死。這是否意味著耶穌不在乎動物的生命？豬的主人的經濟損失怎麼辦？
幾點回應：
人的價值高於動物。這並非說動物不重要，而是在面對一個被"群"鬼轄制、住在墳墓裡自殘的人時，釋放他的生命是壓倒性的優先級。耶穌用行動宣告：一個人的自由比二千頭豬更有價值。
豬的毀滅是鬼的本質的可見化。鬼離開人之後做的第一件事就是毀滅，它們的本性就是破壞和死亡。豬群衝入海中讓所有人看見：這些力量如果留在那個人身上，他早就被毀滅了。
外邦人領域的象徵。在猶太律法中豬本身就是不潔的。鬼從不潔的人進入不潔的豬，這是一個"不潔"的連鎖清除，最終以豬群沉入大海作為戲劇性的終結。海在舊約中常象徵混沌和邪惡的領域（創 1:2；詩 74:13–14），鬼和豬都回到了它們"屬於"的地方。
格拉森人的選擇揭示了優先級。他們看見了一個人被完全恢復，卻因為豬的損失而求耶穌離開，馬可在問讀者：你會怎麼選？是人的自由重要，還是經濟利益重要？
| 角色 | 身份定位 | 本章表現 | 與全書的關聯 |
|---|---|---|---|
| 耶穌 | 勝過鬼、病、死亡的主 | 釋放被群鬼轄制的人，醫治十二年血漏，使死去的女孩復活 | 4:41 "這到底是誰"在本章得到遞進式回答 |
| 被鬼附的人 | 被社會放棄的"活死人" → 第一個外邦宣教士 | 從墳墓中出來、被釋放後"坐著穿衣服心裡明白"、被差遣在低加波利傳揚 | 福音跨越猶太/外邦邊界的第一個信號 |
| 血漏婦人 | 十二年不潔的邊緣人 → 被恢復為"女兒" | 從後面摸衣裳、恐懼戰兢地承認、被耶穌稱為"女兒" | 信心不需要完美，顫抖的手也能觸碰到耶穌 |
| 睚魯 | 會堂領袖 → 學習信心的父親 | 俯伏懇求、在死亡消息面前選擇繼續信靠耶穌 | 宗教身份不能拯救，面對死亡，領袖和普通人一樣需要信心 |
| 格拉森人 | 外邦社區 | 看見神蹟後害怕、求耶穌離開 | 與血漏婦人和睚魯形成對比：見了神蹟卻拒絕耶穌 |
| 要點 | 內容 | 核心經文 |
|---|---|---|
| 耶穌的權柄沒有邊界 | 從靈界（群鬼）到身體（血漏）到死亡（睚魯女兒），耶穌的權能層層遞進、無所不及 | 5:13, 29, 42 |
| 潔淨與不潔的顛覆 | 按律法，觸碰鬼附者、血漏婦人、屍體都會讓人不潔；但耶穌的觸碰方向相反，祂的聖潔潔淨了不潔 | 5:27–28, 41 |
| 信心的多種形態 | 血漏婦人的信心是顫抖的、偷偷摸摸的；睚魯的信心是在絕望中堅持的；格拉森被鬼附者甚至沒有信心，耶穌主動來找他 | 5:28, 34, 36 |
| 福音跨越邊界 | 耶穌主動渡到外邦、觸碰不潔、差遣外邦人傳道，福音從一開始就不限於以色列 | 5:1, 19–20 |
| 尊嚴保護 | 耶穌不把受苦者當作展示權能的工具，而是恢復他們的衣著、身份、邊界、家庭和使命 | 5:15, 34, 40–43 |
| 醫療與禱告 | 血漏婦人求醫失敗後仍被耶穌接納，說明醫學有限但並非信心的敵人；教會應同時鼓勵禱告、陪伴和合宜治療 | 5:25–34 |
| 外邦宣教前奏 | 格拉森人被差回低加波利作見證，為後來耶穌在外邦地區的服事鋪路 | 可 5:19–20；可 7:31；可 8:1–10 |