本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：詩篇 44 篇 · 百寶解經
詩篇第 44 篇是詩篇裡最重要的集體哀歌之一，不是某一個人的痛苦，而是整個以色列國族在軍事潰敗、被外邦凌辱時向上帝的呼喊。本篇是可拉後裔詩集（詩 42-49）的第三首；與詩 42-43 個人哀歌的私密語調相比，詩 44 一開口就是"上帝啊，禰在古時……我們親耳聽見"，"我們"貫穿全詩。結構有明顯的三段反差：1-8 節回顧上帝過去的拯救（"我們不是靠自己的刀劍得地土"），9-16 節描述當下的羞辱（"禰叫我們敗退……成了鄰邦的羞辱"），17-22 節是詩篇裡最大膽的"無辜申訴"，"我們沒有忘記禰的名……我們的心沒有退後"。44:22"我們為禰的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊"，保羅在羅馬書 8:36 直接引用這一節作為基督徒受迫害的舊約根據。詩末（23-26）以"主啊，求禰睡醒"這種幾乎冒犯的禱告收尾，是哀歌中最大膽的呼喊。
詩篇第二卷（42-72 篇）· 可拉後裔詩集、大衛詩集第二輯
本篇位置：詩 44 是可拉後裔詩集（詩 42-49 共八首）的第三首。可拉後裔是利未支派中聖殿詩班的世襲家族之一（代上 6:31-38，代下 20:19），可拉本人在民數記 16 章因悖逆被地裂吞滅，但他的子孫沒有被滅絕（民 26:11），後來在聖殿禮儀中擔任歌唱與門衛職任。這件事本身就有神學含意，悖逆的後代被分別為聖，作聖殿歌唱者。詩 44 也是"以羅欣詩篇集"（Elohistic Psalter，詩 42-83）的一部分，這一段詩篇Elohim（上帝）的使用率高於 Yahweh，與第一卷正相反。詩 44 在體裁上是詩篇第二捲開篇唯一的集體哀歌，前兩首（詩 42-43）是個人哀歌，本篇突然轉入全民族層面的呼喊，標示著可拉後裔詩集要帶讀者進入更寬廣的聖約共同體視野。
歷史回顧，祖先聽見的拯救（44:1–3） "我們親耳聽見上帝啊，我們的列祖告訴我們"，口傳歷史裡的趕逐外邦、得地為業。
上帝是我們的王，靠祂得勝（44:4–8） "我們不是靠自己的刀劍得地土"，昔日凱旋的神學聲明。
但如今，潰敗、羞辱、被賣（44:9–16） "禰卻叫我們敗退"，突然的"但如今"，全詩最深的反差。
無辜申訴，我們沒有忘記禰（44:17–22） "我們的心沒有退後……我們為禰的緣故終日被殺"。
求禰睡醒，大膽的呼喊（44:23–26） "主啊，求禰睡醒"，哀歌中最危險也最深刻的禱告。
詩 44 的結構呈一道強烈的"昔日，如今"反差弧線：1-8 節的"禰"是得勝的上帝，趕逐外邦、安插祖宗、是我們的王；9-16 節的"禰"突然變成任憑羞辱的上帝，叫我們敗退、把我們賣了、不出戰。第 9 節那個"但禰"（אַף，af，可譯"然而"）是全詩的軸，從黃金的過去突墜入現今的灰燼。17-22 節再上一層，不只是問"為什麼受苦"，更是申訴"我們無辜受苦"：這種訴求在申命記的傳統神學（順服蒙福、悖逆受咒詛，申 28 章）裡幾乎是越界的，它打開了"無辜受苦"的神學空間，為約伯、為受苦僕人、為新約殉道者預備語言。第 23-26 節是哀歌最尖銳的姿態，直呼"主啊，求禰睡醒"，這種近乎冒犯的口吻在希伯來禱告裡恰恰是關係親密的證據。
「上帝啊，我們親耳聽見，我們的列祖告訴我們，禰在他們的日子，在古時所行的事。」（44:1），口傳歷史的信心根基。每一代的信仰都是接過來的。
「我們並非靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠禰的右手、禰的膀臂，和禰臉上的亮光，因為禰喜悅他們。」（44:3），昔日得勝的神學聲明。一切都是恩典。
「我們為禰的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」（44:22），羅馬書 8:36 直接引用。所有為基督受逼迫的聖徒的舊約語言。
「求禰起來幫助我們。憑禰的慈愛救贖我們！」（44:26），全詩最後的呼喊，把申訴重新交回到上帝的 חֶסֶד chesed（約愛）。
親愛的，讓我對你說幾句。
你有沒有過這樣的時刻，生活中明明很努力地活在上帝面前，結果卻莫名其妙跌入苦難？
不是因為你犯了什麼大罪、不是因為你偏離了什麼道路、不是因為你忘了上帝的名，你的心沒有退後，你的腳也沒有偏離。但偏偏在這個時候，苦難壓下來了。
如果你有過這種時刻，詩 44 就是寫給你的。
這首詩最大的勇氣，就是它拒絕把所有苦難都解釋為懲罰。
按申命記的標準神學，順服蒙福，悖逆受咒詛。這套神學在大多數時候是真的，上帝公義、罪有代價、悖逆會帶來後果。但它不是全部的真相。
約伯就在申命記神學之外受苦。詩 44 的會眾也在申命記神學之外受苦。賽 53 的受苦僕人在申命記神學之外受苦。新約裡，司提反、彼得、保羅、教會歷代的殉道者，都在申命記神學之外受苦。
因為有些苦難是"為祂受的"。
44:22 那一句"我們為禰的緣故終日被殺"，保羅在羅馬書 8:36 直接引用，把它用在新約的教會身上。整個基督徒受逼迫的舊約語言，就在這一節裡。
親愛的，如果你今天正在經歷一種找不到原因的苦難，某種你不知道為什麼的疾病、關係破裂、事業崩塌、被人誤解，請你想一想：
會不會，這是"為祂受的"那一種？
我不是說每一次苦難都是這種，有時候苦難真的是因為我們的選擇，那需要認罪悔改。但不是每次。
詩 44 給你勇氣去申訴。
勇氣說"我們的心沒有退後"，是的，主啊，我盡力活在禰面前，我沒有忘記禰； 勇氣說"我們為禰的緣故終日被殺"，是的，主啊，這次的苦難，我相信是為禰受的； 勇氣說"主啊，求禰睡醒"，是的，主啊，從我這邊看，禰好像睡著了，求禰醒過來！
請注意，這種話不是冒犯。
這種話只有真信徒才說得出來。不信祂的人不會向祂呼求"睡醒"，他們會直接走開。只有相信祂確實是醒著的人，才會用這種語言抗議祂"看起來在睡"。
親愛的，詩 44 教你的禱告語法是這樣的：不要修飾你的體驗，但要把它向那位 盟約之愛的上帝說出來。
不要假裝一切都好。 不要把苦難解釋成你應得的。 不要默默承受。 但要在所有的呼喊裡，記得：祂還有 חֶסֶד（chesed）。
詩 44 最後一節回到 חֶסֶד（chesed），"憑禰的慈愛救贖我們"。所有的"為什麼"，所有的"求禰睡醒"，所有的"禰賣了我們"，最後都收在祂的 chesed 裡。
這就是希伯來哀歌的根。
如果不相信祂的 חֶסֶד（chesed），根本不會有這首詩，會變成絕望、放棄、離開。因為相信 chesed，才會有勇氣抗議、申訴、呼喊。
第二件事，親愛的，請記得羅馬書 8 章的下半段。
保羅引用了詩 44:22。但他沒有停在那裡。他緊接著說：
"然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。"（羅 8:37）
這是詩 44 沒有走完的弧線，由新約走完了。
詩 44 停在"求禰起來幫助我們"，沒有給出明確的答案。它把答案留給等候。但到了基督的十字架與復活，那個等候有了回應。
基督自己成了那隻"將宰的羊"，約 1:29"上帝的羔羊"。祂先你而行，進入了"將宰"的最深處，十字架。然後祂從死裡復活，宣告"將宰"不是終點。
所以親愛的，今天你若是在詩 44 的中間，
請知道：那位早你而行的基督，已經替你走過這條路了。祂沒有從"將宰"中逃跑，祂走進去了，並且通過死走出來了。所以你的"將宰"，已經被祂的復活買贖了。
詩 44 是哀歌； 羅馬書 8 是答案； 兩者合起來才是完整的基督徒受苦神學。
第三件事，不要忘了 44:1 那一節。
"上帝啊，我們親耳聽見，我們的列祖告訴我們……"
親愛的，你信仰最深的資源，是你聽見的故事。你父輩的見證、你師長的禱告、你屬靈前輩的故事，這些是你在最黑的夜裡能夠握住的繩子。
當你的體驗告訴你"上帝離開了"，請回頭聽見列祖的故事："祂沒有離開過"。
願那位曾經趕逐外邦人、栽種祖宗、又在十字架上"將宰"自己、又從死裡"קוּם（qum）"起來的耶和華，成為你今天的幫助。
願那個 חֶסֶד（chesed），把禰和我框在一起的盟約之愛，今天就托住你。
詩 44 是一首"無辜申訴"的集體哀歌，它打開了"為祂受苦"的神學空間。你能否區分自己生命中因為犯罪而受的苦與為祂受的苦？兩者的回應方式應當如何不同？
44:22"我們為禰的緣故終日被殺"被保羅在羅 8:36 引用，緊接著羅 8:37 說"然而……在這一切的事上得勝有餘"。你今天是否處於"將宰的羊"的處境？羅馬書 8 章如何改變你對這種處境的理解？
44:23"主啊，求禰睡醒"，這是希伯來禱告裡大膽的呼喊。你的禱告生活有沒有這樣真實地"抗議"上帝的空間？還是你傾向於壓抑這種禱告？
題詞：可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。
詩 44 的題詞有三層信息，每一層都為這首集體哀歌定下了重要的座標。
第一層：可拉後裔（לִבְנֵי־קֹרַח，li-vnei-Qorach），這是詩篇第二卷的核心詩集署名之一。可拉（קֹרַח，Qorach）本人在民數記 16 章是悖逆的代表，他與大坍、亞比蘭聯手挑戰摩西和亞倫，結果被地裂吞滅（民 16:31-33）。但民數記 26:11 留下一句讓全本聖經為之停頓的註腳，"然而可拉的眾子沒有死亡"。後來到大衛王朝，可拉的後裔成為聖殿詩班的世襲家族之一（代上 6:31-38）；他們也擔任聖殿的門衛與守門職（代上 9:17-19；代上 26:1-19）。詩 42-49（以及詩 84、85、87、88）共十一首詩都署名"可拉後裔"，他們是從悖逆家系里被分別出來作聖殿歌詠者的餘民。這件事本身就是恩典，祖宗悖逆，子孫歌唱；地曾經吞滅他們的父親，他們卻在聖殿臺階上獻上每天的詩歌。可拉後裔詩集因此帶著一種獨特的深度與渴慕，他們的詩裡常出現"我的心切慕禰，如鹿切慕溪水"（詩 42:1）這樣的語言，因為他們的存在本身就是被恩典保留的奇蹟。
第二層：訓誨詩（מַשְׂכִּיל，maskil），動詞 שָׂכַל（sakhal）的分詞，意為"教導性的、引人深思的、有洞察力的"。詩篇裡有十三首標註為 maskil（詩 32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89, 142）。這個標記暗示這首詩不只是抒情，它有教導功能，要把"昔日的拯救、今日的受苦、無辜的申訴"作為整個聖約共同體的信仰教學留下來。集體哀歌作為信仰教學，這是希伯來傳統的偉大之處：痛苦不被私人化、不被遮蔽、不被速食化的"積極思考"取代，而是被納入會眾的歌詠，作為教導新世代信徒"如何在受苦中向上帝說話"的範本。
第三層：交與伶長（לַמְנַצֵּחַ，la-menatseach），聖殿詩班指揮的禮儀用語。這首痛極的哀歌不是個人本子里的呻吟，是聖殿正式禮儀的一部分，以色列全民在敬拜時一起唱"禰叫我們敗退……我們為禰的緣故終日被殺"。希伯來傳統拒絕把痛苦私人化，集體的傷口必須在集體的歌詠裡得到表達。
題詞的三個標記合起來告訴我們：這首詩是從恩典餘民（可拉後裔）的詩班裡發出的、有教導功能的、被納入正式禮儀的集體哀歌。這種詩在新約的對應是什麼？是整個受逼迫教會的禱告。保羅在羅 8:36 引用詩 44:22 時，他並非在引用一首私人哀歌，是在引用整個聖約民族的呼喊，並把它應用到新約的教會身上。
本段定位：全詩開篇就站在整個民族的記憶裡，"我們親耳聽見，我們的列祖告訴我們"。這不是憑空的讚美，是口傳歷史沉澱下來的信心。三節經文回顧了出埃及與征服迦南最關鍵的兩個動作：上帝趕逐外邦人、上帝栽種祖宗。靠誰？答案在第 3 節給出："不是靠自己的刀劍"。這是申命記神學的核心聲明（申 8:17"恐怕你心裡說：'這貨財是我力量、我能力得來的'"），一切都是恩典。
44:1 「可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。上帝啊，你在古時，我們列祖的日子所行的事，我們親耳聽見了；我們的列祖也給我們述說過。」
詩篇 44:1（和合本）
「親耳聽見」（שָׁמָעְנוּ，shamanu，"我們聽見了"），動詞 שָׁמַע（shama）。希伯來人的信仰並非從書本里學的，是從父輩口裡聽來的。這與申命記 6:20-25 完全呼應，"日後，你的兒子問你說：'耶和華我們上帝吩咐你們的這些……是什麼意思呢？'你就告訴你的兒子說：'我們在埃及作過法老的奴僕……'"，信仰的傳遞是"耳里到耳裡"的。
「列祖告訴我們」（אֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ־לָנוּ，avoteinu sipperu-lanu），動詞 סָפַר（saphar，講述、數算）。這是希伯來人口傳歷史的核心動詞，同詩 22:22"將禰的名傳與我的弟兄"、詩 78:3"我們所聽見所知道的，和我們的祖宗告訴我們的"用的都是這個詞。講述上帝過去的作為，是整個聖約共同體的根本責任。
「在他們的日子，在古時」（בִּימֵיהֶם בִּימֵי קֶדֶם，bi-yemeihem bi-yemei qedem），"他們的日子、古時的日子"。קֶדֶם（qedem，古時、東方、原初）是希伯來人對"遠古"的稱呼，是創世、洪水、亞伯拉罕、出埃及、約書亞那個充滿奇蹟的時代。
這一節給整首詩定下了與上帝過去的拯救對話的姿態，這不是抱怨，這是把過去的恩典放在桌面上的信心。
44:2 「禰曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖；禰苦待列邦，卻叫我們列祖發達。」
詩篇 44:2（和合本）
「用手趕出外邦人」（אַתָּה יָדְךָ גּוֹיִם הוֹרַשְׁתָּ），動詞 יָרַשׁ（yarash）的使役式，"使……承受為業"或"趕出"。約書亞記反覆出現這個詞，上帝親自趕逐迦南諸族（書 3:10；24:18），讓以色列得地為業。這一節的語序很特別，"禰，禰的手，外邦，趕出了"，希伯來文把"禰"放在最前面，強調主語是上帝自己。
「栽培了我們列祖」（וַתִּטָּעֵם，va-titta'em），動詞 נָטַע（nata，栽種）。同摩西之歌"禰要將禰的民領進去，栽於禰產業的山上"（出 15:17）用同一詞。以色列作為上帝親手栽種的葡萄樹，這個意象貫穿整本舊約（賽 5:1-7；何 14:5；耶 2:21）。栽種意味著這不是臨時的安置，是生根、扎深、長久。
「苦待列邦」（תָּרַע לְאֻמִּים，tara' le'ummim），動詞 רָעַע（ra'a，使受苦、擊打）。希伯來人毫不迴避，上帝在征服迦南時確實"苦待了"原住民。但請注意：在希伯來神學裡，這並非種族滅絕的隨意行動，而是對長期罪惡的審判（創 15:16"亞摩利人的罪孽還沒有滿盈"）。
「叫我們列祖發達」（וַתְּשַׁלְּחֵם，va-teshallechem），動詞 שָׁלַח（shalach）的使役式，直譯"使他們伸展開來"。像樹枝一樣向四面伸展，這是迦南地分給十二支派的畫面。
44:3 「因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠禰的右手、禰的膀臂，和禰臉上的亮光，因為禰喜悅他們。」
詩篇 44:3（和合本）
這是整首詩最關鍵的神學聲明，也是申命記神學的核心（申 8:17，9:4-6）。
「不是靠自己的刀劍」（לֹא בְחַרְבָּם，lo ve-charbam），雙重否定："不是靠自己的刀劍，也不是靠自己的膀臂"。這是一種希伯來強調式的修辭，用"不是"反覆推翻人本主義，騰出空間給"禰"。
「禰的右手」（יְמִינְךָ，yeminkha），希伯來文裡"右手"（yamin）象徵力量、權能、得勝。出 15:6"耶和華啊，禰的右手施展能力，顯出榮耀"，同摩西之歌。右手是上帝主動介入歷史的象徵。
「禰的膀臂」（זְרוֹעֲךָ，zero'akha），同 賽 53:1"耶和華的膀臂向誰顯露呢？"用同一詞。在新約裡"膀臂"成為基督的預表，基督是上帝向世界伸出的膀臂。
「禰臉上的亮光」（אוֹר פָּנֶיךָ，or paneikha），同民數記 6:25"願耶和華使祂的臉光照你"祭司祝福語。臉上的亮光意味著上帝悅納的同在，以色列得勝不是因為軍隊強大，是因為上帝面向他們微笑。
「因為禰喜悅他們」（כִּי רְצִיתָם，ki retsitam），動詞 רָצָה（ratsah，主動悅納、喜悅）。這是整節的鑰詞，一切的根源不在以色列的功勞，在上帝的喜悅。這呼應申 7:7-8"耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民……乃因耶和華愛你們"，純粹的恩典。
這三節合起來給整首詩一個信心的穩固起點，以色列知道自己的存在完全是恩典的產物。正因如此，下面的"但如今"才更難承受，如果是靠自己得地土，失敗可以歸因於自己；但既然一切都是上帝的恩典，今天的失敗就只能問祂為什麼。
本段定位：從歷史回顧轉入當下的信仰宣告，"禰是我的王"。但這裡的"我"並不孤立，它和會眾的"我們"交織在一起，形成一種領袖在前、會眾在後的詩歌結構。五節經文反覆申明同一個神學：得勝不靠自己，靠上帝。但這種宣告越堅定，下一段"但禰卻叫我們敗退"的反差就越尖銳。
44:4 「上帝啊，禰是我的王；求禰出令使雅各得勝。」
詩篇 44:4（和合本）
「禰是我的王」（אַתָּה־הוּא מַלְכִּי，attah-hu malki），直譯"禰，禰就是我的王"。希伯來文用 attah-hu 強調"是禰、就是禰、唯獨禰"，這是宣信的口吻。同詩 5:2"我的王、我的上帝"、詩 84:3"我的王、我的上帝"。
請注意：這一節是單數"我的王"，而前後都是"我們"。許多註釋家認為這是軍中領袖（王或元帥）替全民宣告的口吻，領袖代表會眾發聲。這種"領袖代表會眾"的語法，預表了基督代表教會向父禱告（約 17 章大祭司禱告即此式）。
「求禰出令」（צַוֵּה，tsaveh），動詞 צָוָה（tsavah，吩咐、命令）。得勝由上帝下令，不是靠人鼓動。
「使雅各得勝」（יְשׁוּעוֹת יַעֲקֹב，yeshu'ot Ya'aqov），直譯"雅各的眾救恩"。ישועה（yeshu'ah，救恩，複數形式 yeshu'ot），同詩 22:1"遠離我的救恩"用同一詞。注意"耶穌"（Yeshua）就是這個詞的簡寫，以色列的眾救恩最終匯成那位Yeshua。
44:5 「我們靠禰要推倒我們的敵人，靠禰的名要踐踏那起來攻擊我們的人。」
詩篇 44:5（和合本）
「推倒」（נְנַגֵּחַ，nenaggech），動詞 נָגַח（nagach，用角牴觸）。本義是公牛用角抵傷敵人，這是動物力學的隱喻：有力的角抬起、抵入敵人的身體。希伯來詩歌用動物的力量來形容信徒在上帝里的力量，並非靠自己的肌肉，而是靠耶和華作"角"（同詩 18:2"祂是我的救恩的角"）。
「踐踏」（נָבוּס，navus），動詞 בּוּס（bus，踩踏、踐踏）。古近東軍隊凱旋時真的會在被征服者的屍體上踩過，這是當時的軍事現實。
「靠禰的名」（בְּשִׁמְךָ，be-shimkha），שֵׁם（shem，名）在希伯來神學裡不只是稱呼，是位格、屬性、臨在的載體。"奉禰的名"得勝，意思是帶著禰的位格出戰。
44:6 「因為，我必不靠我的弓；我的刀也不能使我得勝。」
詩篇 44:6（和合本）
「我必不靠我的弓」（לֹא בְקַשְׁתִּי אֶבְטָח，lo ve-qashti evtach），動詞 בָּטַח（batach，倚靠）。倚靠在詩篇裡是核心詞，通常用於人對上帝的信賴（詩 4:5"當倚靠耶和華"、詩 9:10"認識禰名的人要倚靠禰"）。這一節把"倚靠"的反面寫出來，不倚靠自己的兵器。
弓與刀是古代戰士的標準武器組合，遠射用弓，近戰用刀。兩件都不靠，就是完全的棄絕自力。
44:7 「惟禰救了我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧。」
詩篇 44:7（和合本）
「惟禰」，回到對上帝的呼喊。前一節否定自力，這一節肯定他力，典型的希伯來對句結構。
「羞愧」（הֲבִישׁוֹתָ，havishota），動詞 בּוֹשׁ（bosh）的使役式，使……羞愧。希伯來文里的"羞愧"不只是情緒，更是社會層面的失敗，一個倚靠虛假的人當眾丟臉，他相信的東西被證偽了。
44:8 「我們終日因上帝誇耀，還要永遠稱謝禰的名。（細拉）」
詩篇 44:8（和合本）
「終日因上帝誇耀」（בֵּאלֹהִים הִלַּלְנוּ כָל־הַיּוֹם，be-Elohim hillalnu kol-ha-yom），動詞 הָלַל（halal，誇耀、讚美，同哈利路亞詞根）。"終日"是關鍵詞，稍後 22 節會反向出現"終日被殺"。兩個"終日"形成全詩最尖銳的對比，本來終日誇耀的民族，如今終日被殺。
「細拉」（סֶלָה，selah），音樂間奏或詩的停頓標記。第一段在此結束，會眾停下來，讓前 8 節的"我們曾經"在心裡沉澱。下一節那個"但禰卻"將像晴天霹靂一樣劈下來。
本段定位：全詩最深的反差，前 8 節都是黃金的過去，第 9 節用一個"但禰"突然把鏡頭切到現今的羞辱。這"但禰"是衝著上帝來的責問，不是衝著敵人。八節經文從軍事的潰敗（9-10）、被賣為奴（11-12）、被鄰邦譏笑（13-14）、到個人的羞愧（15-16），一層一層加深。這是希伯來哀歌的經典動作，先回顧恩典，然後強烈對比當下，把上帝放在被告席上。
44:9 「但如今禰丟棄了我們，使我們受辱，不和我們的軍兵同去。」
詩篇 44:9（和合本）
「但如今」（אַף，af），希伯來文裡這個小詞有"然而、甚至、其實"等多重含義。在哀歌裡它常常起翻轉的作用，"前面所講是過去；但是，"。這個 af 是全詩的軸。
「丟棄了我們」（זָנַחְתָּ，zanachta），動詞 זָנַח（zanach，拋棄、推開）。這是希伯來文里最沉重的拒絕動詞之一，同詩 43:2"禰為何丟棄我"、詩 60:1, 10 用同一詞。"丟棄"意味著上帝主動地、決意地把祂的子民推開。
「使我們受辱」（וַתַּכְלִימֵנוּ，va-takhlimenu），動詞 כָּלַם（kalam，羞辱、使蒙恥）。這種"使……受辱"的寫法是直接的責問，上帝禰自己叫我們丟臉。
「不和我們的軍兵同去」（וְלֹא־תֵצֵא בְּצִבְאוֹתֵינוּ，ve-lo-tetse be-tsiv'oteinu），צָבָא（tsava，軍隊，同"萬軍之耶和華" Yahweh Tseva'ot 同根）。最深的痛，以前"萬軍之耶和華"親自帶兵出戰（出 14:14；書 5:13-15），如今禰竟然不出去。這是以色列軍事神學的崩潰，耶和華是統帥，祂不出戰，軍隊就必敗。
44:10 「禰使我們向敵人轉身退後；那恨我們的人任意搶奪。」
詩篇 44:10（和合本）
「向敵人轉身退後」，古代戰場的最大羞辱就是轉身逃跑。被敵人從背後追殺，是失敗的標誌（書 7 章艾城之敗、撒上 4 章被非利士人擊敗時都是這種"轉身退後"）。
「任意搶奪」（שָׁסוּ לָמוֹ，shasu lamo），שָׁסָה（shasah，任意掠奪）。任意，意思是沒有人能攔阻。敵人想要什麼就拿什麼。
44:11 「禰使我們當作快要被吃的羊，把我們分散在列邦中。」
詩篇 44:11（和合本）
「快要被吃的羊」（כְּצֹאן מַאֲכָל，ke-tson ma'akhal），直譯"像食物的羊"。羊（צֹאן，tson）是以色列人最熟悉的牲畜，也是詩篇裡上帝百姓的核心意象（詩 23 "耶和華是我的牧者"、詩 100"祂的牧場的羊"）。但這裡的羊不是被牧養的羊，是被送去屠宰的羊。
這一節預表了 22 節的"將宰的羊"，也成為新約基督作"上帝的羔羊"（約 1:29）的舊約背景之一。
「分散在列邦中」（בַגּוֹיִם זֵרִיתָנוּ，ba-goyim zeritanu），動詞 זָרָה（zarah，簸揚、分散）。這是被擄的畫面，以色列人被打散到各國，失去土地、失去敬拜、失去身份。這一節常被認為反映北國被亞述擄掠（公元前 722 年）或南國被巴比倫擄掠（公元前 586 年）的處境，但也可能更早。
44:12 「禰賣了禰的子民也不賺利，所得的價值並不加添禰的資財。」
詩篇 44:12（和合本）
這是詩 44 最大膽、最有諷刺意味的一節。
「賣了」（תִּמְכֹּר，timkhor），動詞 מָכַר（makhar，出賣）。禰竟然賣了禰的子民，這是申訴的語調，用"賣"這個商業動詞來描述上帝對待自己百姓的方式。
「不賺利」（וְלֹא־רִבִּיתָ בִּמְחִירֵיהֶם，ve-lo-ribbita be-mechireihem），直譯"禰沒有因他們的價錢而獲利"。這是帶著痛苦的諷刺，"禰賣了我們，連個好價錢都沒賣到"。禰把我們賤賣了，意思是禰甚至沒有從我們的苦難中得到什麼。這種話只有與上帝有深度盟約關係的人才說得出來，是親密關係里的"申辯"。
44:13 「禰使我們受鄰國的羞辱，被四圍的人嗤笑譏刺。」
詩篇 44:13（和合本）
「鄰國」（שְׁכֵנֵינוּ，shekheneinu），以色列周圍的列國：摩押、亞捫、以東、非利士、亞蘭等。這些世代敵對的鄰居看見以色列敗落，幸災樂禍。
「嗤笑譏刺」（לַעַג וָקֶלֶס，la'ag va-qeles），兩個詞疊用強調譏諷的程度。לָעַג（la'ag，嘲笑）同詩 22:7"凡看見我的都嗤笑我"用同一詞；קֶלֶס（qeles，戲弄）是更尖銳的譏誚。
44:14 「禰使我們在列邦中作了笑談，使眾民向我們搖頭。」
詩篇 44:14（和合本）
「作了笑談」（מָשָׁל，mashal），這個詞非常重要。mashal 本是"比喻、諺語、寓言"，智慧文學的核心體裁（如箴言的標題"所羅門的箴言/mashal"）。但這裡 mashal 是反義的用法，成為"反面教材"：列國互相說話的時候，用以色列作笑話來講。"看，那些自稱是耶和華百姓的，落到這樣的地步。"
「搖頭」（מְנוֹד־רֹאשׁ，menod-rosh），同詩 22:7"搖頭" + 太 27:39"搖頭譏誚"用同一動作。搖頭在古近東是譏諷和不屑的標誌性動作。
44:15 「我的凌辱終日在我面前，我臉上的羞愧將我遮蔽，」
詩篇 44:15（和合本）
「終日在我面前」（כָּל־הַיּוֹם נֶגְדִּי，kol-ha-yom negdi），這是第二個"終日"，與第 8 節"終日因上帝誇耀"對比。終日的誇耀變成終日的凌辱。
「遮蔽」（כִּסָּתְנִי，kissatni），動詞 כָּסָה（kasah，遮蓋）。羞愧像一塊帕子蒙在臉上，畫面感很強。
44:16 「都因那辱罵毀謗人的聲音，又因仇敵和報仇人的緣故。」
詩篇 44:16（和合本）
「辱罵毀謗的聲音」（מִקּוֹל מְחָרֵף וּמְגַדֵּף，mi-qol mecharef u-megaddef），מְחָרֵף（譏誚者）、מְגַדֵּף（毀謗者）。注意 gaddef 這個詞，在新約裡希臘文 blasphemia（褻瀆）翻譯的就是這個希伯來詞。仇敵不只是譏諷以色列，更是藉此毀謗耶和華的名，這才是最深的痛。
「報仇人」（מִתְנַקֵּם，mitnaqqem），動詞 נָקַם（naqam，報仇）的反身式。那些尋仇的、要報舊賬的人，以色列的存在本身就讓某些鄰國"咬牙切齒"。
這八節合起來描繪了全方位的國族羞辱，軍事潰敗、經濟掠奪、社會嘲笑、信仰被毀謗。最深的痛在於：這一切的執行者表面是鄰國，但希伯來神學認定的真正主語是"禰"，是上帝禰使我們到這個地步。
本段定位：全詩最重要、也最危險的一段。前面 9-16 節陳述了苦難，按申命記 28 章的標準神學（順服蒙福，悖逆受咒詛），按理說應該接下來是認罪。但詩 44 沒有認罪，它走了一條約伯式的路：我們無辜。六節經文反覆申明"我們沒有忘記禰""我們的心沒有退後""我們沒有手向別神禱告"，這是詩篇裡最大膽的無辜申訴。這種訴求打開了希伯來神學的一個新空間，"無辜受苦"也可以發生。22 節是整本舊約里被新約引用次數最多的"為信仰受苦"經文，羅馬書 8:36 直接引用。
44:17 「這都臨到我們身上，我們卻沒有忘記禰，也沒有違背禰的約。」
詩篇 44:17（和合本）
「這都臨到我們」（כָּל־זֹאת בָּאַתְנוּ，kol-zot ba'atnu），指 9-16 節描述的所有羞辱。"全部這些都臨到我們身上"，大衛式的誠實。
「卻沒有忘記禰」（וְלֹא שְׁכַחֲנוּךָ，ve-lo shekhachnukha），動詞 שָׁכַח（shakhach，忘記）。在申命記神學裡"忘記上帝"是頭號的罪，申 8:11"禰要謹慎，免得忘記耶和華，禰的上帝"。詩人堅定地說："我們沒有犯這個罪。"
「也沒有違背禰的約」（וְלֹא־שִׁקַּרְנוּ בִּבְרִיתֶךָ，ve-lo-shiqqarnu bi-vritekha），動詞 שָׁקַר（shaqar，虛偽、欺詐）、בְּרִית（berit，約）。直譯"我們沒有對禰的約虛偽"，意思是"我們沒有陽奉陰違，沒有形式上守約實際揹叛"。
44:18 「我們的心沒有退後，我們的腳也沒有偏離禰的路。」
詩篇 44:18（和合本）
「心沒有退後」（לֹא־נָסוֹג אָחוֹר לִבֵּנוּ，lo-nasog achor libbenu），動詞 נָסוֹג（nasog，退縮、轉背）。心（lev）在希伯來人論裡是意志、情感、判斷的中心。"心沒有退後"=立場沒有改變。
「腳沒有偏離」（לֹא־תָט אֲשֻׁרֵנוּ，lo-tat ashureinu），動詞 נָטָה（natah，轉向、偏向）、אֲשׁוּר（ashur，步伐）。心和腳（lev / ashur）是希伯來人衡量信仰的兩個維度，內心的方向、外在的行動。兩者都"沒有偏離"。
44:19 「禰在野狗之處壓傷我們，用死蔭遮蔽我們。」
詩篇 44:19（和合本）
這一節是申訴的尖刺，在最痛的處境裡，堅持聲明無辜。
「野狗之處」（בִּמְקוֹם תַּנִּים，bi-mqom tannim），תַּנִּין（tannin）在不同語境裡可以指野狗、豺狼、海怪。這裡多指沙漠中野狗（豺）出沒的荒涼之地，隱喻毀滅、荒蕪、無人。
「死蔭」（צַלְמָוֶת，tsalmavet），這是著名的"死蔭"一詞。同詩 23:4"死蔭的幽谷"用同一詞。直譯"死亡的陰影"，是最深的黑暗。詩 44:19與詩 23:4 形成強烈對比，詩 23 是"雖然走過死蔭幽谷"的安息；詩 44 是"上帝把我們壓在死蔭裡"的申訴。兩首詩放在同一卷詩篇裡，告訴我們信仰生活的雙面性：有時祂帶我們安然走過死蔭，有時祂讓我們停留在死蔭。
「壓傷我們」（דִכִּיתָנוּ，dikkitanu），動詞 דָּכָה（dakhah，壓碎、壓傷）。與"禰喜悅"形成對比，同樣是"禰"，卻做了相反的事。
44:20 「倘若我們忘了上帝的名，或向別神舉手，」
詩篇 44:20（和合本）
「忘了上帝的名」（שָׁכַחְנוּ שֵׁם אֱלֹהֵינוּ，shakhachnu shem Eloheinu），回到"忘記"主題，這是假設句："假如我們忘了……"。
「向別神舉手」（וַנִּפְרֹשׂ כַּפֵּינוּ לְאֵל זָר，va-nifros kappeinu le-el zar），動詞 פָּרַשׂ（paras，伸展、張開）、כַּף（kaf，手掌）。舉起手掌禱告是希伯來祭祀的標準動作（出 9:29；王上 8:22；詩 28:2）。向"陌生的神明"（el zar）舉手，拜偶像的核心動作。
44:21 「上帝豈不鑑察這事嗎？因為他曉得人心裡的隱秘。」
詩篇 44:21（和合本）
「鑑察」（יַחֲקָר，yachqor），動詞 חָקַר（chaqar，搜查、徹底調查）。同詩 139:1"耶和華啊，禰已經鑑察我，認識我"用同一詞。
「心的隱秘」（תַעֲלֻמוֹת לֵב，ta'alumot lev），עָלַם（alam，隱藏）。心裡最深、被遮蓋的角落。詩人在上帝鑑察人心的真理面前申明：禰看得到我們的真相，我們沒有拜偶像。這是隻有相信上帝公義的人才說得出的話，敢請祂搜查。
44:22 「我們為禰的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」
詩篇 44:22（和合本）
這是詩 44 最重要的一節，也是整本舊約里被新約引用次數最多的"為信仰受苦"經文之一。
「為禰的緣故」（עָלֶיךָ，aleikha，直譯"因禰"），關鍵介詞。不是因為別的，就是因為禰、為了禰、與禰有關。
「終日被殺」（הֹרַגְנוּ כָל־הַיּוֹם，horagnu kol-ha-yom），動詞 הָרַג（harag，殺戮）的被動式。第三個"終日"，與第 8 節"終日因上帝誇耀"、第 15 節"凌辱終日在我面前"形成三重對照。"終日"這個詞在全詩裡描畫出整個生活的色調，從誇耀的終日，到羞辱的終日，到被殺的終日。
「將宰的羊」（כְּצֹאן טִבְחָה，ke-tson tivchah），צֹאן（tson，羊）、טִבְחָה（tivchah，屠宰）。直譯"屠宰的羊"，畫面無比沉重。羊本是溫和的、無抵抗能力的動物，它們被趕到屠宰場，完全無助。
這一節的新約引用，羅馬書 8:36：
"如經上所記：'我們為禰的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。'然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。"（羅 8:36-37）
保羅在羅馬書 8 章的高潮段落裡，直接引用詩 44:22 作為基督徒受迫害的舊約根據。但請注意保羅緊接著的反轉，"然而，靠著愛我們的主……得勝有餘"。保羅承認詩 44:22 的真實性，基督徒確實"終日被殺如將宰的羊"，但他在這之後宣告：這場"將宰"在基督裡已經被翻轉為得勝。
詩 44:22與新約的關係是雙層的：
第一層：字面應驗，所有為基督受逼迫的聖徒（從司提反、雅各、彼得、保羅到歷代殉道者），字面地經歷"如將宰的羊"。早期教父常引用詩 44:22 來紀念殉道者。
第二層：基督論應驗，基督自己是那隻"將宰的羊"。約 1:29"上帝的羔羊"、徒 8:32-35 腓利從賽 53"如羊羔被牽到宰殺之地"傳講基督，詩 44:22與賽 53 並立，作為舊約裡"羔羊神學"的雙重見證。基督先作那隻將宰的羊，然後教會與祂一同經歷"將宰"，最終也與祂一同得勝。
這就是"為禰的緣故"的深層含義，不只是"為了上帝的名譽"，更是"在與基督的聯合裡"。受苦並非因為做錯什麼，是因為屬於祂。
本段定位：全詩的收束，也是詩篇裡最大膽的禱告。前面 17-22 節是無辜申訴，這四節轉入直接的呼喊，而且用了一個讓歷代讀者不安的詞："求禰睡醒"。這種話只有在與上帝有深度盟約關係的人才說得出來，不是冒犯，是親密。最後一節回到 חֶסֶד chesed（約愛），把所有的申訴重新交回到上帝的盟約之愛。
44:23 「主啊，求禰睡醒，為何盡睡呢？求禰興起，不要永遠丟棄我們！」
詩篇 44:23（和合本）
這一節是詩篇裡最大膽的禱告之一。
「求禰睡醒」（עוּרָה，urah），動詞 עוּר（ur，醒來、驚醒）。對上帝說"睡醒"，這種語言在希伯來人那裡並不少見（詩 7:6；詩 35:23；詩 59:4-5；賽 51:9-10）。但它依然震撼，希伯來神學知道上帝必不打盹也不睡覺（詩 121:4），但當苦難太深的時候，信徒會"感覺"上帝在睡覺。詩 44 沒有壓抑這種感受，而是直接說出來。
這種語言的屬靈價值在於，它把信徒最真實的體驗放進了上帝面前的禱告。它並非教義陳述（"上帝不睡覺"），是情感陳述（"禰看起來像在睡覺，求禰醒過來。"）。兩者並不矛盾，希伯來禱告允許信徒說出他們的體驗，而不必每次都修正為正確的教義。這是希伯來靈性的成熟之處。
新約裡有一個戲劇性的對應，馬太福音 8:24-26：耶穌與門徒在船上遇風浪，"耶穌卻睡著了。門徒來叫醒祂，說：'主啊，救我們，我們喪命啦。'"。門徒對耶穌說的話，正是詩 44:23 的口吻，主啊，禰怎麼睡著了？快醒過來！馬太刻意把這一幕安排進福音書，讓讀者聽出詩 44 的迴響。
「為何盡睡呢？」（לָמָּה תִישָׁן，lammah tishan），這是直接的責問。為什麼？同詩 22:1"為什麼離棄我"用同一個 lammah，希伯來禱告里最尖銳的疑問詞。
「興起」（הָקִיצָה，haqitsah），動詞 קוּץ（quts，醒來）、強調式詞綴。爆發性的請求，"起來吧。"
「不要永遠丟棄」（אַל־תִּזְנַח לָנֶצַח，al-tiznach la-netsach），回應 9 節的"丟棄"（zanach），那只是暫時的，對嗎？不是永遠，對嗎？這是哀歌裡典型的姿態，把痛苦的體驗作為暫時的，等候上帝的翻轉。
44:24 「禰為何掩面，不顧我們所遭的苦難和所受的欺壓？」
詩篇 44:24（和合本）
「掩面」（תַסְתִּיר פָּנֶיךָ，tastir paneikha），動詞 סָתַר（satar，遮蔽、隱藏）、פָּנֶה（paneh，臉）。"掩面"是希伯來神學裡上帝拒絕、審判的標誌（申 31:17-18；伯 13:24；賽 8:17；賽 54:8；耶 33:5）。
但請注意，詩 44:24與詩 22:24 形成對照。詩 22:24"祂沒有向他掩面"，基督最終經歷的是未被掩面。詩 44 的會眾感覺被掩面，但他們的禱告裡隱含信心：這"掩面"不會是終極的，因為基督替我們經歷了"未被掩面"。
44:25 「我們的性命伏於塵土，我們的肚腹緊貼地面。」
詩篇 44:25（和合本）
「性命伏於塵土」（שָׁחָה לֶעָפָר נַפְשֵׁנוּ，shachah le-afar nafshenu），動詞 שָׁחָה（shachah，俯伏）。這個動詞通常用於敬拜，"俯伏敬拜"。但這裡它是被壓在地上的畫面，敬拜的姿態被苦難變成了被踩在地上的姿態。
「肚腹緊貼地面」（דָּבְקָה לָאָרֶץ בִּטְנֵנוּ，davqah la-arets bitneinu），動詞 דָּבַק（davaq，粘著、緊貼，同創 2:24"夫妻連合"同一動詞）。肚腹緊貼在地上，這是完全被擊倒的畫面。
44:26 「求禰起來幫助我們。憑禰的慈愛救贖我們！」
詩篇 44:26（和合本）
「起來」（קוּמָה**，qumah），動詞 קוּם（qum，起來、興起）。這是詩篇哀歌的標誌性呼喊，同詩 3:7"耶和華啊，求禰起來。"、詩 7:6"耶和華啊，求禰起來。"、詩 9:19"耶和華啊，求禰起來"，一直追溯到民 10:35 摩西的話："耶和華啊，求禰興起**。願禰的仇敵四散；願恨禰的人從禰面前逃跑。"整個舊約的"起來"主題，在新約基督復活時得到終極的應驗，ἀνάστασις anastasis（起來、復活）正是"qum"的希臘文對應詞。
「幫助我們」（עֶזְרָתָה לָּנוּ，ezratah lanu），עֶזְרָה（ezrah，幫助）。幫助者עֵזֶר（ezer）是希伯來神學裡上帝最重要的稱號之一（出 18:4"我父親的上帝是我的幫助"；詩 121:1-2"我要向山舉目；我的幫助從何而來？"）。
「憑禰的慈愛救贖我們」（וּפְדֵנוּ לְמַעַן חַסְדֶּךָ，u-fdenu le-ma'an chasdekha），動詞 פָּדָה（padah，贖回、救贖）、חֶסֶד（chesed，約愛）。
這是全詩的收束鑰詞，chesed（約愛、盟約之愛、信實之愛）。詩篇出現 חֶסֶד（chesed） 共 127 次，是詩篇最核心的神學詞。所有的申訴、所有的責問、所有的"為什麼"，最後歸結到這一個詞：禰的 chesed。因為禰與我們有約，所以請憑禰的約愛救我們。
這是希伯來哀歌最深的姿態，所有的痛苦都被收在 חֶסֶד（chesed） 裡。詩 44 不是控告，是在 חֶסֶד（chesed） 的根基上發出的呼喊。如果不相信祂的 חֶסֶד（chesed），根本不會有這首詩，會變成絕望、變成離開、變成放棄。因為相信 חֶסֶד（chesed），才會有勇氣說"主啊，求禰睡醒"。
詩歌聲音分析
| 段落 | 主導聲音 | 朝向 | 情感弧線 |
|---|---|---|---|
| 1-3 節 | 會眾（"我們"） | 上帝（歷史的拯救者） | 平穩的回顧 |
| 4-8 節 | 領袖（"我"）+ 會眾 | 上帝（我的王） | 上升至誇耀 |
| 9-16 節 | 會眾（"我們"） | 上帝（任憑羞辱者） | 急劇下沉 |
| 17-22 節 | 會眾（無辜申訴） | 上帝（鑑察的審判者） | 高強度的張力 |
| 23-26 節 | 會眾（呼喊） | 上帝（睡著的愛者） | 大膽的呼求 |
全詩的弧線呈一道深 V 字，從歷史回顧的高位（1-8）驟降到現今羞辱的最低點（9-16），然後在無辜申訴裡橫向延展（17-22），最後在"求禰睡醒"的呼喊裡向上拉起（23-26）。但全詩沒有像個人哀歌那樣達到"禰已應允我"的反轉，它停在祈求的姿態，把答案留給上帝。這種未解決的開放性正是集體哀歌的特徵，它為整個聖約群體留出未來等候的空間。
| 詞彙 | 原文 | 音譯 | 出現經節 | 含義 |
|---|---|---|---|---|
| 聽見 | שָׁמַע | shama | 44:1 | 口傳歷史的核心動詞；申 6:4 "Shema 以色列" |
| 講述 | סָפַר | saphar | 44:1 | 同詩 22:22 "傳講禰的名"，傳遞信仰 |
| 古時 | קֶדֶם | qedem | 44:1 | 原初、遠古；東方 |
| 趕出 | יָרַשׁ | yarash | 44:2 | 使……承受為業；趕逐 |
| 栽種 | נָטַע | nata | 44:2 | 以色列作"親手栽種的葡萄樹"主題 |
| 苦待 | רָעַע | ra'a | 44:2 | 擊打、使受苦 |
| 刀劍 | חֶרֶב | cherev | 44:3, 6 | 戰士的近戰武器 |
| 膀臂 | זְרוֹעַ | zeroa | 44:3 | 同賽 53:1"耶和華的膀臂" |
| 右手 | יָמִין | yamin | 44:3 | 力量、權能、得勝的象徵 |
| 臉的亮光 | אוֹר פָּנִים | or panim | 44:3 | 民 6:25 祭司祝福"願耶和華使祂的臉光照你" |
| 喜悅 | רָצָה | ratsah | 44:3 | 主動悅納，以色列被選完全是恩典 |
| 王 | מֶלֶךְ | melekh | 44:4 | 上帝作為以色列的王 |
| 救恩 | יְשׁוּעָה | yeshu'ah | 44:4 | 耶穌（Yeshua）名字之根 |
| 用角牴觸 | נָגַח | nagach | 44:5 | 公牛抵傷敵人的力量 |
| 踐踏 | בּוּס | bus | 44:5 | 古近東軍隊凱旋的動作 |
| 名 | שֵׁם | shem | 44:5, 8, 20 | 位格、屬性、臨在 |
| 倚靠 | בָּטַח | batach | 44:6 | 同詩 4:5"當倚靠耶和華"；詩篇核心詞 |
| 弓 | קֶשֶׁת | qeshet | 44:6 | 遠射的武器 |
| 羞愧 | בּוֹשׁ | bosh | 44:7, 9, 15 | 倚靠虛假者的社會失敗 |
| 誇耀 | הָלַל | halal | 44:8 | 哈利路亞詞根 |
| 終日 | כָּל־הַיּוֹם | kol-ha-yom | 44:8, 15, 22 | 全詩最重要的對照詞，誇耀的終日與凌辱的終日與被殺的終日 |
| 但如今 | אַף | af | 44:9 | 翻轉的小詞 |
| 丟棄 | זָנַח | zanach | 44:9, 23 | 最沉重的拒絕動詞 |
| 軍兵 | צָבָא | tsava | 44:9 | 同"萬軍之耶和華" |
| 轉身退後 | סוּג | sug | 44:10, 18 | 戰場上的最大羞辱 |
| 任意搶奪 | שָׁסָה | shasah | 44:10 | 沒有人能攔阻 |
| 快要被吃的羊 | צֹאן מַאֲכָל | tson ma'akhal | 44:11 | "食物的羊"，預表 22 節"將宰的羊" |
| 分散 | זָרָה | zarah | 44:11 | 被擄的畫面 |
| 賣 | מָכַר | makhar | 44:12 | 商業動詞的諷刺用法 |
| 鄰國 | שָׁכֵן | shakhen | 44:13 | 摩押、亞捫、以東等周鄰 |
| 嗤笑 | לַעַג | la'ag | 44:13 | 同詩 22:7"凡看見我的都嗤笑我" |
| 笑談 | מָשָׁל | mashal | 44:14 | 反義用法，成為反面教材 |
| 搖頭 | מְנוֹד־רֹאשׁ | menod-rosh | 44:14 | 同詩 22:7、太 27:39 古近東譏諷動作 |
| 凌辱 | כְּלִמָּה | kelimmah | 44:15 | 公開的羞辱 |
| 毀謗 | גָּדַף | gadaf | 44:16 | 希臘文 blasphemia 翻譯的希伯來詞 |
| 忘記 | שָׁכַח | shakhach | 44:17, 20 | 申 8:11 申命記神學的頭號罪 |
| 約 | בְּרִית | berit | 44:17 | 盟約關係 |
| 退後 | סוּג | sug | 44:18 | 心的方向不變 |
| 步伐 | אֲשׁוּר | ashur | 44:18 | 腳的方向 |
| 野狗 | תַּנִּין | tannin | 44:19 | 沙漠豺狼出沒的荒涼之地 |
| 死蔭 | צַלְמָוֶת | tsalmavet | 44:19 | 同詩 23:4，但語境相反 |
| 壓傷 | דָּכָה | dakhah | 44:19 | 壓碎 |
| 別的神明 | אֵל זָר | el zar | 44:20 | 陌生的神明，外邦偶像 |
| 鑑察 | חָקַר | chaqar | 44:21 | 同詩 139:1"禰已經鑑察我" |
| 心的隱秘 | תַעֲלֻמוֹת לֵב | ta'alumot lev | 44:21 | 心最深、被遮蓋的角落 |
| 為禰的緣故 | עָלֶיךָ | aleikha | 44:22 | 核心介詞，基督徒受逼迫的關鍵詞 |
| 終日被殺 | הֹרַגְנוּ | horagnu | 44:22 | 羅 8:36 直接引用 |
| 將宰的羊 | צֹאן טִבְחָה | tson tivchah | 44:22 | 羔羊神學的舊約根 |
| 睡醒 | עוּר | ur | 44:23 | 哀歌的大膽呼喊 |
| 興起 | קוּם | qum | 44:26 | 同詩 3:7、7:6、9:19 哀歌的標誌性呼喊；新約 ἀνάστασις（anastasis，復活）對應 |
| 掩面 | סָתַר פָּנִים | satar panim | 44:24 | 申 31:17-18 上帝拒絕/審判的標誌 |
| 幫助 | עֶזְרָה | ezrah | 44:26 | 同詩 121:1-2"我的幫助從何而來" |
| 救贖 | פָּדָה | padah | 44:26 | 贖回，出 15:13 出埃及的核心動詞 |
| 慈愛 | חֶסֶד | chesed | 44:26 | 全詩的收束鑰詞；約愛、盟約之愛 |
詩篇 44 篇是詩篇裡結構最完整的集體哀歌，呈典型的五段哀歌結構：
A 歷史回顧，昔日的拯救（44:1-3）
B 信仰宣告，靠上帝得勝（44:4-8） ╲
★ 強烈對比的軸
B' 現今潰敗，任憑羞辱（44:9-16） ╱
A' 無辜申訴，我們沒有忘記禰（44:17-22）
★★ 核心：44:22 "為禰的緣故終日被殺"
C 呼喊收束，求禰睡醒（44:23-26）
收束於："憑禰的慈愛救贖我們"
注意幾個特徵：
A與A' 形成跨段對照，開篇是"祖宗聽見禰的拯救"（歷史的恩典），後段是"我們沒有忘記禰的名"（現今的忠誠）。兩者構成完整的盟約見證：上帝過去守約，我們今日守約，然而……
B與B' 是最尖銳的反差，4-8 節都是"禰得勝了我們"，9-16 節都是"禰卻任憑我們潰敗"。同樣一位"禰"，做了相反的事。第 9 節那個"但禰"是全詩的軸。
44:22 是幾何與神學雙重中心，結構上接近全詩中點（第 22 節於 26 節中），神學上是"為禰受苦"的最深表述，新約引用上是羅 8:36 的直接來源。
整首詩沒有解決，以"求禰起來"收尾，沒有"禰已應允我"的反轉（不像個人哀歌的詩 22）。這是集體哀歌的特徵，它把答案留給等候，留給歷史，留給基督。
詩篇里的集體哀歌包括：詩 44, 60, 74, 79, 80, 83, 85, 89, 90, 94, 137。詩 44 是這一傳統的典範。
| 特徵 | 個人哀歌（如詩 3, 6, 13） | 集體哀歌（詩 44） |
|---|---|---|
| 主語 | "我" | "我們" |
| 主題 | 個人的疾病、被棄、被仇敵追逼 | 國族的軍事潰敗、被擄、被外邦侮辱 |
| 視野 | 個人的處境 | 整個聖約共同體 |
| 結尾 | 通常有"禰已應允我"的轉折（詩 22 典型） | 通常停在祈求（詩 44 典型），等候 |
| 禮儀場合 | 個人在私下或聖殿獻祭時禱告 | 全民族禁食日、國難日、戰敗後聚集時唱誦 |
反義平行（Antithetic）：
同義平行（Synonymous）：
綜合平行（Synthetic/Climactic）：
終日（כָּל־הַיּוֹם，kol-ha-yom），全詩最重要的對照詞：
丟棄（זָנַח，zanach），
忘記（שָׁכַח，shakhach），
起來/קוּם（qum），
詩 44 最大的修辭特徵是第 9 節的 "但如今"，一個小小的副詞，承擔了全詩最大的轉折。這種"但禰"在哀歌裡反覆出現：
注意詩 44:9 是這種語法的"反義運用"，其他詩裡的"但禰"都是從絕望轉向信心；詩 44:9 卻是從黃金的過去轉向當下的失敗。同一個語法手法，承擔相反的方向，這是詩篇語言的戲劇性。
詩 44 的視野像一棵向四面伸展的樹：
44:1-3 歷史的縱深（祖宗，古時，征服迦南）
44:4-8 當下的信仰宣告（我們的王、靠禰的名）
44:9-12 軍事、經濟的崩潰（敗退、被賣、分散）
44:13-16 社會層面的恥辱（鄰邦的譏笑、眾民的搖頭）
44:17-22 靈性層面的申訴（沒有忘記、為禰的緣故）
44:23-26 終極的呼喊（求禰睡醒、憑禰的慈愛）
從歷史到當下、從軍事到社會到靈性、從外在到內在，一層一層加深。最後定格在 חֶסֶד chesed（約愛），所有的層次最後都歸回到上帝的盟約之愛。
詩 44 共 26 節，分為五段，呈3-5-8-6-4 的不對稱結構（1-3 / 4-8 / 9-16 / 17-22 / 23-26）。最長的一段是"現今潰敗"（9-16，共 8 節），羞辱的筆墨最濃重；最短的兩段在首尾（歷史回顧 3 節、呼喊收束 4 節），開門與收門都用最簡練的語言。結構本身就在講述故事，苦難的筆墨遠多於回憶與呼求。
古近東（特別是蘇美爾與巴比倫）留下了大量"城市哀歌"，為被毀的城市哭訴的詩歌。最著名的是蘇美爾的"烏珥之毀滅哀歌"（約公元前 2000 年），蘇美爾城市烏珥被埃蘭人毀滅後寫的長詩，描述城市的破壞、神明的離開、人民的苦難。還有"尼普爾哀歌""埃利都哀歌"等。
希伯來集體哀歌（詩 44, 74, 79, 137；以及哀歌書全卷）與蘇美爾、巴比倫哀歌有顯著的相似，同樣的體裁、同樣的痛苦、同樣的訴求。但希伯來傳統有根本性的差異：
| 維度 | 蘇美爾/巴比倫哀歌 | 希伯來集體哀歌（詩 44） |
|---|---|---|
| 神明觀 | 多神信仰，某個守護神明被另一些神明趕走或敗給敵人的神明 | 一神信仰，祂主權地"丟棄"祂的百姓，沒有別的神明可指責 |
| 神明的命運 | 神明本身可能被打敗、被擄走（如埃蘭人擄走烏珥的神像） | 上帝不會被打敗，祂主動讓羞辱臨到 |
| 解釋 | 通常歸因於神明會議的決定、命運、星象 | 歸因於上帝與祂百姓的盟約關係 |
| 呼求 | 讓神明回來、重建神廟 | 讓上帝憑 חֶסֶד（chesed） 救贖 |
| 信心 | 焦慮，擔心神明被永遠趕走 | 張力，相信祂會回來，因為祂是"守約的"上帝 |
最關鍵的差異：希伯來哀歌相信"丟棄"是暫時的，因為上帝是 חֶסֶד（chesed） 的上帝。這種"雖被丟棄卻仍堅持祂的愛"的信心，是希伯來神學的獨特。
在古近東文獻裡，"百姓是羊群"是常用的隱喻，美索不達米亞的國王自稱為"牧者"（如漢摩拉比、亞述帝王碑刻裡）。"牧者"的職責是引導、保護、養活百姓。
但當羊被送去屠宰時，整個隱喻就崩潰了，應當被保護的反而被宰殺。詩 44:11"當作快要被吃的羊"、44:22"如將宰的羊"，正是用這個隱喻的破裂表達最深的痛苦：我們本是耶和華的羊，應當被祂保護，反而被宰殺。
新約裡"上帝的羔羊"主題在此紮根，基督主動作那隻"將宰的羊"（約 1:29；賽 53:7"如羊羔被牽到宰殺之地"），把詩 44:22 的悲劇承擔在自己身上。教會與基督聯合時，就分擔基督所承擔的詩 44:22 的現實。
古近東戰敗後，兩種解釋最常見：
a) 神明會議的決定，美索不達米亞相信神明開會決定哪些城市滅亡； b) 守護神明弱於敵方神明，如以色列敗給亞述時，亞述人會說"亞述的國家神明 Ashur 比耶和華更強"。
希伯來傳統兩種解釋都拒絕：
a) 上帝是獨一的，沒有別的神明可議事； b) 上帝不會被打敗，祂"丟棄"祂百姓時是主權的選擇，不是軟弱。
但這就帶來詩 44 的張力，如果上帝是主權的、獨一的、強大的，祂為什麼允許這一切？這就是詩 44 沒有給出答案的核心問題。這個問題在新約的基督論中得到答案，上帝在十字架上自己進入了"被丟棄"的處境，給了"上帝主權、我們受苦"這對矛盾一個無可推諉的回答。
可拉後裔詩集（詩 42-49 + 84, 85, 87, 88）的作者是聖殿詩班的世襲家族。代上 6:31-38 記載，大衛王把詩班分派給可拉後裔（亞薩家、希幔家等），他們在聖殿擔任歌唱、守門、備餅等職。代下 20:19 記載約沙法王擊敗摩押、亞捫聯軍前，可拉後裔起來"用極大的聲音讚美耶和華以色列的上帝"，這件事是可拉後裔的代表事蹟。
詩 44 的"集體哀歌"背景可能與幾個歷史事件有關：
學界對詩 44 的具體寫作時間沒有定論，但"分散在列邦中"（44:11）暗示有相當規模的被擄經歷。不論具體的歷史場合是什麼，詩 44 的語言被設計為可以適用於任何"國族受難"的處境，這是它作為禮儀詩的偉大之處。
詩 44 是希伯來聖經裡"無辜受苦"主題的關鍵節點。這條主題線穿越整本聖經：
| 經文 | 內容 |
|---|---|
| 創 4:8-10 | 亞伯，人類歷史第一個"無辜受苦者"，他的血"從地裡向上帝呼喊" |
| 伯 1-2 | 約伯，撒但的試煉下受苦，但"在這一切的事上約伯並不犯罪" |
| 詩 44:17-22 | "我們沒有忘記禰……我們為禰的緣故終日被殺"，集體的無辜受苦 |
| 詩 73 | 亞薩的困惑，"惡人享通，我盡心保守清潔卻沒有益處" |
| 賽 53 | 受苦僕人，"祂被欺壓……如羊羔被牽到宰殺之地"，為他人的罪受苦 |
| 太 27:39-43 | 髑髏地的耶穌，無罪的彌賽亞被宣判為罪人受死 |
| 羅 8:36 | 保羅引用詩 44:22，把"無辜受苦"的語言用在新約教會身上 |
| 林後 4:8-11 | "四面受敵……身上常帶著耶穌的死" |
| 啟 6:9-11 | 殉道者的靈魂呼喊"主啊，禰不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？" |
詩 44 是這條線的關鍵節點，它打開了"為信仰受苦"的語言空間，讓新約殉道者有現成的禱詞可用。
詩 44:22"如將宰的羊"在新約的"上帝的羔羊"神學中得到完整展開：
| 經文 | 內容 |
|---|---|
| 出 12 | 逾越節羔羊，代贖的預表 |
| 利 16 | 贖罪日兩隻羊，一隻獻祭，一隻歸阿撒瀉勒 |
| 詩 44:11, 22 | "當作快要被吃的羊……如將宰的羊"，上帝百姓被宰的悲劇 |
| 賽 53:7 | "祂如同羊羔被牽到宰殺之地" |
| 耶 11:19 | "我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地" |
| 約 1:29 | "看哪，上帝的羔羊，除去（揹負）世人罪孽的" |
| 徒 8:32-35 | 腓利從賽 53"如羊羔被牽到宰殺之地"傳講基督 |
| 林前 5:7 | "因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了" |
| 彼前 1:18-19 | "不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無玷汙的羔羊之血" |
| 啟 5:6, 12 | "被殺的羔羊站在寶座中"，"曾被殺的羔羊是配得權柄" |
| 啟 7:14 | "用羔羊的血把衣裳洗白淨了" |
| 啟 22:1, 3 | "羔羊的寶座" |
詩 44:22與賽 53:7 是舊約"羔羊"主題的雙柱，一邊是集體（詩 44 整個聖約民族被宰），一邊是個人（賽 53 一位受苦僕人代替眾人被宰）。新約把這兩個主題匯合在基督身上，基督作為那隻獨一的羔羊，既是賽 53 的代贖者，也是詩 44 的集體代表。
詩 44:26"求禰起來"是希伯來禱告的標誌性呼喊，可追溯到摩西的話：
| 經文 | 內容 |
|---|---|
| 民 10:35 | 摩西："耶和華啊，求禰興起。願禰的仇敵四散；願恨禰的人從禰面前逃跑。"，約櫃起行時的禱告 |
| 詩 3:7 | "耶和華啊，求禰起來。" |
| 詩 7:6 | "耶和華啊，求禰起來" |
| 詩 9:19 | "耶和華啊，求禰起來" |
| 詩 10:12 | "耶和華啊，求禰起來" |
| 詩 17:13 | "耶和華啊，求禰起來" |
| 詩 35:2 | "拿著大小的盾牌，起來幫助我。" |
| 詩 44:26 | "求禰起來幫助我們。" |
| 詩 68:1 | "願上帝興起，使祂的仇敵四散"，直接引用民 10:35 |
| 詩 132:8 | "耶和華啊，求禰興起，和禰有能力的約櫃同入安息之所" |
| 太 28:6 | "祂不在這裡，照祂所說的，已經復活了" |
| 羅 1:4 | "因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子" |
| 林前 15:20 | "基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子" |
| 啟 5:5 | "看哪，猶大支派中的獅子……祂已得勝" |
整本舊約的"求禰起來"主題，在基督的復活裡得到終極的應驗。希臘文 ἀνάστασις anastasis（復活、起來）正是希伯來文 qum 的對應詞。詩 44:26 的"qum"呼喊，在十字架的清晨得到了回應，"祂qum 了"。
| 經文 | 內容 |
|---|---|
| 民 6:25-26 | 祭司祝福："願耶和華使祂的臉光照你……願耶和華向你仰臉" |
| 詩 27:8-9 | "祂說：'你們當尋求我的臉。'……不要向我掩面" |
| 詩 44:3 | "禰臉上的亮光"，祝福的臨在 |
| 詩 44:24 | "禰為何掩面"，審判的隱藏 |
| 申 31:17-18 | "我必掩面不顧他們"，以色列被擄的神學解釋 |
| 賽 8:17 | "我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華" |
| 賽 54:8 | "我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你" |
| 詩 22:24 | "祂沒有向他掩面"，基督最終經歷的是未被掩面 |
| 來 5:7 | "祂的虔誠蒙了應允"，基督的禱告被聽見 |
| 林後 4:6 | "上帝的榮耀顯在基督的面上" |
"臉"是希伯來神學最深的神學詞之一，上帝向我們仰臉是祝福，掩面是審判。詩 44:3 是臨在的回憶，44:24 是隱藏的呼喊。新約裡，基督就是"上帝的臉"，"那不能看見之上帝的像"（西 1:15），所以在基督裡我們永遠看見上帝的臉。
這篇「無辜受苦」的集體哀歌，被保羅放進羅馬書八章凱歌的正中央，「將宰的羊」與「得勝有餘」，竟是同一群人。
正式引用已在上方逐條講解；下表收其餘迴響。
| 舊約經文 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 詩 44:22"如將宰的羊" | 約 1:29"看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的" + 徒 8:32-35（腓利從賽 53 傳基督）+ 啟 5:6"被殺的羔羊站在寶座中" | 羔羊神學的舊約根之一，基督主動作那隻"將宰的羊"，把詩 44:22 的悲劇承擔在自己身上 |
| 詩 44:22"為禰的緣故" | 林後 4:11"我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來" | 保羅把"為禰的緣故"（詩 44:22）擴展為"為耶穌"，基督徒受苦的中心從耶和華移到耶穌，但語法完全繼承 |
| 詩 44:22 | 來 11:36-38"又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁……他們在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流" | 希伯來書 11 章的"信心英雄"清單，歷代聖徒"為禰的緣故"受苦的實例 |
| 詩 44:11"快要被吃的羊" | 太 10:16"我差你們去，如同羊進入狼群" + 路 10:3"如同羊羔進入狼群" | 耶穌派遣門徒的語言直接呼應詩 44:11 的"羊被宰"主題，使徒從一開始就被命定為"將宰的羊" |
| 詩 44:23"主啊，求禰睡醒" | 太 8:24-26"耶穌卻睡著了。門徒來叫醒祂，說：'主啊，救我們，我們喪命啦。'" | 福音書最戲劇的對應，門徒在風浪裡對耶穌說的話，正是詩 44:23 的口吻。馬太刻意讓讀者聽出詩篇的迴響 |
| 詩 44:24"禰為何掩面" | 太 27:46"以利。以利。拉馬撒巴各大尼？"（詩 22:1） | 基督在十字架上經歷"被掩面"的極致，但藉此為我們換來"永不被掩面" |
| 詩 44:26"求禰起來" | 太 28:6"祂不在這裡，照祂所說的，已經復活了"（ēgerthē / 希伯來 qum） | 詩 44 的"qum"呼喊在基督的復活裡得到終極應驗，希臘文 ἀνάστασις（anastasis）/egeiro 都是 qum 的對應詞 |
| 詩 44:26"憑禰的慈愛救贖" | 羅 5:8"惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明瞭" + 弗 2:4-5"上帝……因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來" | 詩 44 的 חֶסֶד（chesed） 神學在新約裡成為"基督的愛" |
| 詩 44:3"禰喜悅他們" | 弗 1:4-5"祂從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔……都是照祂自己意旨所喜悅的" | 上帝揀選完全是恩典，同樣的"喜悅"主題，從詩 44 的以色列推廣到新約的教會 |
| 詩 44:1"我們親耳聽見，我們的列祖告訴我們" | 提後 1:5（提摩太"無偽之信"從外祖母羅以、母親友尼基傳下）+ 提後 3:14-15"禰從小明白聖經" | 信仰的口傳傳承，詩 44 的"列祖告訴我們"在新約成為"母親外祖母傳下來的信" |
詩篇 44 篇是詩篇裡集體哀歌的標杆，後世所有為受苦教會、為受迫害聖徒、為被擄百姓寫的禱詞，都可以從這裡學到語法。它的特殊地位在於：
它是詩篇裡第一首大規模的集體哀歌，詩 1-43 主要是個人哀歌（除詩 12 短小的社會哀歌外）。詩 44 在第二捲開篇就以集體哀歌出現，宣告"這卷詩篇不只屬於個人，也屬於整個聖約共同體"。
它打開了"無辜受苦"的神學空間，在申命記的標準神學（順服蒙福、悖逆受咒詛）之外，詩 44 堅持"我們沒有忘記禰，卻受這一切"。這種訴求為約伯記、賽 53 受苦僕人、新約殉道神學預備了語言。沒有詩 44，就沒有羅馬書 8:36 的引用。
44:22 是新約殉道神學的舊約根，所有為基督受逼迫的聖徒共享這首詩的語言。當歷代殉道者面對刀劍、火焰、十字架時，他們口裡的禱詞來自詩 44。從司提反在被石頭打死時的禱告（徒 7:59-60），到伯納德、衛斯理、奧斯卡·羅梅羅，"如將宰的羊"是基督教殉道傳統的標識。
它示範了"大膽的禱告"，"主啊，求禰睡醒"（44:23）。這種語言只有真信徒才說得出來，它並非冒犯，是親密。希伯來禱告允許信徒說出他們的體驗，而不必每次都修正為正確的教義。這是詩 44 給所有信徒的禮物，你可以這樣向上帝說話。
5. 它結在 חֶסֶד（chesed），所有的申訴最後歸回到上帝的盟約之愛。這就是希伯來哀歌的根：抗議是真的，但不是絕望的抗議，是相信祂的愛才會有的抗議。如果不相信祂的 חֶסֶד（chesed），根本不會有詩 44，會變成離開、變成無神論、變成放棄。因為相信 חֶסֶד（chesed），才會有勇氣說"求禰睡醒"。
歷代教會的禮儀傳統裡，詩 44 通常在大齋節（Lent）期間誦讀，為殉道者、為受苦的教會、為世上的不義禱告。這是合宜的，詩 44 並非日常的讚美詩，是災難時刻的禱詞。
願那位曾經栽種祖宗、又"丟棄"我們、又在基督裡擔當"將宰之羊"、最後從死裡 קוּם（qum） 起來的耶和華，成為每一位讀詩 44 的弟兄姊妹的盾牌與幫助。
權威註釋
延伸閱讀
中文資源 (歡迎補充)
| 主題 | 內容 |
|---|---|
| 集體哀歌與個人哀歌 | 詩 44 是全民族的哭訴，"我們"貫穿全詩。與個人哀歌（詩 3、6、13 等）相比，集體哀歌為整個聖約群體而寫。其他集體哀歌：詩 60, 74, 79, 80, 83, 89, 137 |
| 口傳歷史的信心根基 | 44:1-3"列祖告訴我們"，希伯來信仰不是從書本里學的，是父輩傳下來的（申 6:20-23）。每一代信徒都是被"聽見"的 |
| 一切都是恩典 | 44:3"不是靠自己的刀劍得地土……乃是靠禰的右手"，申命記神學的核心。任何成功都不可歸功於自己 |
| 申命記神學的張力 | 申 28 章說"順服蒙福、悖逆受咒詛"，但詩 44 是無辜受苦的申訴。詩 44 打開了申命記神學的一個新空間，有些苦難是為祂受的 |
| 無辜受苦的神學空間 | 44:17-22"我們沒有忘記禰的名……我們的心沒有退後"，為約伯、為受苦僕人（賽 53）、為新約殉道者預備了語言 |
| "為禰的緣故"，基督徒受苦的舊約根 | 44:22"為禰的緣故終日被殺"，保羅在羅 8:36 直接引用。所有為基督受逼迫的聖徒共享這首詩的語言 |
| "將宰的羊"，羔羊神學 | 44:22"如將宰的羊"，與賽 53 並立，作為舊約"羔羊神學"的雙重見證。基督是那隻羊；教會與祂一同經歷"將宰" |
| 最大膽的禱告 | 44:23"主啊，求禰睡醒"，希伯來禱告允許信徒說出他們的體驗，而不必每次都修正為正確的教義。親密關係才說得出這種話 |
| 收於 חֶסֶד（chesed） | 44:26"憑禰的慈愛（חֶסֶד，chesed）救贖我們"，所有的申訴最終歸結到上帝的約愛。這是希伯來哀歌的根 |