本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：以賽亞書 40 章 · 百寶解經
以賽亞書第 40 章是整本以賽亞書的第二次開篇，以賽亞書 1-39 章以希西家的故事和巴比倫使者的預兆收束（39:8 「我有生之年必有太平和穩固的景況」），氣氛沉重。突然到了第 40 章，先知調度全新聲線：「你們要安慰，安慰我的百姓」。從這一節起，整本第二部「安慰之書」（40-55 章）正式展開，上帝跨越審判的廢墟，向那些將要被擄、已經被擄、終將歸回的子民說話。新約裡四福音都引用賽 40:3-5 作為施洗約翰的預表，彼得前書直接逐字引用 40:6-8，本章是整本舊約預言基督最密集的章節之一。
第二部·安慰之書（賽 40-55）之·安慰序詩
本章位置：「安慰之書」的總綱領、總開篇，獨立成章，承上啟下。結構上緊承 39 章被擄預言的轉折，氣氛上完全反轉。本章像一首交響樂的序曲，把第二部所有的核心主題（曠野修道、新出埃及、列國與上帝、創造主獨尊、對軟弱者的安慰）一次性鋪開，為接下來 16 章的「安慰之書」定下整個調式。
本章可分為以下五段：
安慰的呼喊（40:1-5） 三聲「安慰」啟動；曠野預備耶和華的路，四福音都引用作施洗約翰預表。
凡有血氣的盡都如草（40:6-11） 人的脆弱與上帝話語的永存；好牧人懷抱羊羔。
誰能與耶和華相比（40:12-17） 用手心量諸水的創造主，列國如海島中的微塵。
偶像的可笑與上帝的至高（40:18-26） 木匠造的偶像與數點萬象的上帝。
等候耶和華的必從新得力（40:27-31） 雅各為何說「我的道路向耶和華隱藏」？鷹飛、奔跑、行走的三階恩典。
整章呈現「從安慰起聲 → 揭示安慰的根基 → 收在最軟弱者身上」的弧線。先知不是一上來就講大道理，而是先用「安慰」二字砸進讀者心裡，然後才解釋：為什麼你可以被安慰？因為話語永存（6-11 節）；因為造你的是用手心量諸水的主（12-17 節）；因為列國的偶像都是木匠的手藝，但耶和華數點萬象（18-26 節）。最後收束在最貼肉的一句應許（27-31 節），等候耶和華的，必從新得力。整章像一首講道，從呼喊起聲，經過創造偶像學的恢弘登頂，再輕輕降落到疲憊者的腳旁。
| 環節 | 經節 | 內容 |
|---|---|---|
| 總主題宣告 | 40:1-2 | 「你們要安慰，安慰我的百姓」，刑期已滿，罪債已付 |
| 曠野修道（盼望） | 40:3-5 | 在曠野預備耶和華的路，耶和華的榮耀必顯現 |
| 安慰的根基 1：話語永存 | 40:6-8 | 凡有血氣的盡都如草，惟我們上帝的話永遠立定 |
| 報好信息 + 好牧人 | 40:9-11 | 看哪，你們的上帝。祂像牧人懷抱羊羔 |
| 安慰的根基 2：創造主至大 | 40:12-17 | 用手心量諸水的耶和華；萬民如水桶一滴 |
| 安慰的根基 3：偶像可笑 | 40:18-26 | 偶像是匠人鑄造；那位創造萬象一一稱名的，豈會忘記你 |
| 收束高峰：等候必得力 | 40:27-31 | 雅各為何說道路向耶和華隱藏？等候祂的，必從新得力 |
弟兄姊妹，你有沒有過那樣的時刻，站在生活的廢墟前，事情已經發生了，你回不去原來的樣子，看不見前面的路？也許是失去的健康，也許是破碎的關係，也許是兒女信仰的失落，也許就是日復一日的疲憊已經把你掏空。如果你處在那種時刻，請你停下來讀第 1 節：「你們要安慰，安慰我的百姓。」
請注意上帝沒有說「你們要振作，振作我的百姓」，沒有說「你們要反省，反省我的百姓」。祂說「安慰、安慰」，重複兩次，像一個父親俯下身輕拍孩子的肩膀。被擄的子民已經知道自己錯在哪裡、已經在巴比倫河邊哭得夠久了，上帝知道這群人現在需要的並非更多的診斷，是安慰。
而這安慰最深的根基，在第 11 節。同一位「大能者的膀臂」，那隻可以審判列國的膀臂，會輕輕把羊羔抱在懷中，會根據正在乳養的母羊的速度調整腳步。請你品一品這畫面：宇宙之主，為你慢下來。
你今天可能覺得自己走得很慢，別人都在跑、都在飛，你只能勉強邁出下一步。請記得：你不是上帝的負擔，你是祂懷裡的羊羔。祂不催你。
然後到第 27 節，先知突然停下宣告，問了一個非常貼近肉的問題：「雅各啊，你為何說，我的道路向耶和華隱藏？」，這是被擄子民心裡最深的疑問，也是你今晚禱告時可能正在問的：上帝知道我在這裡嗎？祂還記得我嗎？
先知不是用感覺回答你，他用神學回答你，第 26 節那位「按數目領出眾星、一一稱其名」的上帝，怎麼會忘記你的名字？連每一顆星的名字祂都叫得出來，你以為祂記不住你？
所以到了 31 節，「那等候耶和華的，必從新得力」，這不是廉價的勵志金句。這是建立在 12-26 節那位創造主神學根基上的應許。等候（קָוָה，qavah）不是「閒坐著等事情發生」，是像旱地等候雨水那樣，抬頭望天、紮根等待、張大嘴吧承接。
請你也特別留意三階的反序，鷹飛、奔跑、行走，為什麼不是從弱到強的「行走、奔跑、飛翔」？因為先知知道你的真實生活長什麼樣。鷹飛的時刻一輩子可能沒幾次，重大蒙恩、重大異象、屬靈的高峰。奔跑的時段也只是人生某些章節，事工最忙、孩子最小、爭戰最密集的幾年。而你大部分的人生，是「行走」，清晨上班、晚上回家、周復一週聚會、年復一年撫養、一句句陪伴軟弱的肢體、一次次為不信的家人禱告。
「行走卻不疲乏」，這才是上帝最深的恩典。不被人看見的、不被掌聲跟隨的、日復一日的「行走」，上帝親自為你托住。你不需要總是飛翔，你也不需要永遠奔跑。上帝賜你的最大恩典，是讓你今天的腳步不再疲累。
整本第二部「安慰之書」就是這一句話的展開，上帝在做什麼？祂在安慰、在牧養、在為你慢下來、在讓你今天能再走一步。
本段定位：整個第二部「安慰之書」的開篇宣告。在講章結構裡，這是呼喚注意、總主題宣告，以「安慰」啟聲，以「耶和華的榮耀」終篇，五節經文奠定整本第二部的調式。
40:1 「你們的上帝說：『你們要安慰，安慰我的百姓。』」
以賽亞書 40:1（和合本）
整本第二部以兩個動詞起聲，「安慰，安慰」（נַחֲמוּ נַחֲמוּ，nachamu nachamu）。希伯來文的重複並非修辭鋪張，是強度加倍，像「聖哉、聖哉、聖哉」一樣的莊嚴宣告。這兩個動詞是複數命令式，上帝不是對某一個先知說話，是對一群信使說：「你們都去安慰」。
安慰，希伯來動詞 נָחַם（nacham）的語義場比中文「安慰」更寬：包含「嘆息、改變心意、給予同情」。當上帝命令祂的眾使者去「安慰」時，意思並非「讓他們感覺好一些」，是「讓他們重新看見上帝的憐憫心腸」。
「我的百姓」，這個所有格震耳欲聾。子民已經被擄、聖殿已經焚燬、亞伯拉罕的應許看似全然落空，上帝卻仍然說「我的百姓」。這是約的不變性的最響亮宣告：被擄沒有取消上帝的揀選；廢墟沒有撤回上帝的所有權。
40:2 「要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了，他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」
以賽亞書 40:2（和合本）
「對耶路撒冷說安慰的話」，直譯是「對耶路撒冷的心說話」（דַּבְּרוּ עַל־לֵב יְרוּשָׁלִָם，dabberu al-lev Yerushalayim）。希伯來文的「對……的心說話」是溫柔追求的語言，參創 34:3 示劍「與那女子說心裡話」、得 2:13 波阿斯「用慈愛的話安慰我」、何 2:14 上帝「領她到曠野，對她的心說話」。上帝不是公告欄式地向耶路撒冷宣告，祂像新郎追求新婦一樣對她說心話。
「爭戰的日子已滿了」，「爭戰」（צָבָא，tsava'）是軍事服役的術語。被擄被比作一段強製的軍役，有起點也有終點。上帝親自宣告：刑期滿了。
「加倍受罰」，一直讓解經家困惑。難道上帝罰得過頭了？解讀方向有兩種：(1) 法律意義上的「雙倍償還」，參出 22:4 偷牛者要雙倍償還，意指充足而完整的償付；(2) 律法層面的「全額支付」，希伯來文 כִּפְלַיִם（kiphlayim）也可理解為「雙份」即「全份」，意思是「罪債已經全付了」。後一種讀法與新約「基督在我們罪里全付了贖價」的福音相和。
40:3 「有人聲喊著說：『在曠野預備耶和華的路（或作『在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路』），在沙漠地修平我們上帝的道。』」
以賽亞書 40:3（和合本）
整本舊約預言基督前驅最響亮的一節，四福音都引用作施洗約翰的預表（太 3:3 / 可 1:3 / 路 3:4 / 約 1:23）。約翰福音 1:23 更讓施洗約翰親口承認：「我就是那在曠野有人聲喊著說『修直主的道路』的。」
「在曠野」是關鍵定位。古代帝王巡幸前，先派工兵在前方修平道路、填平凹陷、削平高山。先知用這個畫面宣告：耶和華大君王要親自回來，你們要在曠野預備祂的路。
「曠野」（מִדְבָּר，midbar）在希伯來聖經中是雙麵的神學場所，既是審判（以色列在曠野倒斃）、也是約的重新建立（出 19 西奈山的約、何 2:14 上帝領她到曠野說心話）。先知選擇「曠野」作為預備之地，等於宣告：新的出埃及要發生，上帝要再一次領被擄的子民走出巴比倫，像當年走出埃及一樣。
施洗約翰按字面在約旦河曠野出現，正是這條預言的具體應驗，但更深的應驗是：基督來時帶來一次嶄新的「出埃及」，把人從罪的奴役中救出來。
40:4 「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。」
以賽亞書 40:4（和合本）
四個鮮明的畫面，填山窪、削山岡、平崎嶇。這是修築「王道」的工程語言。古代波斯帝國有所謂「皇家大道」（Royal Road），從蘇薩直通撒狄，長達 2,700 公里，專門讓王和使者通行。先知用這畫面宣告：耶和華要來，沒有什麼地形擋得住祂。
屬靈的暗喻同樣直接：人心中的「山窪」（自卑、絕望、缺乏）要被上帝填滿；「山岡」（驕傲、自義、自高）要被祂削平；「崎嶇」（罪惡習慣、關係的破口）要被祂鋪平。路修好不是為了我們去找上帝，是為上帝來找我們，這是恩典的方向。
40:5 「耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。」
以賽亞書 40:5（和合本）
序詩的高峰宣告，「耶和華的榮耀必然顯現」。榮耀（כָּבוֹד，kavod）字面是「沉重」，上帝彰顯的同在的重量感。新約裡約翰福音 1:14「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過他的榮光」是這節的終極成全，耶穌基督的道成肉身，就是「耶和華的榮耀顯現」。
「凡有血氣的」（כָל־בָּשָׂר，kol-basar），指所有受造的人，不限以色列。這是普世性的應許，上帝的榮耀全人類都要看見。路加福音 3:6 引用這節時特別強調「凡有血氣的，都要見上帝的救恩」，把「榮耀」直接解讀為「救恩」。
「這是耶和華親口說的」，先知體裁的「神諭封印」公式，強調神諭權威。整段以「你們的上帝說」（40:1）開始，以「耶和華親口說的」（40:5）結束，構成首尾呼應的封印框架。
本段定位：在講章結構裡，這段是安慰的對照，人的脆弱與上帝的話語。先用「凡有血氣的盡都如草」承認人生的脆弱真相，再用「我們上帝的話必永遠立定」奠定安慰的根基。最後 9-11 節用「報好信息」與「好牧人」兩幅圖畫收束，上帝親自抱著祂的羊羔。
40:6 「有人聲說：『你喊叫吧！』有一個說：『我喊叫什麼呢？』說：『凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。』」
以賽亞書 40:6（和合本）
一段戲劇化的對話，先知（或天上的眾使者中的一位）聽見一個聲音命令他「喊叫」。他遲疑地回應「喊叫甚麼呢？」回答來了：凡有血氣的盡都如草。
「凡有血氣的」呼應 40:5。但前一節的「凡有血氣的都要看見」是恢宏的應許；這一節卻是冷峻的認知，人是脆弱的、有限的、像草一樣。這兩面合起來才完整：人是脆弱的草，而救主要把祂的榮耀顯給這一群草看。
「他的美容都像野地的花」，美容（חֶסֶד，hesed）這詞通常譯作「慈愛」，但在這裡取其衍生義「美麗、可愛」。野地的花在以色列短促的春天裡燦爛三兩週，然後被太陽曬枯、被東風吹散。人生最得意的「美」，青春、才華、地位、成就，都是如此。
40:7 「草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。」
以賽亞書 40:7（和合本）
「耶和華的氣」（רוּחַ יְהוָה，ruach YHWH），也可譯作「耶和華的靈」或「耶和華的風」。希伯來文 רוּחַ 一詞三義並存：氣息、風、靈。這裡指那位主權的上帝一吹，所有的草和花都枯。這是創造者對受造之物絕對的權能。
「百姓誠然是草」，直接、毫不修飾的診斷。先知不安慰人說「你比你想象的更堅強」；他直說「你確實是草」。但這正是真安慰的起點，只有承認自己是草，才能領受那永不枯的話語。
40:8 「草必枯乾，花必凋殘，惟有我們上帝的話必永遠立定。」
以賽亞書 40:8（和合本）
整章，也許是整本舊約，最響亮的話語神學宣告。
彼得前書 1:24-25 直接逐字引用這節：「因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的」，並接著說「所傳給你們的福音就是這道」。新約直接把以賽亞的「上帝的話」等同於「所傳的福音」。
「立定」（יָקוּם，yaqum）字面是「起來站住」。所有受造的草都倒下了，唯有上帝的話站起來。這是約的不變性、是應許的可靠性、是基督福音的恆存性。
40:9 「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：『看哪，你們的上帝！』」
以賽亞書 40:9（和合本）
「報好信息」（מְבַשֶּׂרֶת，mevasseret），希伯來文是陰性單數分詞，字面是「那報好信息的女子」。這詞在希臘文七十士譯本譯作 εὐαγγελιζομένη（evangelizomene），就是新約「福音」（εὐαγγέλιον，evangelion）一詞的同源。「福音」一詞的根，就在以賽亞書第 40 章。
「登高山」，古代沒有麥克風，報信的人必須站在高處大聲喊。這是公開宣告的姿態，好信息要讓全城聽見。
「看哪，你們的上帝」，核心信息只有三個字。不是「看哪，你們的好運來了」，並非「看哪，外邦的支援到了」，是「看哪，你們的上帝」。最大的好消息是上帝親自來到。這是福音的核心，上帝來了。
40:10 「主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。」
以賽亞書 40:10（和合本）
「大能者」（בְּחָזָק，be-chazaq），「用大能」。耶和華以大能臨到。這一節先呈現祂作為「大君王」的威嚴，膀臂掌權、賞賜在手。這是以色列等候已久的圖景：耶和華自己作王回來。
但下一節立刻揭示這位大君王的真實姿態：
40:11 「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」
以賽亞書 40:11（和合本）
這是整章最溫柔的一節。前一節那隻「掌權的膀臂」，到這一節竟然變成「聚集羊羔的膀臂」。同一位大能者，對仇敵是審判的膀臂，對祂的羊群是懷抱的膀臂。
牧人，這是新約「我是好牧人」（約 10:11）的舊約根。耶穌自稱「好牧人」時，不是發明新比喻，是公開宣告：我就是以賽亞書 40:11 那位牧養自己羊群的耶和華。
「用膀臂聚集羊羔抱在懷中」，希伯來文畫面是新生的小羊被牧人抱起來。「慢慢引導那乳養小羊的」，「乳養」（עָלוֹת，alot）指剛分娩、正在哺乳的母羊。這種母羊走不快，需要牧人根據它們的速度調整步伐。
這是整本聖經裡對上帝牧養最溫柔的描繪之一，祂不按自己的速度走，按你的速度走。當你疲憊、當你受傷、當你剛剛生育新生命（無論字面意義還是屬靈意義），上帝不催你，祂為你慢下來。
本段定位：在講章結構裡，這段是安慰的神學根基，為什麼這位上帝值得你信靠？先知用連續的反問句，「誰」，把聽者的視線從廢墟中抬起，仰望那位創造宇宙的主。
40:12 「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？」
以賽亞書 40:12（和合本）
這是整本舊約最壯觀的創造偶像學描述，與約伯記 38-41 章上帝從旋風中說話的恢宏並行。一連五個動作，量水、量天、盛土、稱山、平嶺，每一個都用人類最熟悉的工具（手心、虎口、升斗、秤、天平）。但當上帝用這些工具時，整個海洋只裝滿祂手心，整片天空只佔祂虎口。
「手心」（שֹׁעַל，sho'al）是空心手掌的容量，很小。「虎口」（זֶרֶת，zeret）是張開的拇指到小指的距離，一拃。先知用人類身體的最小度量單位來量整個宇宙，對比之懸殊，刺人心魄。
這位上帝就是你的上帝。你被擄的處境、看似無解的困局，在祂手心裡，不過是幾滴水。
40:13 「誰曾測度耶和華的心（或作『誰曾指示耶和華的靈』），或作他的謀士指教他呢？」
以賽亞書 40:13（和合本）
「心」（רוּחַ，ruach），字面是「靈」。新約羅馬書 11:34 和林前 2:16 都引用這節，羅 11:34 是保羅結束「外邦人得救」長論後的高峰頌讚（「深哉，上帝豐富的智慧和知識！」），林前 2:16 則用來論證「聖靈參透萬事」。
「謀士」（עֵצָה，etsah），古代王身邊都有謀士團。先知反問：上帝身邊有謀士嗎？有誰給上帝出謀劃策？答案是否定的，上帝不需要任何人的建議。
這是對人類驕傲最溫柔的提醒，你不需要向上帝解釋你的處境（祂早已知道）；你不需要給上帝出主意（祂不需要）。你只需要信靠。
40:14 「他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？」
以賽亞書 40:14（和合本）
承接上一節，三個反問鋪陳，「商議、教導、指示、教訓、指教」，五個動作把「上帝需要外援」的可能性徹底排除。先知不是在討好上帝；他是在為受苦的子民立定盤石，你信靠的這位上帝，不靠任何外力。祂的計劃不會被任何人破壞。
40:15 「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；他舉起眾海島，好像極微之物。」
以賽亞書 40:15（和合本）
延續 12 節的「計量」主題，但這次量的是列國。被擄的猶大子民每天看見的是巴比倫的巍峨城牆、神祇廟宇的壯觀、王的軍隊的浩大，感覺巴比倫是宇宙的中心。先知說：不，巴比倫不過是水桶裡一滴。
「水桶的一滴」（כְּמַר מִדְּלִי，kemar mi-deli），桶里多一滴少一滴幾乎察覺不出。「天平上的微塵」，天平測重時被忽略不計的小灰塵。「海島好像極微之物」，「極微之物」（דַּק，daq）字面是「細小的塵埃」。
整段是反偶像的神學武器。被擄的子民看見巴比倫的繁華，容易被誘惑去信馬爾杜克。先知預先注射疫苗：那位看似強大的帝國，在創造主眼中比水桶裡一滴還輕。
40:16 「黎巴嫩的樹林不夠當柴燒；其中的走獸也不夠作燔祭。」
以賽亞書 40:16（和合本）
「黎巴嫩的樹林」是古代世界最豐富的森林資源，所羅門建聖殿的香柏木就採自黎巴嫩（王上 5）。先知反諷地說：就算把整個黎巴嫩的樹砍下來當柴燒，把整片森林裡所有的走獸都獻為燔祭，也不夠配上帝的聖潔。
這是對宗教功利主義的顛覆，你不能用「更多的祭物」收買上帝。上帝的尊崇不能用任何受造物來配。
40:17 「萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。」
以賽亞書 40:17（和合本）
三個層次疊加，「虛無」（אַיִן，ayin）、「不及虛無」（מֵאֶפֶס，me-efes）、「虛空」（תֹּהוּ，תֹהוּ（tohu））。最後一個詞 tohu 是創世記 1:2 「地是空虛混沌」的「空虛」，把萬民比作創世前的混沌虛空。
這不是說人沒有價值，先知剛剛說過「像牧人懷抱羊羔」（11 節）。這裡說的是列國與上帝的對比，當一個國家自高、要與上帝抗衡時，它的「重量」是虛無。
這話直接對準被擄子民的恐懼，你以為巴比倫是不可戰勝的，先知說：它在上帝面前是虛無。
本段定位：在講章結構裡，這段承接上一段「沒有人能與上帝相比」，進一步針對偶像崇拜展開反諷。先知體裁的「反偶像論戰」（anti-idol polemic）在 40-48 章反覆出現，這段是第一次完整呈現。
40:18 「你們究竟將誰比上帝？用什麼形像與上帝比較呢？」
以賽亞書 40:18（和合本）
整段的中心問題，將在 40:25 再次以同樣的問句迴響，形成 首尾呼應框架。問題並非「比一比看誰更大」，而是「根本不可能比較」。
「形像」（דְּמוּת，demut）是創世記 1:26 「照著我們的形像、按著我們的樣式」的同一個詞。先知反問：你能造出什麼「形像」來代表上帝？答案是沒有，除非那「形像」是上帝親自所造的人（創 1:26）。這是十誡第二誡「不可為自己雕刻偶像」的神學根。
40:19 「偶像是匠人鑄造，銀匠用金包裹，為它鑄造銀鏈。」
以賽亞書 40:19（和合本）
先知拿出反諷的筆，「偶像」的製作流程一步步鋪開：匠人鑄造、銀匠包金、連鏈子都鑄。聽眾聽到這段，第一反應是「這聽起來很貴氣」；但先知的真正用意是讓聽眾意識到，這是人造的。
40:20 「窮乏獻不起這樣供物的，就揀選不能朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起不能搖動的偶像。」
以賽亞書 40:20（和合本）
延續反諷，窮人版的偶像。買不起金的，就用「不能朽壞的樹木」（עֵץ לֹא־יִרְקַב，ets lo-yirqav，字面「不腐爛的木頭」）。然後還要請「巧匠」，花錢請專業人士，讓偶像「立起不能搖動」。
整段的反諷刺骨之處在於：「不能搖動」原是上帝的屬性，先知卻用在木頭偶像上。一塊木頭需要工匠固定才不搖動，而真正的上帝是宇宙的根基。
40:21 「你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有人告訴你們嗎？自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？」
以賽亞書 40:21（和合本）
四個反問，節奏緊湊，「知道、聽見、告訴、明白」。先知回到「普遍啟示」的根，這位上帝在創世以來就啟示了自己（參羅 1:19-20「上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡」）。
「立地的根基」，指創世（參詩 24:2「他把地建立在海上，安定在大水之上」）。先知說：從創世以來，整個受造界都在為這位上帝作見證，你怎麼可能不知道？
40:22 「上帝坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」
以賽亞書 40:22（和合本）
「地球大圈」（חוּג הָאָרֶץ，chug ha-arets），曾被現代護教學引為「聖經早知地球是圓的」的證據。學界對 chug 一詞的解讀有所辯論（可能指「圓形」或「地平圈」），但無論如何，先知用的畫面是上帝高踞於地之上，整個地球只是祂腳下一個圓盤。
「地上的居民好像蝗蟲」，蝗蟲（חֲגָבִים，chagavim）是民數記 13:33 探子形容自己「在我們眼中我們成瞭如蚱蜢一樣」的同一個詞。先知說：在上帝眼中，世人確實就是這麼微小，但這不是羞辱，是為了讓你認清你信靠的偶像是何等可笑。
「鋪張穹蒼如幔子」，穹蒼（שָׁמַיִם，shamayim）像帳棚的簾子。上帝是宇宙的帳棚搭建者，這與詩篇 104:2「披上亮光，如披外袍；鋪張穹蒼，如鋪幔子」遙相呼應。
40:23 「他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。」
以賽亞書 40:23（和合本）
「虛無」（אַיִן，ayin）迴響 40:17，把萬民比作虛無的同一個詞，這裡用在君王身上。被擄的子民最怕的就是巴比倫王，尼布甲尼撒的雕像、他的軍隊、他的法令。先知說：他在上帝面前是虛無。
「審判官」（שֹׁפְטֵי，shoftei）指各國的統治者。無論是亞述王、巴比倫王、波斯王，上帝可以使他們「歸於虛無」。這與但 2:21「他改變時候、日期，廢王，立王」是同一神學。
40:24 「他們是剛才栽上（『剛才』或作『不曾』下同），剛才種上，根也剛才紮在地裡；他一吹在其上，便都枯乾，旋風將他們吹去，像碎秸一樣。」
以賽亞書 40:24（和合本）
繼續 7 節「耶和華的氣吹在其上」的意象，這次吹的對象是君王和列國。先知用三個「剛才」（「剛才栽、剛才種、剛才紮根」）強調：列國的強盛是脆弱的、短暫的，上帝一吹，便都枯乾。
40:25 「那聖者說：『你們將誰比我，叫他與我相等呢？』」
以賽亞書 40:25（和合本）
回到 18 節的問題，首尾呼應框架的對稱收束。這一次問句是那位「以色列的聖者」親自問。整段反偶像論戰至此達到神學高峰：沒有人能與上帝相比；這位上帝就是「以色列的聖者」。
注意從「比上帝」（18 節）到「比我」（25 節）的人稱轉換，從第三人稱變成第一人稱。上帝親自開口了。這是先知體裁常見的修辭高峰，先知講完一段，然後讓上帝自己說話。
40:26 「你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名；因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。」
以賽亞書 40:26（和合本）
「向上舉目」，這是被擄子民最難做的動作。他們的眼睛被廢墟、被巴比倫的繁華、被自己的失敗死死鎖在地面上。先知說：抬起頭來。
「萬象」（צְבָאָם，tseva'am），字面是「他們的眾軍」，指天上的眾星。古代世界普遍把星星視為神祇（巴比倫的占星術尤其發達）。先知說：你們看那些星星，是上帝創造它們。按數目領出，像將軍點兵一樣。一一稱其名，每一顆星都有名字。
這是何等的安慰。先知不是在講天文學，他在講安慰，那位連每一顆星都叫得出名字的上帝，怎麼會忘記你的名字呢？
本段定位：在講章結構裡，這段是整篇序詩的收束高峰。先知用 12-26 節的創造主神學打下根基，現在直接對準被擄子民最深的疑問：「我的道路向耶和華隱藏」，結尾是整本舊約最被人揹誦的應許之一。
40:27 「雅各啊，你為何說，我的道路向耶和華隱藏？以色列啊，你為何言，我的冤屈上帝並不查問？」
以賽亞書 40:27（和合本）
終於點到子民心裡最深的痛，「我的道路向耶和華隱藏」。被擄的猶大子民在巴比倫河邊坐下哭泣（詩 137），心裡最深的疑問是：上帝知道我們在這裡嗎？祂還記得我們的冤屈嗎？
「雅各……以色列」，雙稱呼。雅各是這個民族在軟弱中的名字（參創 32:28 雅各在毗努伊勒之前的名字）；以色列是上帝給他的新名字。先知雙稱呼並用，等於說：就算你現在感覺自己只配叫「雅各」（舊名、軟弱、被騙的人），你也仍然是「以色列」（上帝的子民）。
40:28 「你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的上帝耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不睏倦；他的智慧無法測度。」
以賽亞書 40:28（和合本）
先知不是用感性的安慰回答子民的疑問，他用神學的根基回答。「你豈不曾知道嗎」，迴響 40:21，強調這不是新啟示。
「永在的上帝」（אֱלֹהֵי עוֹלָם，Elohei Olam），「永世的上帝」。永在不只是「活很久」，是「超越時間」。子民被擄七十年覺得漫長，對永在的上帝來說不過一瞬。
「並不疲乏，也不睏倦」，這兩個動詞將在 40:30-31 反覆出現，構成本段的關鍵詞鏈。上帝永不疲乏，所以你可以投靠祂的力量。
「他的智慧無法測度」，迴響 40:13「誰曾測度耶和華的心」。先知用神學的高度告訴子民：你看不懂自己的處境是正常的，上帝的智慧本來就不是為給你看懂的。你的工作並非看懂，是信靠。
40:29 「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。」
以賽亞書 40:29（和合本）
整章的轉折點。前一節說「上帝不疲乏不睏倦」，但這位永不疲乏的上帝，並不是高高在上、遠離軟弱者。祂主動把能力賜給疲乏的。
「疲乏的」（יָעֵף，ya'ef）和「軟弱的」（אֵין אוֹנִים，ein onim，字面「沒有力氣的」），這是被擄子民對自己最貼切的描述。先知不否認子民的軟弱，他承認軟弱，然後宣告：正是這樣的軟弱者，蒙上帝賜力。這是恩典神學的核心，力量來自上帝，不是來自意志。
40:30 「就是少年人也要疲乏睏倦，強壯的也必全然跌倒。」
以賽亞書 40:30（和合本）
一個看似離題的對比，少年人和強壯的也會疲乏。先知為什麼提這個？因為人類傾向於信靠自然力量，年輕、強壯、聰明。先知說：這些都會枯。這與40:6-8「凡有血氣的盡都如草」遙相呼應，人類力量的源頭本身是有限的。
40:31 「但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。」
以賽亞書 40:31（和合本）
整本以賽亞書，也許是整本舊約，最響亮的應許。
「等候」（קָוָה，qavah），希伯來文「等候」一詞與「指望、盼望」同根。這不是被動的等待，是主動的、信靠的、張望式的盼望。像旱地等候雨水那樣，抬頭望天、紮根等待。
「從新得力」（יַחֲלִיפוּ כֹחַ，yachalifu koach），「更換力量」。חָלַף（chalaph）這詞原意是「交換、更替」，像換衣服一樣把舊的力量脫下、把新的力量穿上。這並非「能量補充」，是「生命力的更新」。
「鷹展翅上騰、奔跑、行走」三階，這是整節的神學核心。
注意這是反序，你以為應該是從最弱（行走）到最強（飛翔）：行走 → 奔跑 → 飛翔。但先知反過來：飛翔 → 奔跑 → 行走。這是有意的修辭設計：
最深的恩典是「行走卻不疲乏」，是清晨起來照顧孩子的母親，是日復一日上班養家的父親，是默默照顧病人的護理者，是周復一週聚會的會眾。不被掌聲看見的「行走」，恰恰是上帝最持久的恩典。
整本第二部的「安慰之書」，從「你們要安慰」（40:1）起聲，到「行走卻不疲乏」（40:31）收束，上帝的安慰不是把你高高托起，是讓你的日常腳步不再疲累。
| 詞彙 | 原文 | 音譯 | 出現經節 | 含義 |
|---|---|---|---|---|
| 安慰 | נָחַם | nacham | 40:1 | 第二部「安慰之書」的核心動詞；含「嘆息、轉憐憫、給同情」之義 |
| 我的百姓 | עַמִּי | ammi | 40:1 | 被擄並未取消上帝的所有權 |
| 對……的心說話 | דַּבְּרוּ עַל־לֵב | dabberu al-lev | 40:2 | 溫柔追求的語言；新郎對新婦的語調 |
| 爭戰的日子 | צְבָאָהּ | tseva'ah | 40:2 | 軍役期；被擄被比作強制服役 |
| 加倍受罰 | כִּפְלַיִם | kiphlayim | 40:2 | 「全份償付」；與基督代贖神學共鳴 |
| 曠野 | מִדְבָּר | midbar | 40:3 | 既是審判之地也是約重新建立之地 |
| 修平 | יָשַׁר | yashar | 40:3-4 | 修直、鋪平；古近東帝王巡幸的工程語言 |
| 榮耀 | כָּבוֹד | kavod | 40:5 | 「沉重」；上帝彰顯同在的重量感 |
| 凡有血氣的 | כָל־בָּשָׂר | kol-basar | 40:5、6 | 所有受造的人；普世性 |
| 草 / 花 | חָצִיר / צִיץ | chatzir / tzitz | 40:6-8 | 人的脆弱與短暫，以色列春天的草與花 |
| 美容 | חֶסֶד | hesed | 40:6 | 此處取「美麗、可愛」衍生義；本義為「慈愛」 |
| 耶和華的氣 | רוּחַ יְהוָה | ruach YHWH | 40:7 | 三義並存：氣息、風、靈 |
| 立定 | יָקוּם | yaqum | 40:8 | 「起來站住」；上帝的話立而不倒 |
| 報好信息的女子 | מְבַשֶּׂרֶת | mevasseret | 40:9 | 七十士譯作 evangelizomene；新約「福音」一詞之根 |
| 大能者 | בְּחָזָק | be-chazaq | 40:10 | 「用大能」；大君王的威嚴姿態 |
| 牧人 | רֹעֶה | ro'eh | 40:11 | 新約約 10「我是好牧人」的舊約根 |
| 乳養小羊 | עָלוֹת | alot | 40:11 | 剛分娩、正在哺乳的母羊，上帝為它們的速度慢下來 |
| 手心 | שֹׁעַל | sho'al | 40:12 | 空心手掌容量；用以量諸水的反諷 |
| 虎口 | זֶרֶת | zeret | 40:12 | 拇指到小指的距離，一拃；用以量蒼天 |
| 心 / 靈 | רוּחַ | ruach | 40:13 | 羅 11:34 + 林前 2:16 都引用 |
| 謀士 | עֵצָה | etsah | 40:13-14 | 上帝身邊沒有謀士團 |
| 虛無 | אַיִן | ayin | 40:17、23 | 「烏有」；列國與君王在上帝面前的真實重量 |
| 虛空 | תֹּהוּ | tohu | 40:17 | 與創 1:2「空虛混沌」同詞，列國如創世前的混沌 |
| 形像 | דְּמוּת | demut | 40:18 | 與創 1:26 同詞；十誡第二誡的神學根 |
| 地球大圈 | חוּג הָאָרֶץ | chug ha-arets | 40:22 | 上帝高踞於地之上 |
| 穹蒼 | שָׁמַיִם | shamayim | 40:22 | 像帳棚的簾子被鋪張 |
| 蝗蟲 / 蚱蜢 | חֲגָבִים | chagavim | 40:22 | 與民 13:33 探子自述同詞 |
| 萬象 | צְבָאָם | tseva'am | 40:26 | 「他們的眾軍」，天上的眾星 |
| 永在的上帝 | אֱלֹהֵי עוֹלָם | Elohei Olam | 40:28 | 「永世的上帝」，超越時間 |
| 等候 | קָוָה | qavah | 40:31 | 主動的、張望式的盼望；與「指望」同根 |
| 從新得力 | יַחֲלִיפוּ כֹחַ | yachalifu koach | 40:31 | 「更換力量」，脫舊穿新 |
| 鷹 / 奔跑 / 行走 | נֶשֶׁר / רוּץ / הָלַךְ | nesher / rutz / halakh | 40:31 | 三階反序，最深的恩典在最日常 |
（結構圖見本章導讀·段落結構）
主結構觀察：本章是「ABA' 弧線」，以「呼喊」開篇（A），以「恩典應許」收束（A'），中間是三層「安慰的根基」（B）。從宏觀看，本章像一首四個樂章的交響曲，序奏（1-5）、第一樂章話語永存（6-11）、第二樂章創造主獨尊（12-26）、終曲等候得力（27-31）。這種「先宣告應許，再奠定根基，再收回應許」的結構是先知體裁的成熟手法。
| 主題 | 古近東處境 | 本章呈現 |
|---|---|---|
| 帝王巡幸修路 | 古代波斯帝國有「皇家大道」從蘇薩直達撒狄；亞述、巴比倫的國王出巡前派工兵修路 | 40:3-4 曠野修道，耶和華大君王要親自回來 |
| 反偶像論戰 | 巴比倫盛行偶像崇拜，馬爾杜克、伊師塔、那波諸神祇；新年節有偶像遊行 | 40:18-20 偶像製作流程：匠人鑄造、銀匠包金、巧匠固定不搖，諷刺其人工性 |
| 占星術與天命 | 巴比倫占星術高度發達，星辰被視為決定命運的神祇 | 40:26 「按數目領出，一一稱其名」，上帝是星辰的創造者，不是它們的奴僕 |
| 帝國宣傳術 | 亞述銘文誇耀「無人能與王相比」（如撒珥根二世自稱「無與倫比者」） | 40:18、25 「你們將誰比上帝」，顛覆帝國宣傳 |
| 牧人君王意象 | 古近東帝王常自稱「百姓的牧人」（漢謨拉比、撒珥根、尼布甲尼撒銘文皆然） | 40:11 耶和華才是真正的牧人，好牧人不催趕羊羔，按它們的速度走 |
| 七十年被擄的語境 | 巴比倫帝國（主前 605-539 年）；耶利米預言七十年被擄（耶 25:11-12、29:10） | 40:2 「她爭戰的日子已滿了」，被擄期已滿，歸回將至 |
本章作為「安慰之書」的總開篇，把第二部所有的核心主題都鋪出來。以下追蹤主線：
40:25 「那聖者說」，這位「以色列的聖者」首次在第二部出場。Qedosh Yisrael 名號在第一部出現 12 次、第二部出現 14 次（共 26+ 次），本章是第二部的「起聲」。
本章未直接出現 餘民一詞，但「雅各……以色列」（40:27）的雙稱呼隱含了「仍然是上帝子民的餘民」的概念。餘民主題將在 41:8-10、43:1-7、46:3-4 等處反覆展開。
40:3-5 曠野修道，基督前驅施洗約翰的預表（太 3:3 / 可 1:3 / 路 3:4 / 約 1:23），是彌賽亞鏈上最被新約引用的環節之一。40:11 好牧人，約 10:11 「我是好牧人」的舊約根。
第一部 39 章在「你的子孫必被擄」的審判中收束；第二部 40 章在「安慰、安慰我的百姓」中起聲。整本以賽亞書的「審判→盼望」節拍在 39-40 之間達到最戲劇化的轉折。
40:5「凡有血氣的必一同看見」，上帝榮耀的彰顯是普世性的，不限以色列。這條線在 42:6、49:6、56:6-8、60:1-22、66:18-21 反覆深化。
40:3-5 曠野修道是「新出埃及」主題的關鍵節點。這一主題已在 11:15-16 / 35:1-10 出現，將在 41:17-20 / 43:14-21 / 48:20-21 / 49:8-13 反覆呼應。新出埃及與「摩西出埃及」的對應：曠野→曠野；修道→開道；新百姓→新百姓。
40:12-26 是整本以賽亞書最壯觀的創造偶像學呈現。創造與救贖在以賽亞書是同一位上帝的兩面，能用手心量諸水的，必能把你從巴比倫帶回家。這一神學在 42:5、43:1-7、44:24-28、45:7、45:12 反覆迴響。
「安慰書」的開卷章被新約密集引用：曠野的人聲四福音全引，「草必枯乾」進了彼得的信，「誰曾測度主的心」被保羅兩次接走。
正式引用已在上方逐條講解；下表收其餘迴響。
| 舊約 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 賽 40:5「耶和華的榮耀必然顯現」 | 約 1:14「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過他的榮光」 | 道成肉身就是「耶和華的榮耀顯現」的終極成全 |
| 賽 40:9「報好信息給錫安的」（מְבַשֶּׂרֶת，məḇaśśereṯ；七十士譯 εὐαγγελιζομένη，euangelizomenē） | 路 4:18「主的靈在我身上……叫我傳福音給貧窮的人」；可 1:1「上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭」 | 「福音」εὐαγγέλιον（euangelion）的語源可沿七十士譯本回溯至舊約「報好信息」的表達。耶穌自我介紹的「報告佳音」（路 4 引賽 61）與賽 40:9 同一神學譜系 |
| 賽 40:11「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中」 | 約 10:11「我是好牧人；好牧人為羊捨命」；路 15:4-7 失羊的比喻；彼前 2:25「如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」 | 耶穌自稱「好牧人」時不是發明新比喻，祂在公開宣告「我就是賽 40:11 那位牧養自己羊群的耶和華」。彼得書信把基督稱為「靈魂的牧人」 |
| 賽 40:18 / 40:25「你們將誰比上帝」 | 羅 1:23「將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人……的樣式」 | 保羅的反偶像論是賽 40 的延續 |
| 賽 40:22「上帝坐在地球大圈之上」 | 啟 4:2「有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上」 | 啟示錄的寶座異象迴響以賽亞的創造主神學 |
| 賽 40:26「按數目領出，他一一稱其名」 | 太 10:30「就是你們的頭髮，也都被數過了」；路 12:7 | 數星與數髮是同一神學，上帝對受造物的細緻看顧 |
| 賽 40:31「但那等候耶和華的，必從新得力」 | 羅 5:3-5「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥」；來 10:36「你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的」 | 「等候」（קָוָה，qavah）的神學在新約轉為「忍耐+盼望」的雙軌；力量來自上帝不是意志 |
權威註釋
延伸閱讀
中文資源
背景定位 本章是「安慰之書」（40-55 章）的總開篇。先知預先看見未來，猶大被擄巴比倫（主前 586 年後）、古列被興起（主前 539 年），向那將經歷廢墟的子民說話。
整本以賽亞書的內部張力在第 39 章末尾達到一個低音。先知警告希西家：你向巴比倫使者炫耀寶物的代價是，你的子孫必被擄到巴比倫去（39:6-7）。希西家的回應令人心碎：「我有生之年必有太平和穩固的景況」（39:8），意思是「只要不發生在我活著的時候就好」。第 39 章在這種自私的「太平」中收束，整個第一部 39 章的審判預言至此畫上句點。
然後第 40 章像一個全新的樂章降臨。先知不再向「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家」時代的子民說話，他跨越百年的時間，向那些將要在 主前 586 年聖殿倒塌、家園焚燬、被擄到巴比倫的子民說話。第二部「安慰之書」的處境是：已經經歷了審判的子民，廢墟中的餘民、被擄河邊的歌者（參詩 137「我們在巴比倫河邊坐下，一追想錫安就哭了」）。
本文采用「以賽亞一書一作者」的福音派傳統立場，先知以賽亞透過聖靈預先看見百年後的處境，預先向那時的子民說出安慰之言。這種「先知預先看見」的寫作方式在但以理書、撒迦利亞書也屢見不鮮。新約直接引用賽 40:3-5、40:6-8、40:13 等多處，且約 12:38-41 明確稱賽 53與賽 6 的作者都是「以賽亞」，新約的見證鞏固了一書一作者的立場。
本章的「安慰」不是廉價的安慰。先知不是說「事情沒那麼糟」，他承認事情確實很糟（「凡有血氣的盡都如草」）。但他指著創造主、指著祂永存的話語、指著那位用手心量諸水的耶和華，宣告：安慰的根基並非處境的反轉，是上帝的本性。
| 維度 | 內容 |
|---|---|
| 時代 | 先知預先看見，猶大被擄巴比倫（主前 586-539 年）之後的處境 |
| 在位君王 | 寫作時代：希西家末年/瑪拿西初；預言對象：被擄期間的猶大子民 |
| 主要威脅 | 巴比倫帝國（尼布甲尼撒已征服猶大、焚燬聖殿） |
| 內部困境 | 子民失去家園、聖殿、王國；信仰被巴比倫繁榮與馬爾杜克偶像挑戰 |
| 受眾 | 被擄到巴比倫的猶大余民；將要歸回的下一代 |
| 同期處境 | 但以理、以西結（被擄期間的先知）；以斯拉、尼希米（歸回期間的領袖） |
| 王下/代下平行 | 王下 24-25；代下 36；耶 39-44；但 1-6；結 1-48 |
| 主題 | 內容 |
|---|---|
| 安慰神學的開篇 | 「安慰」（נָחַם，nacham）是「安慰之書」（40-55）的總主題；安慰不是處境反轉，是上帝主動啟聲 |
| 上帝的話永存 | 凡有血氣如草，惟上帝的話永遠立定，彼前 1:24-25 直接引用作福音根 |
| 好牧人神學 | 同一位「大能者的膀臂」也是「懷抱羊羔的膀臂」，上帝按你的速度走，新約約 10「我是好牧人」的舊約根 |
| 創造主獨尊 | 用手心量諸水的耶和華，萬民如水桶一滴、列國如微塵；反偶像論戰的開篇 |
| 福音 （εὐαγγέλιον，evangelion） 的語源 | 40:9「報好信息」（מְבַשֶּׂרֶת，mevasseret）希臘文譯作 εὐαγγελιζομένη（evangelizomene），「福音」一詞的舊約根 |
| 曠野修道的彌賽亞預表 | 40:3 被四福音都引用為施洗約翰預表，彌賽亞鏈的核心環節 |
| 等候神學 | 「等候」（קָוָה，qavah）不是被動等待，是主動的、信靠的、張望式的盼望；力量來自上帝不是意志 |
| 三階反序的恩典 | 鷹飛→奔跑→行走的反序：最深的恩典在最日常的「行走卻不疲乏」 |