本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：耶利米書 15 章 · 百寶解經
耶利米書第 15 章在「懺悔錄單元」（14-17 章）中達到了第一個心理張力的高峰。第 14 章結束在耶利米求情的禱告中，他抱住上帝代求："主啊，求你不要厭棄我們"（14:21）。但 15 章一開篇就是上帝最冷的回絕：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓」（15:1）。舊約最偉大的兩位代求者（摩西在西奈出 32 章救以色列免被滅、撒母耳在米斯巴撒上 7 章為以色列代求）也無法挽回，這是一句要讓耶利米死心的話。本章後半（15:10-21）是耶利米的情感大爆發：他咒詛自己的生日「我的母親哪，我有禍了」（15:10）、追憶蒙召的甘甜「你的言語一臨到我，我就吃了」（15:16）、直接指控上帝「你對我豈可像詭詐的河、像無定的水」（15:18），這是整本舊約最大膽的對上帝的質問之一。而上帝的回應不是責備，是重新立約：「你若歸回，我就將你再帶來，站在我面前」（15:19）、重申 1:18 的應許，把耶利米重立為「堅固的銅牆」。這一章告訴每一位侍奉中陷入崩潰的弟兄姊妹：上帝允許你哭、允許你抱怨、甚至允許你質問祂，但祂仍然會把你重新立起來。
懺悔錄單元（14-17 章）·中段高峰
本章位置：耶利米「五大懺悔錄」中第二段最強烈的爆發（前一段是 11:18-23 亞拿突謀殺危機；後續是 17:14-18 求醫治、18:18-23 求審判、20:7-18 「你引誘我」、咒詛生日）。本章獨特在於：
本章可分為以下四段：
上帝拒絕代求（15:1-4） 「雖有摩西和撒母耳站在我面前」、四類毀滅（死亡、刀劍、饑荒、擄掠）、瑪拿西的罪是根源。
耶路撒冷的哀歌（15:5-9） 「耶路撒冷啊，誰可憐你呢？」、你已厭棄我、我也厭棄你、生七子之母氣絕。
耶利米的爆發（15:10-18） 咒詛生日、追憶蒙召的甘甜、控訴上帝「詭詐的河、無定的水」。
上帝的回應：重立先知（15:19-21） 「你若歸回，我就將你再帶來」、重立耶利米作「堅固的銅牆」（迴響 1:18）。
整章呈現「關閉代求 → 哀歌 → 先知崩潰 → 重新立約」的張力結構。前半（1-9）是上帝向耶利米和子民宣判，後半（10-21）是耶利米向上帝宣洩。最關鍵的轉折在 15:19，上帝並非責備耶利米"你怎麼敢這樣說話"，是說"你若歸回"，把耶利米從崩潰中再次揀選回來。這是先知體裁少見的"先知被重新蒙召"敘事，15:19-21與1:17-19 幾乎逐字對應，證明上帝沒有放棄耶利米，即使他剛剛指控了祂。
| 環節 | 經節 | 內容 |
|---|---|---|
| 上帝拒絕代求 | 15:1-4 | 摩西撒母耳也不能 + 四類毀滅 + 瑪拿西根源 |
| 耶路撒冷哀歌 | 15:5-9 | 誰可憐你 + 簸箕簸散 + 七子之母氣絕 |
| 耶利米的悲嘆 | 15:10-14 | 咒詛生日 + 上帝堅固應許 + 北方的鐵不可折斷 |
| 耶利米的控訴 | 15:15-18 | 求記念 + 以話為糧 + 「詭詐的河、無定的水」 |
| 上帝重立先知 | 15:19-21 | 「你若歸回」+ 重立銅牆 + 救贖應許 |
弟兄姊妹，請你今天看耶利米書 15 章的第 18 節那句讓人戰慄的話，
「難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」
請把這話放進你屬靈生活的語境裡，這是上帝的先知對上帝說的話。耶利米指控上帝像季節性乾涸的詭詐河。這是幾乎可以被定罪為褻瀆的指控。但請你看上帝的回應（15:19-21），上帝沒有責備耶利米，沒有用威嚴壓制他，沒有把他從先知職位上拿下來。上帝只是溫柔地說：「你若歸回，我就將你再帶來，站在我面前」（15:19），然後重申 1:18 的應許，把耶利米重新立為堅固的銅牆（15:20）。
這告訴你什麼？
第一，你可以把最難看的話帶到上帝面前。如果你今天在事工中疲憊到崩潰、在家庭中被誤解到沉默、在病痛中失望到懷疑上帝是不是還在，請不要假裝一切都好。耶 15:18 給你開了一道禱告之門：你可以告訴上帝"我覺得你像詭詐的河"，只要你向祂說，而不是關於祂在背後抱怨。詩篇 88 通篇沒有一句讚美，全是哀歌，它仍然被保存在正典中。約伯說過類似 15:18 的話，他仍是上帝口中"完全正直的人"（約 1:8、42:7）。敬虔的禱告包含真實的失望，而不是表演式的屬靈正確。
第二，上帝不會因為你的崩潰就拿走你的呼召。耶利米剛剛說了那句"詭詐的河"，上帝完全可以說"好，那我另立先知"。但祂沒有。祂說"你若歸回"，主動權交回耶利米手中。上帝的呼召是不能反悔的（羅 11:29），你今天的疲憊、你的抱怨、你甚至對祂的質問，都不會讓祂把祂呼召你做的那件事拿走。你不需要"回到當初蒙召的甘甜"才能再次站立，你只需要"歸回"（שׁוּב，shuv）。一步就夠。
第三，侍奉的真實不是無痛，是上帝的同在貫穿痛苦。請注意 15:20-21 上帝的應許，祂沒有應許耶利米從此一帆風順，祂應許的是「他們必攻擊你，卻不能勝你」。他們仍會攻擊，耶利米後續將被囚（20、37-38 章）、被扔泥井（38:6）、被擄到埃及（43 章）、可能最後死在異鄉。但他們"不能勝"，耶利米活著完成事工，他的書進入正典，他的話語 600 年后被主耶穌引用，2600 年後我們今天還在讀。
所以今天你侍奉中的疲憊並非失敗的證據，是耶利米傳統的證據。你陷入"全國與我爭戰"的孤獨時，請記得耶 15:20「他們必攻擊你，卻不能勝你」。你想說"詭詐的河"那種話時，請記得耶 15:19「你若歸回，我就將你再帶來」。上帝呼召你的那件事，可能是帶一個查經小組、可能是關心一位長年病榻的肢體、可能是養育一個讓你焦慮到無眠的孩子、可能是承擔一個讓你想辭掉的屬靈職分，你今天的崩潰不是上帝拿走呼召的理由，是上帝給你"重新蒙召"機會的時刻。
本段定位：在講章結構裡，這段是「審判宣告的不可逆」。14 章耶利米兩次代求未果，15:1 是上帝最嚴厲的回絕，連舊約最偉大的代求者也無法挽回。這段奠定了 15 章前半的基調：審判已成定局。
15:1 「耶和華對我說：『雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。你將他們從我眼前趕出，叫他們去吧！』」
耶利米書 15:1（和合本）
摩西和撒母耳，為什麼是這兩位？因為他們是舊約最經典的代求者：
摩西，在出 32:11-14 西奈金牛犢事件中，摩西站在上帝和以色列之間代求：「耶和華啊，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？……求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓」，結果上帝后悔了（出 32:14）。又在民 14:13-19 探子事件中再次代求，上帝再次赦免（民 14:20）。
撒母耳，在撒上 7:5-9 米斯巴大會時，撒母耳為以色列獻祭禱告，「耶和華就應允他」，使非利士敗退。又在撒上 12:19-23 中，百姓求撒母耳代求時，他回答：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華」，他立下"為子民代求是先知不可推卸的責任"原則。
這兩位是舊約代求傳統的雙柱，一位救以色列免於被全數毀滅（西奈），一位多次扭轉敗局（米斯巴、米斯巴二、士師轉王）。現在上帝說："雖有摩西和撒母耳站在我面前"，這是先知體裁最重的"審判不可逆"宣告。意思不是上帝看不起代求，而是，子民的罪已重到上帝最大的恩典代求者都無法挽回。
注意，這與詩 99:6「在他的祭司中有摩西和亞倫，在求告他名的人中有撒母耳。他們求告耶和華，他就應允他們」形成殘酷對比，詩篇歌頌"上帝應允了"，耶 15:1 宣告"這一次連這兩位都不能"。
「你將他們從我眼前趕出」，希伯來文 שַׁלַּח מֵעַל פָּנַי，「打發他們從我面前出去，讓他們出去」。先知體裁中"離開上帝的面"是終極審判，比死還可怕，因為是關係性的棄絕（參創 4:14 該隱"從你面前"、得 1:21 「耶和華的手攻擊我」、詩 51:11「不要丟棄我，使我離開你的面」）。
15:2 「他們問你說：『我們往哪裡去呢？』你便告訴他們：『耶和華如此說：定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。』」
耶利米書 15:2（和合本）
四類毀滅，這是先知體裁的「定型表述」（參 14:12「刀劍、饑荒、瘟疫」、24:10「刀劍、饑荒、瘟疫」、43:11「定為死亡的必致死亡，定為擄掠的必致擄掠，定為刀殺的必交刀殺」）。四種命運被"定"，希伯來文 לַמָּוֶת לַמָּוֶת（la-mavet la-mavet）的重複結構強調命定性。
這四類毀滅：
這四樣在 主前 605 年、597、587 三次巴比倫入侵中全部應驗，尼布甲尼撒圍城期間，城內瘟疫蔓延、城牆上戰死、城內餓死、攻陷后被擄。預言並非抽象的"有不好事發生"，是具體到死亡方式的清單。
15:3 「耶和華說：『我命定四樣害他們，就是刀劍殺戮，狗類撕裂，空中的飛鳥，和地上的野獸吞吃毀滅。』」
耶利米書 15:3（和合本）
另一組"四樣害"，刀劍、狗、飛鳥、野獸。這是先知體裁的「屍體處理」恐怖描寫，死後無人埋葬，屍體被野狗、禿鷲、野獸分食。這種描寫在申 28:26（「你的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物，並無人哄趕」）以及結 39:17-20 都有平行，沒有體面的埋葬是古近東最深的羞辱（參約 6 「埋葬比生還重要」的痛感）。
15:4 「又必使他們在天下萬國中拋來拋去，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。」
耶利米書 15:4（和合本）
瑪拿西，這是舊約最深的"累代追責"宣告之一。瑪拿西在位 55 年（主前 697-642 年），是猶大史上最壞的王（王下 21:1-18）。他做了什麼？
王下 23:26-27 已經說過：「耶和華還沒有從向猶大所發猛烈的怒氣中轉回，是因瑪拿西諸事惹動他」，即使後來約西亞改革，瑪拿西的罪債已經積壓到必須爆發的程度。耶 15:4 重申這一審判邏輯，當代猶大的悲劇根植於上一代的不悔改。
但請注意，這不是"孩子無辜被上代連累"的不公（參結 18 章「惟有犯罪的，他必死亡」反對累代追責）。問題是：約西亞改革後，子民並沒有真正悔改，他們只是在約西亞強力下表面順服，王一死立刻回到瑪拿西的偶像崇拜（參 11 章約的咒詛）。所以審判臨到他們不是被代際連累，是他們自己重蹈了瑪拿西的覆轍。
本段定位：在講章結構裡，這段是「審判的具象化」。1-4 節是審判宣告，5-9 節用詩化的哀歌把審判描繪成已發生的事，這種"預先哀悼"是先知體裁的常見手法（參賽 14 巴比倫預悼歌、結 19 猶大君王輓歌）。
15:5 「耶路撒冷啊，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉身問你的安呢？」
耶利米書 15:5（和合本）
三個修辭性問句都以「誰」開頭，希伯來文形成連續排比；其中 מִי-יַחְמֹל（mi-yachmol）意為「誰憐憫」。這種「誰」的反覆是先知哀歌的標誌，預設的答案是"沒有人"。耶路撒冷曾經是「列邦的讚美」（賽 62:7），現在是無人弔問的孤鰥。
這種"無人可憐"的描寫在哀歌中達到頂峰：「耶路撒冷大大犯罪，所以成為不潔之物。素來尊敬她的，見她赤露就都藐視她」（哀 1:8）；「凡過路的都向你拍掌。他們向耶路撒冷城嗤笑、搖頭」（哀 2:15）。
15:6 「耶和華說：『你棄絕了我，轉身退後；因此我伸手攻擊你，毀壞你。我後悔甚不耐煩。』」
耶利米書 15:6（和合本）
「你棄絕了我」，希伯來文 אַתְּ נָטַשְׁתְּ אֹתִי（att natasht oti），動詞 נָטַשׁ（natash）"拋棄、丟棄"。主語是"你"，子民先棄絕上帝，然後上帝才"伸手攻擊"。這是先知體裁的標準因果邏輯，審判並非上帝任性，是子民先選擇離開。
注意：這裡的 נָטַשׁ（natash）與1:10 耶利米事工的"拔出"是同一個動詞，子民"拋棄"了上帝，所以上帝差耶利米去"拔出"這個國家。文字的迴響展現神學的邏輯。
「我後悔甚不耐煩」，希伯來文 נִלְאֵיתִי הִנָּחֵם（nileiti hinnachem），「我厭倦了後悔、憐憫」。這是先知體裁中上帝"心累"的擬人化，上帝多次因憐憫而收回審判（參出 32:14、撒下 24:16、摩 7:3, 6），但這一次祂不再後悔。這是審判不可逆的語言學標記。
15:7 「我在境內各城門口（或作『我在這地邊界的關口』）用簸箕簸了我的百姓，使他們喪掉兒女。我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道。」
耶利米書 15:7（和合本）
「簸箕簸了」，希伯來文 וָאֶזְרֵם בְּמִזְרֶה（va-ezrem be-mizreh），用簸穀的工具把子民"拋散"。這是被擄意象的雙重比喻：
「他們仍不轉離所行的道」，審判已發生，但子民仍未悔改，這是先知體裁最痛的診斷。在 5:3「你擊打他們，他們卻不傷慟」和 7:13「你們卻沒有聽」之後，子民對上帝的懲戒已完全免疫，這是"心硬到底"的臨床描寫。
15:8 「他們的寡婦在我面前比海沙更多；我使滅命的午間來，攻擊少年人的母親，使痛苦驚嚇忽然臨到她身上。」
耶利米書 15:8（和合本）
「寡婦比海沙更多」，海沙比喻在創 22:17、何 1:10 是子孫之福的象徵（亞伯拉罕的後裔如海沙）；耶 15:8 把這個比喻倒轉，以色列的寡婦之多到海沙程度，是祝福的反轉。這是先知體裁的反諷，上帝曾應許福氣，現在因子民背約而成倒轉的咒詛。
「滅命的午間來」，希伯來文 שֹׁדֵד בַּצָּהֳרָיִם（shoded ba-tzohorayim），「毀滅者在正午」。為什麼強調"午間"？ 古代戰爭通常在拂曉發動，午間是日烈不便作戰的時段，審判反常態地在午間發動，強調突襲與不可預料。這與摩 8:9「主耶和華說：到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗」同主題。
15:9 「生過七子的婦人力衰氣絕；尚在白晝，日頭忽落；她抱愧蒙羞。其餘的人，我必在他們敵人跟前，交與刀劍。這是耶和華說的。」
耶利米書 15:9（和合本）
「生過七子的婦人」，七子是古代"完全的祝福"（參撒上 2:5 哈拿之歌「不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微」、得 4:15 拿俄米被贊為「比有七個兒子還好」）。現在這位"七子之母"力衰氣絕，這是子民"最完整的福氣"被奪去的具象。
「尚在白晝，日頭忽落」，日落本應在傍晚，這裡"在白晝提前日落"是審判突襲的詩化。再次與摩 8:9 平行。
「她抱愧蒙羞」，希伯來文 בּוֹשָׁה וְחָפֵרָה（boshah ve-chaferah），「羞恥又慚愧」。這兩個動詞在先知書中是對偶組，表達社會公共面前的最深羞辱。
本段定位：在講章結構裡，這段是「懺悔錄的開篇」。1-9 節是上帝的審判宣告，10 節起視角突然轉回到耶利米身上，他抱怨自己的存在、咒詛母親生他的那一天。這是先知體裁少見的"第一人稱崩潰"，把先知的內心赤裸裸地展現在讀者面前。
15:10 「我的母親哪，我有禍了！因你生我作為遍地相爭相競的人。我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒罵我。」
耶利米書 15:10（和合本）
「我有禍了」，希伯來文 אוֹי-לִי（oy-li），先知哀歌的開篇典型用語。這與賽 6:5「禍哉，我滅亡了」結構相同，但賽 6 是面對上帝榮耀的不配感，耶 15:10 是面對世人逼迫的無力感，兩種"禍哉"代表先知體裁的兩極。
「我的母親哪」，耶利米直接呼喊母親。這種修辭在希伯來詩體中表達最深的傷痛，母親是產難的承擔者，呼喊母親意味著"早知如此我寧可沒生"。約伯 3:1-10 用更長篇幅咒詛生日，耶 20:14-18 也將咒詛生日，這是敬虔人受難傳統的標誌。
「遍地相爭相競的人」，希伯來文 אִישׁ רִיב וְאִישׁ-הָאָרֶץ，「與全地爭論爭辯的人」。耶利米作為"先知即與全國為敵"的存在，每天都在與別人爭辯，和君王爭、和祭司爭、和假先知爭、和百姓爭。這種孤立的、持續的爭辯是先知最深的疲憊。
「我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我」，這是古代社會被恨的常見原因（債務糾紛）。耶利米說"我連這些常見的恨意根源都沒有"，意味著人們對他的咒罵完全是無理由的、純粹因為他的信息。這與基督受難時彼拉多說"我查不出他有什麼罪"（路 23:4）平行，純粹因傳講真理而受恨。
15:11 「耶和華說：『我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。』」
耶利米書 15:11（和合本）
上帝的回應，耶利米剛抱怨，上帝立刻插話："我必要堅固你"。希伯來文 שֵׁרוֹתִיךָ לְטוֹב（sherotikha le-tov，但本節希伯來文本不易解讀，學者間有不同解讀），核心是「我必為你的好處釋放、堅立你」。上帝並未否認耶利米的痛苦，但祂應許未來仇敵將反過來求耶利米代求（應驗在 21:1-2 西底家差人求耶利米代禱、37:3 第二次差人、42:1-3 餘民求耶利米代求）。
15:12-13 「人豈能將銅與鐵，就是北方的鐵，折斷呢？『我必因你在四境之內所犯的一切罪，把你的貨物財寶當掠物，白白地交給仇敵。』」
耶利米書 15:12-13（和合本）
「北方的鐵」，「北方」即巴比倫，「北方的鐵」可能指巴比倫軍隊的鋼鐵式軍力（古近東以北方亞述、巴比倫冶鐵技術著稱）。「人豈能折斷」，修辭性反問，預設答案"不能"。意思：即使耶利米被立為"鐵柱"（1:18），他也無法折斷比他更強的"北方的鐵"（巴比倫），耶利米能在子民面前不被勝過，但他不能阻止巴比倫的審判。這是上帝對耶利米的誠實，事工的成功不等於阻止審判。
15:14 「我也必使仇敵帶這掠物到你所不認識的地去，因我怒中起的火要將你們焚燒。」
耶利米書 15:14（和合本）
「你所不認識的地」，巴比倫。耶利米對巴比倫沒有親身經驗，是"不認識的地"。「我怒中起的火」，延續 4:4「我的烈怒發出像火」的意象，是 主前 587 年 聖殿被焚的預告，審判之火既是字面（聖殿被燒）也是屬靈（上帝的怒火）。
本段定位：在講章結構裡，這段是「懺悔錄的核心」，耶利米直接向上帝控訴。這是整本耶利米書最大膽的幾節經文之一，可與約伯 16 章、詩 13/22 篇的哀歌相提並論。這段經文為所有"對上帝失望的敬虔人"開了一道禱告之門。
15:15 「耶和華啊，你是知道的；求你記念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇；不要向他們忍怒取我的命。要知道，我為你的緣故受了凌辱。」
耶利米書 15:15（和合本）
「你是知道的」，希伯來文 אַתָּה יָדַעְתָּ（attah yadata），「你知道」。耶利米訴諸上帝的全知，上帝知道他受了多少冤屈、他為誰而受。這與詩 139:1「耶和華啊，你已經鑑察我，認識我」同主題，但詩 139 是讚美，耶 15:15 是控訴。
「求你記念我」，希伯來文 זָכְרֵנִי（zokhreni）。在希伯來思想中，「記念」（זָכַר，zakhar）不僅是"想起"，是帶著行動的關注（參創 8:1「上帝記念挪亞」、出 2:24「上帝聽見……記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約」）。耶利米求上帝"記念"，意味著求上帝採取行動。
「向逼迫我的人為我報仇」，這種"求審判敵人"的禱告是哀歌詩篇的標準內容（參詩 35、69、109、137 等"咒詛詩篇"）。新約時代基督徒禱告中很少出現這種語氣，是因為基督在十架上為仇敵禱告（路 23:34）開啟了新的禱告範式。但舊約的"求報仇"禱告並未被取消，它們記錄了當真實苦難臨到時，敬虔人也可以把仇恨帶到上帝面前，而不是壓抑或自己報仇（參羅 12:19「伸冤在我，我必報應」）。
「不要向他們忍怒取我的命」，希伯來文 אַל-לְאֶרֶךְ אַפְּךָ תִּקָּחֵנִי（al-le'erekh appekha tiqacheni），「不要因你的耐心（向敵人忍怒）而取走我」。這是非常微妙的請求，耶利米說："你的耐心（不立即審判敵人）將讓我先死"。換言之，耶利米求上帝不要"太耐心"，快審判敵人，以免他先被仇敵害死。這是焦急在禱告中的真實。
「我為你的緣故受了凌辱」，耶利米的痛苦不是個人事務，是為上帝的事。這與詩 69:9「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒」同主題，太 5:11 主耶穌的應許「人若因我辱罵你們……你們就有福了」是新約的成全。
15:16 「耶和華萬軍之上帝啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」
耶利米書 15:16（和合本）
整本舊約最經典的"以話為糧"宣告。希伯來文 נִמְצְאוּ דְבָרֶיךָ וָאֹכְלֵם（nimtze'u devarekha va-okhelem），「你的言語被找到，我就吃了它們」。吃話語，這是先知體裁的標誌意象：
耶 15:16 是這一傳統的舊約高峰，蒙召時的甘甜在記憶中清晰，與現在的痛苦形成對比。「我心中的歡喜快樂」，這是耶利米的追憶，不是現狀。他在寫這話時已經痛苦不堪，但他記得蒙召之初話語的甘甜。
「我是稱為你名下的人」，希伯來文 כִּי-נִקְרָא שִׁמְךָ עָלַי（ki-niqra shimkha alai），「因你的名被加在我身上」。這是先知身份的根本，他不屬於自己，他屬於上帝。這種"被神名加在身上"的語言在申 28:10、代下 7:14、但 9:18-19 都有，是聖約關係的標誌。
15:17 「我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂，我因你的感動（『感動』原文作『手』）獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。」
耶利米書 15:17（和合本）
「沒有坐在宴樂人的會中」，耶利米因為先知職分被社交隔離，他不能參加普通的酒席、婚宴、聚會，因為他的信息讓他在所到之處都成為不受歡迎的人。這是侍奉的孤獨感的最深描寫。
「獨自靜坐」，希伯來文 בָּדָד יָשַׁבְתִּי（badad yashavti），「孤獨地坐著」。「獨」（בָּדָד，badad）在哀 1:1「先前滿有人民的城，現在何竟獨坐」（耶路撒冷被擄後的描寫）和 3:28「他當獨坐無言」（哀歌中的屬靈姿態）。耶利米與他所事奉的耶路撒冷分享同一種孤獨，這是先知與子民同苦的預表。
「你使我滿心憤恨」，希伯來文 כִּי-זַעַם מִלֵּאתָנִי（ki-za'am milletani），「因你用憤怒充滿了我」。驚人的句子，耶利米說"上帝你把憤怒灌滿了我"。意思是：上帝對子民的怒氣進入了耶利米心中，使他"憤怒滿懷"，這種"與上帝同感憤怒"是先知體裁的標誌，但也是心理上的重負，耶利米不能像普通人一樣輕鬆度日，他被上帝的怒氣"裝填"了。
15:18 「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」
耶利米書 15:18（和合本）
整章最大膽的一句。希伯來文 הָיוֹ תִהְיֶה לִי，「你對我豈可像詭詐的河、像無定的水」。
「詭詐的河」，希伯來文 אַכְזָב（akhzav），「說謊、欺騙、不可靠」。這種"詭詐的河"指的是巴勒斯坦特有的"季節性河流"（wadi），在雨季水流充沛，但在旱季完全乾涸。旅客若在旱季依靠這種河取水，必失望致死。耶利米用這個意象指控上帝："你應許了水（活水、同在、保護），但當我最需要時卻乾涸"。
這幾乎是褻瀆級的指控，上帝正是被舊約稱為"活水的泉源"（耶 2:13 - 是耶利米自己說的！）。耶利米現在反過來指控上帝像季節性乾涸的詭詐河，這是蒙召時甘甜的盟約對照現在的失望所產生的極端語言。
約伯說過類似的話：「我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道」（伯 6:15），約伯是在抱怨他的朋友。耶利米則是在抱怨上帝。這是舊約敬虔人語言極限的邊緣。
但請注意，聖經把這句話保存在正典中。這是先知體裁的真實，上帝允許祂的僕人把最深的失望吼出來，而不是要求他們假裝一切都好。「安慰的話」這種壓抑在敬虔人的語言中不被推崇，敬虔的禱告可以包含憤怒、失望、甚至指控，只要它們是向上帝說的（不是關於上帝在背後抱怨），就是屬靈真實的語言。
本段定位：在講章結構裡，這段是「先知再次蒙召」。前面 10-18 是耶利米的崩潰、指控。19-21 是上帝的回應，但不是責備，是重新呼召。這段與1:17-19 在用詞上幾乎逐字平行，證明上帝正式重立耶利米。
15:19 「耶和華如此說：『你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。』」
耶利米書 15:19（和合本）
「你若歸回，我就將你再帶來」，希伯來文 אִם-תָּשׁוּב וַאֲשִׁיבְךָ（im-tashuv va-ashivkha），兩個 shuv（"回"）字根連用。先知體裁的標誌雙關，你 shuv（悔改、迴轉），我就 shuv（恢復、帶回）你。
注意上帝在這裡沒有責備。耶利米剛說了那句"詭詐的河"，這幾乎是褻瀆。上帝可以因為這句話而廢掉耶利米，但祂沒有。祂只是溫柔地說："你若歸回"。這是上帝給所有跌倒的僕人的標誌回應，祂不強迫你歸回，但祂為歸回敞開門。
「站在我面前」，希伯來文 לְפָנַי תַּעֲמֹד（le-fanai ta'amod）。「站在某人面前」是僕役、朝臣、先知的姿態（參王上 17:1 以利亞「我指著所事奉永生耶和華以色列的上帝起誓」；耶 35:19 利甲族「永不缺人站在我面前」）。耶利米差一點失去這個站立的資格，但上帝主動恢復。
「分別出寶貴的和下賤的」，這是先知職責的本質：在子民的話語、行為、宗教生活中分辨什麼是真敬虔（寶貴）、什麼是假宗教（下賤）。耶利米被警告，你自己必須先這樣分辨，才能繼續作先知。換言之，他的"詭詐的河"那句話需要被分辨，是屬於"寶貴"（真實的痛苦禱告）還是"下賤"（自憐的抱怨）？耶利米必須自己審視。
「他們必歸向你，你卻不可歸向他們」，這是先知與子民關係的根本原則。先知不能"歸向"子民（即不能順從他們的喜好、迎合他們的偶像），他必須站立不動，等子民"歸向"他（即子民必須來到先知所代表的真理面前）。這是新約任何傳道者的標誌，傳道者必須是磁石（吸引人到福音前），不能是水（順著聽眾的喜好流變）。
15:20 「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝你；因我與你同在，要拯救你，搭救你。這是耶和華說的。」
耶利米書 15:20（和合本）
重申 1:18-19 的應許。請將兩段並列對照：
| 1:18-19 | 15:20 |
|---|---|
| 我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆 | 我必使你向這百姓成為堅固的銅牆 |
| 他們要攻擊你，卻不能勝你 | 他們必攻擊你，卻不能勝你 |
| 因為我與你同在，要拯救你 | 因我與你同在，要拯救你，搭救你 |
幾乎逐字相同，這是先知體裁中少見的"呼召重申"。意義重大：上帝把耶利米從崩潰中重新立起，這並非另立新先知，是重立同一位先知。這告訴讀者：耶利米的崩潰和指控沒有取消他的先知職分；上帝的呼召是不能反悔的（參羅 11:29「上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」）。
但請注意 1:18與15:20 的細微差異：1:18 是「堅城、鐵柱、銅牆」三個意象，15:20 簡化為「堅固的銅牆」。為什麼簡化？ 可能是因為耶利米此時已經受過磨練，不需要從零開始裝備（堅城、鐵柱、銅牆），只需要恢復他已有的"銅牆"裝備。
「搭救你」，希伯來文 לְהַצִּילֶךָ（le-hatzilekha），與1:8、1:19 的"拯救你"是同一動詞。兩次蒙召都以"搭救"作結，這是上帝對先知的核心保護。
15:21 「我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。」
耶利米書 15:21（和合本）
兩組並行：
「救贖」（פָּדָה，padah），希伯來文中關鍵的聖約性救贖詞彙，常用於上帝從埃及救贖以色列（參出 13:15、申 7:8、詩 130:7）。上帝把對以色列的"救贖"語言用在耶利米身上，這是終極的安慰：他不會被遺棄在敵人手中。
「強暴人」（עָרִיצִים，aritzim），「暴力的、可怕的人」。在賽 25:3-5、29:5、49:25 等先知文學中常指列國和壓迫者。耶利米將面對的不只是"普通敵人"，是"暴力可怕的對手"，但上帝應許救贖。
| 詞彙 | 原文 | 音譯 | 出現經節 | 含義 |
|---|---|---|---|---|
| 不顧惜 | אֵין נַפְשִׁי | ein nafshi | 15:1 | 「我的心不在他們身上」，情感性棄絕 |
| 代求者 | מַעֲמָד | ma'amad | (隱含) | 摩西+撒母耳是舊約代求傳統的雙柱 |
| 定為 | אֲשֶׁר לַ | asher la | 15:2 | 「被定的歸於」，命定性語言 |
| 死亡 | מָוֶת | mavet | 15:2 | 一般指瘟疫 |
| 刀殺 | חֶרֶב | cherev | 15:2 | 戰爭屠殺 |
| 饑荒 | רָעָב | ra'av | 15:2 | 圍城後的餓死 |
| 擄掠 | שֶׁבִי | shevi | 15:2 | 被擄為奴 |
| 瑪拿西 | מְנַשֶּׁה | Menasheh | 15:4 | 猶大史上最惡王（主前 697-642 年），罪債累積至此爆發 |
| 棄絕 | נָטַשׁ | natash | 15:6 | 與1:10「拔出」同字，子民先拋棄上帝 |
| 厭倦後悔 | נִלְאֵיתִי הִנָּחֵם | nileiti hinnachem | 15:6 | 上帝「心累」擬人化，不再因憐憫收回審判 |
| 簸箕簸散 | זָרָה בְמִזְרֶה | zarah be-mizreh | 15:7 | 雙重比喻：分離麩糠 + 被擄分散 |
| 滅命的午間 | שֹׁדֵד בַּצָּהֳרָיִם | shoded ba-tzohorayim | 15:8 | 反常的午間審判，突襲與不可預料 |
| 七子之母 | יֹלֶדֶת הַשִּׁבְעָה | yoledet ha-shiv'ah | 15:9 | 古代「完全祝福」象徵（撒上 2:5、得 4:15），被反轉為完全失去 |
| 我有禍了 | אוֹי-לִי | oy-li | 15:10 | 先知哀歌開篇典型用語（對照賽 6:5） |
| 相爭相競 | רִיב מָדוֹן | riv madon | 15:10 | 「與全地爭論」，先知的存在狀態 |
| 北方的鐵 | בַּרְזֶל מִצָּפוֹן | barzel mi-tzafon | 15:12 | 巴比倫的鋼鐵軍力，耶利米也不能折斷 |
| 你是知道的 | אַתָּה יָדַעְתָּ | attah yadata | 15:15 | 訴諸上帝的全知，詩 139:1 同主題但反用 |
| 記念 | זָכַר | zakhar | 15:15 | 帶行動的關注（創 8:1、出 2:24） |
| 報仇 | נָקַם | naqam | 15:15 | 哀歌詩篇標準內容，求審判敵人 |
| 凌辱 | חֶרְפָּה | cherpah | 15:15 | 「為你的緣故」，基督性受苦 |
| 吃話語 | אָכַל דָּבָר | akhal davar | 15:16 | 先知體裁標誌意象（結 3:1-3、啟 10:9-10） |
| 稱我名 | קָרָא שֵׁם | qara shem | 15:16 | 聖約關係標誌（申 28:10、代下 7:14） |
| 獨坐 | בָּדָד יָשַׁבְתִּי | badad yashavti | 15:17 | 先知與耶路撒冷分享同樣的孤獨（哀 1:1） |
| 憤恨 | זַעַם | za'am | 15:17 | 上帝的怒氣進入先知心中 |
| 詭詐的河 | אַכְזָב מַיִם | akhzav mayim | 15:18 | 季節性乾涸的 wadi，耶利米對上帝最大膽的指控 |
| 歸回 | שׁוּב | shuv | 15:19 | 雙關：你 shuv 我就 shuv 你 |
| 站在我面前 | לְפָנַי תַּעֲמֹד | le-fanai ta'amod | 15:19 | 僕役/先知姿態（王上 17:1、耶 35:19） |
| 當作我的口 | כְּפִי תִהְיֶה | ke-fi tihyeh | 15:19 | 1:9「按口供話」的迴響 |
| 堅固的銅牆 | חוֹמַת נְחֹשֶׁת בְּצוּרָה | chomat nechoshet betzurah | 15:20 | 1:18 的簡化重申，已鍛造過的先知 |
| 救贖 | פָּדָה | padah | 15:21 | 聖約性救贖詞（出 13:15、申 7:8），上帝把對以色列的救贖語用在耶利米身上 |
| 強暴人 | עָרִיצִים | aritzim | 15:21 | 「可怕暴力的對手」，先知所面對的不是普通敵人 |
（結構圖見本章導讀·段落結構）
主結構觀察：本章呈現「關閉代求門 → 先知崩潰 → 重立先知」的張力結構，中心是 B 段懺悔錄（15:10-18）。注意 A（拒絕）與A'（重立）形成框架，開篇是上帝向子民關閉門，收束是上帝向先知打開門。這告訴讀者：上帝對子民已不可挽回，但對祂的僕人始終保有"重新蒙召"的恩典。
| 主題 | 古近東處境 | 本章呈現 |
|---|---|---|
| 代求文化 | 古近東宗教中，祭司常代求免國家被神祇懲罰；通常通過獻祭、咒語、占卜 | 耶 15:1 顛覆，即使最偉大的代求者（摩西、撒母耳）也不能挽回；這是西奈約神學的特殊性，子民的罪有"上帝忍耐的極限" |
| 累代追責 | 古近東法律（漢摩拉比、亞述法典）含累代咒詛條款，常見"至到三四代" | 耶 15:4 瑪拿西的累代追責呼應申 5:9，但與結 18 章「惟有犯罪的他必死亡」形成張力，核心是當代人是否重蹈了上代覆轍 |
| 季節性河流 | 巴勒斯坦特有的 wadi，雨季洶湧、旱季完全乾涸；旅人若在旱季依靠 wadi 取水必失望致死 | 耶 15:18 用此為意象指控上帝，古近東任何聽眾都立刻理解"詭詐的河"的具象 |
| 不潔與社交隔離 | 古近東宗教中，受咒詛、不潔、被神祇棄絕者被排除在社交宴會之外 | 耶 15:17「沒有坐在宴樂人的會中」，耶利米的孤獨不只是個人選擇，是先知職分帶來的社交隔離 |
| 七子之母的祝福 | 古近東多神宗教中，多子是富庶的標誌，七子是「完全數」 | 耶 15:9 「生過七子的婦人力衰氣絕」，這是古近東最深的"祝福被奪"形象 |
| 滅命者的午間 | 古近東宗教中，午間是「毒辰」，日烈、瘟疫之神出動（參詩 91:6「也不怕白日飛的箭，並午間滅人的毒病」） | 耶 15:8 「滅命的午間」呼應這一意象，並加強突襲感 |
| 救贖語言（padah） | 古近東法律中 פָּדָה padah（贖回）是奴隸被贖、家產被贖、被擄者被贖的具體術語 | 耶 15:21 用 פָּדָה（padah） 描寫上帝對先知的保護，把對以色列的聖約救贖語應用到個別先知身上 |
1-9 節是上帝向耶利米和子民說話（第三人稱）；10 節起視角突然轉向耶利米第一人稱。這種視角切換是先知體裁的標誌，把先知的心理過程嵌入神諭宣告之中。
15:19 「你若 שׁוּב（shuv）（歸回），我就將你 שׁוּב，shuv（帶回）」，希伯來文用同一個字根的兩種動作意義，把"悔改"和"復職"綁定。
15:20-21 幾乎逐字重複 1:18-19，這種重複在先知書中是呼召重申的標誌。
先知體裁的"反轉"，亞伯拉罕之約的祝福語言被反用為咒詛語言。
15:5 「誰可憐你？誰為你悲傷？誰問你的安？」，三個 誰排比，預設答案"沒有人"。
兩個都是巴勒斯坦自然觀察，但意義截然相反。這反映了耶利米事工的雙面性，上帝的話既是甘甜的甘霖也可能感覺像乾涸的失望。
15:16 「我得著你的言語就當食物吃了」是先知"吃話語"傳統的舊約高峰，後續在結 2-3、啟 10 都有發展。先知與上帝的話是身體性的、可吃的、可消化的，這種具象比喻把上帝的話推到生命必需的位置。
「我得著你的言語就當食物吃了」，耶利米的這句自白，與以西結、約翰的「吃書卷」同列，成了領受話語的經典姿勢。
正式引用已在上方逐條講解；下表收其餘迴響。
| 舊約 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 耶 15:1「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜」 | 路 13:34「多次願意聚集你的兒女……只是你們不願意」；太 23:37 平行 | 主耶穌哀哭耶路撒冷，同樣的"代求被拒"的悲痛 |
| 耶 15:1 摩西的代求（出 32） | 來 7:25「他是長遠活著，替他們祈求」 | 基督是終極代求者，超越摩西和撒母耳；新約中代求從未"關閉" |
| 耶 15:10「我有禍了」 | 林前 9:16「若不傳福音，我便有禍了」 | 保羅使用同一表達，先知傳統的延續 |
| 耶 15:10「遍地相爭相競」 | 路 12:51-53「我來要叫人不同」 | 真先知 / 真傳道者必定是"與全地相爭" |
| 耶 15:15「為你的緣故受凌辱」 | 太 5:11「因我辱罵你們……你們就有福了」；徒 5:41「心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」 | "為名受苦"傳統的新約高峰 |
| 耶 15:16「我得著你的言語就當食物吃了」 | 啟 10:9-10「接過來吃盡了，在我口中果然甜如蜜」；約 6:51「我所要賜的糧就是我的肉」；太 4:4「人活著不是單靠食物乃是靠上帝口裡所出的一切話」 | 「吃話語」傳統的新約成全 |
| 耶 15:17「獨自靜坐」 | 太 26:36-46 客西馬尼的孤獨；可 1:35「清早天未亮的時候，耶穌起來到曠野地方去 | 基督的屬靈孤獨，耶利米的預表 |
| 耶 15:18「詭詐的河」/「我的痛苦永遠不止」 | 太 27:46「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我」（引詩 22:1） | 敬虔人極限抗議傳統的最高峰，基督在十架上完成 |
| 耶 15:19「你若歸回，我就將你再帶來」 | 路 22:31-32「西門，西門……我已經為你祈求……你回頭以後，要堅固你的弟兄」 | 基督對彼得的"回頭"應許，耶 15:19 「歸回再帶來」的新約成全 |
| 耶 15:19「當作我的口」 | 出 4:16（摩西 / 亞倫）；徒 18:9「不要怕，只管講」 | 先知作上帝的口，使徒傳統的延續 |
| 耶 15:20「堅固的銅牆」 | 弗 6:11-17「穿戴全副軍裝」；彼前 5:9「用堅固的信心抵擋」 | 信徒的屬靈裝備 |
| 耶 15:20「他們必攻擊你，卻不能勝你」 | 太 16:18「陰間的權柄不能勝過他」；約 16:33「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」 | 「不能勝」的新約高峰 |
| 耶 15:21「救贖你脫離強暴人的手」 | 提後 4:17-18「主站在我旁邊……主必救我脫離諸般的兇惡」 | 保羅末年見證，耶利米經驗的迴響 |
權威註釋
延伸閱讀
中文資源
背景定位 本章緊接 14 章的乾旱敘事，猶大正在經歷嚴重大旱，耶利米代求未果。時間約主前 605-597 年（約雅敬中後期），上帝正在用大旱預告將臨的巴比倫入侵。
要理解耶 15 章，必須把 14-15 兩章作為一個整體單元來讀。14 章開篇是大旱：「論到乾旱之災的話臨到耶利米」（14:1），猶大經歷嚴重缺水，土地龜裂、貴族家的僕人提空瓶回來、田間野鹿生子卻離棄（14:5）、母驢喘氣如野狗（14:6）。這場大旱不是普通的天災，是申命記的咒詛（參申 28:23-24「你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙」）兌現的具象。
耶利米在 14:7-9、14:19-22 兩次代求，求上帝因祂自己的名憐憫。但上帝的回答冷酷：「不要為這百姓祈禱求好處」（14:11），這是第二次這樣的禁令（第一次在 7:16，第三次將在 11:14）。第三次禁令在 15:1 達到頂點，連摩西和撒母耳都不能挽回。這是漸進式的"代求門關閉"，上帝向耶利米明確：這個國家的審判已不可逆轉。
但本章的重頭不在前半（1-9 上帝宣判），在後半（10-21 耶利米的爆發）。這是耶利米第一次"完全崩潰"，前面的痛苦在 11:18-23 亞拿突謀殺和 12 章的爭辯中已經顯露，但 15:10-18 是真正的靈性低谷：他咒詛自己的生日、追憶蒙召的甘甜與現狀的對比、直接指控上帝「詭詐的河」。這種程度的抱怨在舊約只有約伯（約 3 章咒詛生日；約 16:12-14 控訴上帝）能與之比肩，耶利米的"懺悔錄"就是約伯之外的另一個舊約"敬虔人公開質問上帝"傳統。
而上帝的回應（15:19-21）是本章最深的恩典：祂沒有用威嚴壓制耶利米（不像約 38-41 那樣從旋風中說話），是溫柔地呼召他歸回。「你若歸回，我就將你再帶來」，希伯來文 im-tashuv va-ashivkha，兩個字根 שׁוּב shuv（"回"）連用，「你若 shuv，我就將你 shuv 回來」。上帝把"歸回"的主動權交迴給耶利米，他可以選擇繼續在自憐中沉淪，也可以選擇再次進入"站在上帝面前"的事奉。然後上帝重申 1:18 的應許，把耶利米重新立為銅牆。
這一章對所有在侍奉中崩潰過的傳道者、長老、輔導員、父母都是莫大的安慰，你的崩潰並非事工的結束，是上帝"重新蒙召"的可能起點。
| 維度 | 內容 |
|---|---|
| 時代 | 約主前 605-597 年（約雅敬中後期） |
| 上下文 | 緊接 14 章大旱敘事；猶大經歷嚴重旱災，預示巴比倫入侵將臨 |
| 在位君王 | 約雅敬（惡王，燒書卷者） |
| 主要事件 | 大旱（14 章）+ 上帝拒絕代求（15:1-9）+ 耶利米第二次重大崩潰（15:10-18）+ 上帝重立先知（15:19-21） |
| 平行的先知 | 哈巴谷（同期，也在質問上帝） |
| 相關舊約 | 出 32（摩西代求）+ 撒上 7（撒母耳代求）+ 申 28（咒詛）+ 王下 21、23（瑪拿西罪）+ 約 3、16（咒詛生日 / 控訴上帝傳統） |
| 主題 | 內容 |
|---|---|
| 代求的極限 | 15:1 舊約最偉大的兩位代求者也不能挽回，審判已不可逆 |
| 累代追責 | 15:4 瑪拿西的罪是當代審判的根源，但當代人是因為重蹈覆轍才被追責 |
| 子民的心硬到底 | 15:7「他們仍不轉離所行的道」，懲戒已完全免疫 |
| 先知的孤獨 | 15:10、17與世隔絕是先知的代價，基督預表 |
| 以話為糧 | 15:16 蒙召時的甘甜 + 啟 10:9-10、太 4:4 新約成全 |
| 與上帝同感憤怒 | 15:17「你使我滿心憤恨」，上帝的怒氣進入先知心中 |
| 敬虔人對上帝的指控 | 15:18「詭詐的河」，約伯式抗議被保存在正典中 |
| 先知再蒙召 | 15:19 「你若歸回」，上帝對崩潰的僕人不放棄 |
| 重申 1:18 應許 | 15:20-21 同一位先知被重立，呼召不能反悔（羅 11:29） |