本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：耶利米書 18 章 · 百寶解經
耶利米書第 18 章是「窯匠與瓦瓶」三部曲（18-20 章）的開篇。約雅敬中期（約主前 605 年前後），耶利米被打發到一間窯匠的家，一個猶大城外隨處可見的普通作坊。上帝藉一個"泥變形 → 重新揉作 → 重新成型"的日常畫面，向以色列宣告整本舊約最深的"主權與人責任"雙軌經文：「以色列家啊，我待你們豈不能照這窯匠弄泥嗎？」（18:6）以及「我何時論到一邦說要拔出、拆毀、毀壞，他們若回頭離惡，我就轉意」（18:7-8）。本章緊接著 14-17 章的「心被記錄」與「守安息日」，把控訴從"心的破碎"推進到"上帝主權如何回應人的回應"。結尾耶利米又一次成為他自己神諭的承受者，他寫完上帝憐憫的可能性，亞拿突同鄉轉身密謀殺他（18:18），他在血淚中寫下整本舊約最猛烈的咒詛禱告之一（18:19-23）。18 章泥仍可塑、19 章瓦已不可改，兩章是一對耶利米的象徵行動「先恩典後審判」。
第二組·危機中期·窯匠與瓦瓶（耶 18-20）
本章位置：18-20 章是耶利米象徵行動的中心三聯畫，窯匠的家（18，泥仍可改）→ 欣嫩子穀的摔瓶（19，瓦已不可改）→ 巴施戶珥囚耶利米、第六首懺悔錄（20，先知自己被打碎）。三章在象徵學上構成「可塑 → 不可改 → 先知與瓦同碎」的漸進。18 章是這條線的"給恩典留下窗口"，上帝主權地保留改變心意的可能；下一章這扇窗將徹底關上。
本章可分為以下五段：
窯匠的家的差遣與異象（18:1-4） 「你起來，下到窯匠的家裡去」、看見泥變形 → 重新揉作 → 重新成型。
上帝的主權宣告與條件論（18:5-12） 「我待你們豈不能照這窯匠弄泥嗎？」、論到一邦的"回頭"與"轉意"雙向條件、子民卻說「這是枉然」。
拒絕悔改的子民（18:13-17） 「列國中曾有誰聽見這樣的事？」、離棄古道追逐妄誕、必被東風吹散。
亞拿突同鄉密謀（18:18） 「來吧。我們可以設計謀害耶利米」，本章最暗的轉折。
耶利米的咒詛禱告（18:19-23） 「願你……」九次咒詛式呼求，整本耶利米書中最猛烈的"懺悔錄"經文。
本章的核心張力，是「上帝可改變與子民不願改變」。1-4 節是異象，5-12 節是異象的釋義，上帝主權地宣告祂"願意按子民的回應轉意"；但 12 節是冷水：子民說「這是枉然。我必照自己的計謀去行」。上帝準備好轉意了，是子民拒絕轉回。13-17 節是先知的悲嘆，18 節是子民的反擊（殺死先知），19-23 節是先知的反擊禱告。本章的結構本身就是神學，上帝的主權不是機械決定論；祂留下了"轉意"的可能，但人的拒絕可以把這扇窗關掉。
| 環節 | 經節 | 內容 |
|---|---|---|
| 差遣到窯匠的家 | 18:1-2 | 上帝把先知打發到市井作坊 |
| 異象的觀察 | 18:3-4 | 泥變形 → 重新揉作 → 重新成型 |
| 主權宣告 | 18:5-6 | "我待你們豈不能照這窯匠弄泥嗎？" |
| 主權條件論（核心） | 18:7-10 | 雙向"轉意"，審判可避免，福氣可失去 |
| 具體應用 | 18:11 | "回頭" + "改正" |
| 子民的拒絕 | 18:12 | "這是枉然" |
| 敘事者的悲嘆 | 18:13-15 | "列國都不這樣"反諷 + 古道與斜路 |
| 上帝的宣判 | 18:16-17 | 東風吹散 + "以背向他們" |
| 亞拿突密謀 | 18:18 | "用舌頭擊打他" |
| 耶利米的咒詛禱告 | 18:19-23 | 9 項咒詛式呼求 |
弟兄姊妹，請你今天把耶利米書第 18 章的第 7-8 節讀三遍，
「我何時論到一邦……說要拔出、拆毀、毀壞；他們若回頭離惡，我就轉意，不將所說的災禍降與他們。」
這一節告訴你的核心是什麼？上帝不是站在天上冷冷地看你犯罪然後說"好，按預定的劇本審判"，祂等著你回頭。窯匠的家裡那團泥變形了，窯匠沒有扔掉，祂把它重新揉成團，再次塑造。這就是上帝看你的方式。你今天讀到自己生命裡那些"壞掉的部分"，一段失敗的關係、一個反覆跌倒的罪、一些不被祝福的選擇，上帝不是在等你"夠好了"才重新塑造你；祂就是窯匠，祂的工作本身就是重塑變形的泥。
但請你同樣聽清楚耶利米在 18:12 的悲嘆，子民說「這是枉然」。他們的態度不是"我做不到"，是「算了吧，回頭也沒用」。這是屬靈生命最危險的一步，並非跌倒，是放棄。親愛的弟兄姊妹，你的跌倒上帝可以重塑；你的放棄才是真正的死亡。
請你今天問自己一個問題：在你生命某個領域（婚姻、親子、工作、屬靈生命、某個掙紮了很久的罪），你內心是否已經在說"這是枉然"？「我都禱告這麼多年了」、「他、她不會改了」、「我這個人就是這樣」、「回頭也沒用」，這些話聽起來像現實主義，其實是 18:12 的回聲。上帝的悲傷不是因為你軟弱，是因為你停止盼望窯匠的手。
接下來請你看一段不容易的經文，18:19-23 耶利米的咒詛禱告。這段經文不是模仿對象。耶利米是一個真實的人，被自己的同鄉密謀殺害（亞拿突，他從小長大的家鄉），他寫下了"願他們的兒女遭饑荒"這樣令人發抖的禱告。但請你注意一件事，他沒有自己去殺亞拿突。他把武器交給了上帝。在新約的更深亮光裡，主耶穌親自完成了耶利米所求的審判，在十架上，一次擔當了所有罪的咒詛；同時祂呼召我們"為逼迫你的人禱告"（太 5:44）。但耶利米的誠實仍然是我們的功課，當你被深深傷害，請把真實情緒帶到上帝面前，不要裝作"我已經原諒了"。裝作的赦免並非赦免，是屬靈的虛偽。讓上帝在你的誠實裡慢慢煉淨你的心，這是恩典的運行方式。
最後請記得耶 18:6 那個意象，「泥在窯匠的手中」。你今天的生命不是沒人在塑造，祂的手一直在。你感受到的"塑形之痛"，經濟的壓力、關係的破裂、健康的危機、屬靈的曠野，這些不是失控，是祂在揉泥。請你今天把自己的"變形之處"交給祂，並非為了證明你夠好，是讓祂照祂的"看為好"重新塑造你。祂的看為好不是你以為的"好"，是祂為永恆所預備的"貴重的器皿"（羅 9:21、提後 2:21）。
本段定位：在講章結構裡，這段是「差遣、實物教學」。耶利米被命令離開聖殿、離開城門、下到一個市井作坊，上帝的話經常不在你預期的地方臨到你。
18:1 「耶和華的話臨到耶利米說：」
耶利米書 18:1（和合本）
簡短的引入，「耶和華的話臨到」（הַדָּבָר אֲשֶׁר הָיָה，hadavar asher hayah le yirmeyahu）是耶利米書最頻繁的引語之一（參 1:2 / 7:1 / 11:1 / 14:1 / 18:1 / 21:1 / 25:1 / 30:1 / 32:1 / 34:1 / 35:1 / 40:1 等）。每一次出現都是新一段神諭的開始，先知並非宗教思想家，是上帝話語的傳遞者。
18:2 「『你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。』」
耶利米書 18:2（和合本）
「下到」，希伯來文 רֵד**（red）。"下"暗示窯匠的家在地勢較低處，可能是在汲淪谷或欣嫩子谷一帶的工匠區（這兩個山谷在耶路撒冷城外，是工匠、屠夫、染匠等"汙穢工藝"的聚集地，因為遠離聖殿且有水源）。「窯匠的家」（בֵּית הַיּוֹצֵר**，beit ha-yotzer），一間作坊兼住宅。先知被打發離開聖殿，離開權貴階層，到市井普通人的工作場所。這是耶利米事工的標誌，上帝經常在"不屬靈"的地方對人說話。
「我在那裡要使你聽我的話」，這是關鍵。上帝的話不僅在聖殿裡臨到，也在市井裡臨到。先知體裁裡上帝的臨在跨越了"聖俗界線"，以利亞在乾旱中被吩咐找寡婦（王上 17）、以利沙派人醫治敘利亞將軍（王下 5）、約拿在大魚腹中（拿 2），上帝經常在祂的子民"不預期"的場所工作。
18:3 「我就下到窯匠的家裡去，正遇他轉輪作器皿。」
耶利米書 18:3（和合本）
「用輪子」，希伯來文 עַל־הָאָבְנָיִם（'al ha-'avnayim），字面是"在雙石上"。這指當時的窯匠轉盤，通常由兩塊石輪上下疊置，下面那塊用腳踩轉動，上面那塊支撐泥塊。這是當時巴勒斯坦最常見的"陶藝技術"，出土的窯匠作坊遺址（如拉吉、米斯巴等地）多有此類石輪發現。
注意先知親眼看見，他不是聽到一段比喻，是被打發去"觀察"一個具體場景。這是先知體裁的"實物教學"傳統（與賽 20 章以賽亞赤身露體三年、何 1 章何西阿娶妓女、結 4-5 章以西結的多項象徵行動同傳統）。上帝經常在日常生活的畫面中說最深的神學。
18:4 「窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿。窯匠看怎樣好，就怎樣作。」
耶利米書 18:4（和合本）
「作壞了」，希伯來文 נִשְׁחַת（nishchat），動詞 שָׁחַת（shachat）的尼弗形態，意為"被毀壞、變形、敗壞"。這詞在創 6:11-12 描寫洪水前的世界"敗壞"也用同一字。關鍵不在於誰讓泥變壞，希伯來文是被動語態"它在窯匠手中變形了"，並沒有責備泥。變形可能因氣泡、偏心、力度不均，是過程中的自然問題。
「他又用這泥另作別的器皿」，這是整章最關鍵的畫面。窯匠沒有扔掉泥，他把同一團泥重新揉成團，再次放在轉盤上，做成"別的器皿"。這是悔改神學的最深圖像：上帝不丟棄失敗的人，祂重塑失敗的人。
「窯匠看怎樣好，就怎樣作」，希伯來文 כַּאֲשֶׁר יָשַׁר בְּעֵינֵי，"照窯匠眼中所看為好的去作"。這是主權語言，窯匠對泥擁有完全的主權。但請注意，這主權不是冷酷的，窯匠的"看為好"是工藝判斷，不是任意武斷。這與詩 139 上帝在母腹中"覆庇"我們的同心，主權伴隨著關切。
新約迴響：羅 9:20-21 保羅直接引用本節意象：「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作為卑賤的器皿嗎？」這是新約"預定"教義最強的舊約根。但請注意，保羅用這意象不是為了說上帝"任意"，他在羅 9 章的目的是證明上帝的恩典超越族裔（猶太人與外邦人），不是討論"個人沉淪預定"。本章 18:7-10 的"主權條件論"必須與羅 9:20-21 一起讀，才能完整理解保羅的論證。
本段定位：在講章結構裡，這段是「異象的釋義、子民的回應」。前一段是圖畫，本段是圖畫的神學解釋；最後以子民拒絕的悲劇收束。這段經文承載了整本耶利米書最重的神學張力，上帝的主權與人的責任如何並行。
18:5-6 「耶和華的話就臨到我說：『耶和華說：以色列家啊，我待你們豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。』」
耶利米書 18:5-6（和合本）
異象的釋義直接而震撼，以色列就是泥，上帝就是窯匠。這不是耶利米的發明，以賽亞已經用過同一意象（賽 29:16「你們把事顛倒了，豈可看窯匠如泥嗎？」；賽 45:9「禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片！」；賽 64:8「我們是泥，你是窯匠」）。耶利米繼承並深化了這條意象鏈。
「豈不能」，希伯來文 הֲלוֹא-כָזֶה（halo-khazeh），反問式肯定，"難道我不能這樣做嗎？當然能！"。這是主權宣告，上帝對祂的子民擁有窯匠對泥那樣的處置權。
但請注意一個關鍵細節：希伯來文的"泥"（חֹמֶר，chomer）和"窯匠"（יוֹצֵר，yotzer）在詞根上與人的靈性創造直接相關。יָצַר（yatzar，"造"）是創 2:7 上帝"造"人時用的動詞，"耶和華上帝用地上的塵土造人"。所以"窯匠、造、泥"在希伯來聖經中是上帝創造人類的根本意象。耶利米這裡說的不只是"審判與塑造"，是回到創造的本源，"我就是當初造你的那位；現在我要重新造你"。
新約迴響：羅 9:20-21 / 啟 2:27（"必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯匠的瓦器打得粉碎"，迴響詩 2:9）、提後 2:20-21（"在大戶人家不但有金器銀器，也有木器瓦器")，但請注意最重要的應用：林後 4:7「我們有這寶貝放在瓦器裡」，保羅把"瓦器"用作"軟弱卻榮耀的傳道者"的圖像。我們都是窯匠手中的瓦器，但每一件瓦器都裝著無價的恩典。
18:7-8 「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」
耶利米書 18:7-8（和合本）
這是整本舊約關於"上帝的主權與轉意"最響亮的經文。
「拔出、拆毀、毀壞」，希伯來文 לִנְתֹשׁ וְלִנְתוֹץ וּלְהַאֲבִיד（lintosh ve-lintotz u-leha'avid），直接引用 1:10 耶利米蒙召時的六動詞中的前三個。本節是耶 1:10 的神學展開，蒙召時上帝告訴耶利米"我立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞"；現在祂解釋這些預言並非機械決定論，而是"主權條件論"。
「轉意離開惡」，希伯來文 שָׁב מֵרָעָתוֹ（shav me-ra'ato），動詞 שׁוּב（shuv），就是 18:4 窯匠重塑泥時所做的同一字。泥在窯匠手中"迴轉"，子民也可以"迴轉"。希伯來神學裡"悔改"不是哭哭流淚，是 180 度調轉方向。
「我就必後悔」，希伯來文 וְנִחַמְתִּי（ve-nichamti），動詞 נִחַם（nicham）。這詞常翻譯為"後悔、轉意、收回"。這詞在希伯來聖經中的神學張力極大：
如何調和？教會傳統的解讀是「位格的神聖回應」（divine accommodation），上帝的本質和決定不改變，但祂對人的具體對待根據人的具體回應而調整。這並非上帝改變意志，是說人的情境變了，上帝的"回應"自然不同。打個比方：父親對一個執迷不悟的兒子說"你若再這樣，我必……"，若兒子悔改，父親"改變"行動；這不是父親心意不定，是兒子的狀況變了。
約拿書的關鍵應用：拿 3-4 章的核心張力正是耶 18:8 的活樣本。約拿宣告"四十日尼尼微必傾覆"，尼尼微歸正，上帝"後悔"，約拿氣得發昏，因為他"早就知道"上帝是「有恩典有憐憫的上帝」（拿 4:2，迴響出 34:6-7）。約拿其實讀過耶利米 18 章，他知道上帝會按人的回應轉意。約拿生氣並非因為不知，是因為不願。
預定論爭辯中的應用：這一節是改革宗與亞米念主義爭辯的核心戰場之一。
雲飛牧師的牧養路徑：避免把這節經文用作辯論武器。它的目的並非教義辯論的彈藥，是讓悔改的人真知道祂願意轉意。你今天若深陷罪中，聽見上帝說"必有災禍臨到"，請記得 18:8，祂等著你轉回。祂的警告本身就是恩典的邀請。
18:9-10 「我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」
耶利米書 18:9-10（和合本）
雙向條件論的另一半，上帝的應許也帶條件。「建立、栽植」迴響 1:10 六動詞的另外兩個；「行惡 → 上帝轉意收回福氣」與7-8 節"離惡 → 上帝轉意收回災禍"形成完美對稱。
這是常被忽略的另一半，許多人讀 18:7-8 時只看到"審判可以避免"的好消息，卻忽略 18:9-10 同樣說"祝福也可以失去"。這就是為什麼掃羅被廢（撒上 15）、為什麼以利的家被審判（撒上 2:30-31「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」）、為什麼耶 22:24-30 哥尼雅雖是大衛之約的承受者也被棄。上帝的應許從來不是廉價保險，它帶著"信靠到底"的條件。
但請注意，這不是"信仰得救可以失去"的神學。新約的根本應許（約 10:28-29 / 羅 8:38-39）是基於基督的代贖，不是基於人的表現。本節論的是舊約上帝權政體下國家性的福氣，一個國家可以失去蒙福的地位（參羅 11:17-22 關於外邦教會的警告）。個人在基督裡的救恩與國家性的蒙福地位是兩個層次。
18:11 「現在你要對猶大人和耶路撒冷的居民說：『耶和華如此說：我造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們。你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為。』」
耶利米書 18:11（和合本）
應用具體到猶大，前 4 節是異象，5-10 節是普遍原則，11 節是具體應用。「現在」（וְעַתָּה，ve-atah）是先知體裁的關鍵轉折詞，從"普遍真理"轉入"對你的呼召"。
「我造出災禍」，希伯來文 יוֹצֵר רָעָה（yotzer ra'ah），這裡上帝用同一個動詞描述自己，"我，那位窯匠，正在為你們塑造災禍"。窯匠、塑造是雙關，同一個動詞既描述塑造泥也描述塑造災禍。災禍不是失控的命運，是上帝親手在塑造的。但同樣，災禍是可塑的，子民若回頭，災禍的形狀會改變。
「回頭」（שׁוּבוּ，shuvu）、「改正」（הֵיטִיבוּ，heitivu），兩個動詞的組合是先知信息的標誌結構：離惡、行善。這與賽 1:16-17 九動詞、摩 5:14-15、何 14:1-3 等經文同主題。
18:12 「『他們卻說：「這是枉然。我們要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的噁心作事。」』」
耶利米書 18:12（和合本）
整章最暗的一節，子民的回應。「這是枉然」（נוֹאָשׁ，no'ash），希伯來文 יָאַשׁ（ya'ash）的尼弗形態，意為"絕望、放棄"。子民的態度是「回頭有什麼用？」這是屬靈的麻木，並非不能聽見，是不願回頭。
「隨自己頑梗的噁心」，希伯來文 שְׁרִרוּת לִבּוֹ הָרָע（sherirut libo ha-ra'），"心的頑固"。שְׁרִרוּת（sherirut）這詞在耶利米書中頻繁出現（參 3:17、7:24、9:14、11:8、13:10、16:12、23:17），是耶利米信息的關鍵詞之一。
18:12 是 18:7-8 的反面教材，上帝主權地保留轉意的可能，但子民主權地選擇不轉回。審判的最深理由不是上帝不願赦免，是子民不願悔改。這就是 18:7-10 主權條件論的真實運作，條件確實留下空間，但子民關上了門。
牧養上的應用：今天讀到上帝某個"警告"經文（無論是關乎個人、家庭、教會、國家），最重要的問題並非"上帝會不會執行"，是「我會怎樣回應」。祂等的不是更多的預言，是你的回頭。
本段定位：在講章結構裡，這段是「敘事者的悲嘆與上帝的宣判」。18:12 子民說"枉然"之後，先知、上帝轉入悲嘆，這種"列國都不會這樣做"的修辭是先知體裁的反諷手法。
18:13 「『所以耶和華如此說：你們且往各國訪問，有誰聽見這樣的事，以色列民（原文作『處女』）行了一件極可憎惡的事。』」
耶利米書 18:13（和合本）
「往各國訪問」，上帝用反諷：你們的悖逆連列國都不會做。「處女」（בְּתוּלָה**，betulah），本是新婦貞潔的象徵（與2:32「處女豈能忘記她的妝飾呢？」、31:4「以色列的民哪，我要再建立你」呼應）。「處女以色列」做出"極可憎惡"的事**，這是屬靈婚姻意象中最深的反諷：本是配偶的，卻像妓女。
18:14-15 「黎巴嫩的雪從田野的磐石上豈能斷絕呢？從遠處流下的涼水豈能幹涸呢？我的百姓竟忘記我，向假神燒香，使他們在所行的路上，在古道上絆跌，使他們行沒有修築的斜路。」
耶利米書 18:14-15（和合本）
兩個自然反問，黎巴嫩山雪山頂千年不斷，遠方雪山下的清涼溪水千年不竭。「這些自然界都不忘」，但「我的百姓竟忘記我」。這是先知體裁經典的"自然與人性"對比（參賽 1:3「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識」、耶 8:7「空中的鸛鳥知道來去的定期；斑鳩燕子與白鶴也守候當來的時令；我的百姓卻不知道耶和華的法則」）。
「在古道上絆跌」，希伯來文 שְׁבִילֵי עוֹלָם**（shevilei olam），"古道"指祖先所行的真道（參 6:16「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間」）。「絆跌」（יִכָּשְׁלוּ**，yikashelu），子民並非在新道上找不到，是在祖先早已鋪好的古道上反而絆倒。這是屬靈失落的最深圖像，失落的不是新東西，是早就擁有的本源。
「沒有修築的斜路」，離開古道之後，子民在未鋪好的歪路上行走，難以前行。比喻：拒絕上帝的道之後，人選的"自由"反而是更艱難的。
18:16-17 「以致他們的地令人驚駭，常常嗤笑；凡經過這地的必驚駭搖頭。我必在仇敵面前分散他們，好像用東風吹散一樣。遭難的日子，我必以背向他們，不以面向他們。」
耶利米書 18:16-17（和合本）
「東風」，巴勒斯坦的沙漠東風（שִׁרֹקוֹ，shiroqo）從阿拉伯沙漠吹來，熱而乾燥，能在幾小時內毀掉收成、曬乾溪水。這是先知體裁審判最常用的意象（參伯 27:21、賽 27:8、何 13:15）。比喻巴比倫從東方（在地理上）以"風暴"姿態掃過猶大。
「以背向他們」，希伯來文 עֹרֶף וְלֹא־פָנִים（'oref ve-lo panim），字面是"項背而非臉面"。這是上帝的"遮面"，與"仰起臉來光照你"（民 6:25-26 的祭司祝禱）形成絕對反向。當上帝以"背"向人，人就失去了所有恩典與平安的源頭。
這種"遮面"在先知信息中是審判最嚴的標誌，參賽 8:17 / 彌 3:4 / 申 31:17。新約裡十架上耶穌呼喊"我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？"（太 27:46，引詩 22:1），基督在十架上承受了"上帝遮面"的最深審判。子民在 18:17 失去的"面"，基督在十架上為我們替代承受了。
本段定位：在講章結構裡，這段是「先知自己被捲入他的神諭」。前 17 節是上帝藉先知對子民說話；現在子民對先知動手。先知體裁裡這種"先知與神諭融為一體"是耶利米獨特的標誌，他不只是傳話筒，他就是神諭的承受者。
18:18 「他們就說：『來吧！我們可以設計謀害耶利米，因為我們有祭司講律法，智慧人設謀略，先知說預言，都不能斷絕。來吧！我們可以用舌頭擊打他，不要理會他的一切話。』」
耶利米書 18:18（和合本）
「設計謀害」，希伯來文 נַחְשְׁבָה מַחֲשָׁבוֹת（nachshevah machashavot），"我們要謀劃計謀"。注意詞根：מַחֲשָׁבָה（machashavah，"計謀"）正是 18:11、18:12 中上帝的"計謀"（"我造出災禍……定意刑罰你們"）和子民的"計謀"（"我們要照自己的計謀去行"）所用的同一字。子民現在把同一個詞用在謀害先知上，他們的"計謀"對抗上帝的"計謀"，對抗先知的話。
「祭司講律法，智慧人設謀略，先知說預言，都不能斷絕」，猶大宗教社會的三大權威：祭司、智慧人、先知。他們的判斷：耶利米不可能動搖這三大正統體系，意思是「我們正統宗教階層的話才是真的，耶利米只是異端」。這是諷刺，子民相信"官方宗教階層"會保住國家，殊不知正是這個"官方階層"在 14 章已被定為"假先知"。
「用舌頭擊打他」，希伯來文 בַלָּשׁוֹן（ba-lashon），用言語（誹謗、汙衊、判決）攻擊。先知遭受的並非物理攻擊，是言語圍剿。這與詩 12:2-4、詩 64:2-4 等關於"舌頭如刀"的詩篇同主題。新約迴響：雅 3:6「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界」，舌頭作為攻擊工具的延續。
「不要理會他的一切話」，子民集體決定"不再聽耶利米"。這是 18:12「這是枉然」的政治化，個人不願悔改演變為群體集體抵抗先知信息。這種群體性的麻木在先知體裁中是審判降臨的標誌。
18:19 「『耶和華啊，求你理會我，且聽那些與我爭競之人的話。』」
耶利米書 18:19（和合本）
耶利米的禱告開始，他直接呼求上帝。「理會」（הַקְשִׁיבָה，haqshivah）、「聽」（שְׁמַע，shema'），雙重呼求。先知不是迴避，他帶著對手把上帝帶進來，"主啊，你來聽他們怎麼說的"。
這是先知"懺悔錄"的標誌開場，直接、坦白、不修飾。參 12:1「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論」、15:15「耶和華啊，你是知道的；求你記念我」、20:7「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」，耶利米的禱告從不躲閃他的真實情緒。
18:20 「『豈可以惡報善呢？他們竟挖坑要害我的性命；求你記念我怎樣站在你面前為他們代求，要使你的忿怒向他們轉消。』」
耶利米書 18:20（和合本）
「以惡報善」，耶利米提醒上帝：他曾為這些同鄉代求。最具體的可能就是 14 章大旱時的代求，上帝拒絕了，但耶利米確實為他們求過。「站在你面前為他們代求」，希伯來文 לְעָמְדִי לְפָנֶיךָ（le-amdi le-fanekha），"我在你面前的站立"，這是大祭司式的中保姿態。耶利米曾是中保，現在他被中保的對象出賣。
新約對比：基督也曾代求祂的逼迫者（路 23:34「父啊。赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」）、司提反（徒 7:60「主啊，不要將這罪歸於他們」），基督式的回應是"繼續代求"。耶利米的咒詛禱告（19-23 節）是"苦難義人"的真實複雜，他既被基督預表，又不是基督。我們將在牧者的心段處理這張力。
18:21-23 「故此，願你將他們的兒女交與饑荒和刀劍；願他們的妻無子，且作寡婦；又願他們的男人被死亡所滅，他們的少年人在陣上被刀擊殺。你使敵軍忽然臨到他們的時候，願人聽見哀聲從他們的屋內發出，因他們挖坑要捉拿我，暗設網羅要絆我的腳。耶和華啊，他們要殺我的那一切計謀，你都知道。不要赦免他們的罪孽，也不要從你面前塗抹他們的罪惡，要叫他們在你面前跌倒，願你發怒的時候罰辦他們。」
耶利米書 18:21-23（和合本）
整本耶利米書中最猛烈的咒詛禱告之一，9 項咒詛式呼求：
這是教會傳統所說的"咒詛詩"（imprecatory psalms）的代表，參詩 35、69、109、137。如何理解這類禱告？
第一，注意"意圖"：這不是耶利米自己想做的事，他求上帝自己審判。他沒有拿刀去亞拿突，他把武器交給上帝。這是"不為自己伸冤"的另一面：把伸冤交給上帝（羅 12:19「伸冤在我，我必報應」是同一神學）。
第二，注意"對象"：耶利米咒詛的是拒絕悔改的子民，他們已經聽了多年警告（耶 11 章亞拿突已經第一次密謀了），已經多次拒絕。這不是"對未信福音的世界"的咒詛，是對"故意背道"的盟約子民的咒詛。
第三，注意"真實性"：先知不是機器，他是會痛的人。他寫下的並非"應有的禱告"，是"他真有的禱告"，聖靈讓這種禱告進入正典，是要讓我們看見敬虔人在極限痛苦下的真實。
第四，與新約的張力：基督在十架上"赦免"逼迫者（路 23:34），司提反"不要將這罪歸於他們"（徒 7:60），新約的標準更高。耶利米活在更新約揭示之前，他的禱告是舊約公義的呼求，新約裡恩典更深地揭示在基督裡。但這不是說耶利米"錯"了，是說新約裡耶穌親自完成了耶利米所求的審判（在十架上一次擔當），同時新約更徹底揭示了為仇敵禱告的呼召（羅 12:14、太 5:44）。
第五，牧養上的處理：今天的弟兄姊妹不應直接套用這種禱告，我們已經在基督裡看見"為逼迫你的人禱告"的更高呼召。但我們可以借鑑耶利米的誠實，在極端痛苦時，把真實情緒帶到上帝面前，而不是裝作"我已經原諒了"，讓恩典在祂裡面運行，慢慢煉淨我們的心。誠實是赦免的起點，不是終點。
| 詞彙 | 原文 | 音譯 | 出現經節 | 含義 |
|---|---|---|---|---|
| 窯匠 | יוֹצֵר | yotzer | 18:2, 3, 4, 6 | 字根 yatzar，與創 2:7 上帝"造"人同字 |
| 窯匠的家 | בֵּית הַיּוֹצֵר | beit ha-yotzer | 18:2, 3 | 工匠作坊，離聖殿很遠的市井 |
| 雙石輪 | אָבְנָיִם | 'avnayim | 18:3 | 古代窯匠的腳踏轉盤 |
| 被毀壞 | נִשְׁחַת | nishchat | 18:4 | 與創 6:11-12 洪水前"敗壞"同字 |
| 重新作 | יְשׁוּב וְיַעֲשֵׂהוּ | yashuv ve-ya'asehu | 18:4 | 含 shuv（迴轉 / 悔改）字根 |
| 泥 | חֹמֶר | chomer | 18:6 | 與賽 64:8、伯 10:9 同字 |
| 後悔 / 轉意 | נִחַם | nicham | 18:8, 10 | 主權條件論核心動詞；與拿 3:10 同字 |
| 轉意離惡 | שָׁב מֵרָעָתוֹ | shav me-ra'ato | 18:8 | shuv與窯匠重塑泥同字 |
| 拔出、拆毀、毀壞 | נָתַשׁ נָתַץ אָבַד | natash, natatz, 'avad | 18:7 | 直接引用 1:10 蒙召的六動詞 |
| 建立、栽植 | בָּנָה נָטַע | banah, nata' | 18:9 | 同上 |
| 計謀 | מַחֲשָׁבָה | machashavah | 18:11, 12, 18 | 同一字描述上帝、子民、密謀者的"謀劃" |
| 我造出災禍 | יוֹצֵר רָעָה | yotzer ra'ah | 18:11 | 與窯匠 yotzer 雙關，上帝是"塑造"災禍者 |
| 回頭 | שׁוּבוּ | shuvu | 18:11 | 悔改的核心動詞 |
| 改正 | הֵיטִיבוּ | heitivu | 18:11 | 與賽 1:17"學習行善"hetev 同字 |
| 這是枉然 | נוֹאָשׁ | no'ash | 18:12 | "絕望、放棄"，屬靈的麻木標誌 |
| 頑梗的噁心 | שְׁרִרוּת לִבּוֹ הָרָע | sherirut libo ha-ra' | 18:12 | 耶利米的標誌術語（亦見 3:17, 7:24, 9:14 等） |
| 處女 | בְּתוּלָה | betulah | 18:13 | 配偶意象，本是新婦，卻像妓女 |
| 黎巴嫩的雪 | שֶׁלֶג לְבָנוֹן | sheleg Levanon | 18:14 | 自然恆久與人性善忘的對比 |
| 古道 | שְׁבִילֵי עוֹלָם | shevilei olam | 18:15 | 祖先的真道（參 6:16） |
| 東風 | קָדִים | qadim | 18:17 | 沙漠熱風，審判的常用意象 |
| 以背向他們 | עֹרֶף וְלֹא־פָנִים | 'oref ve-lo panim | 18:17 | "遮面"，審判最嚴的標誌 |
| 設計謀害 | נַחְשְׁבָה מַחֲשָׁבוֹת | nachshevah machashavot | 18:18 | 子民的"計謀"對抗上帝的"計謀" |
| 舌頭 | לָשׁוֹן | lashon | 18:18 | 言語攻擊；雅 3 章的舊約根 |
| 理會 | הַקְשִׁיבָה | haqshivah | 18:19 | 先知呼求上帝"側耳聽" |
| 站在你面前 | לְעָמְדִי לְפָנֶיךָ | le-amdi le-fanekha | 18:20 | 大祭司式的中保姿態 |
（結構圖見本章導讀·段落結構）
主結構觀察：本章呈現"異象 → 神諭 → 拒絕 → 反擊"的漸進。中心是 C 段主權條件論（18:7-10），兩端是開篇異象（A-B）與收束咒詛禱告（A'）。注意核心張力，上帝主權地保留轉意的可能（18:7-8），子民主權地拒絕轉回（18:12）；本章的結構本身就是神學。
| 主題 | 古近東處境 | 本章呈現 |
|---|---|---|
| 窯匠工藝 | 古近東最普遍的手工藝；腳踏石輪、手工成型；變形泥重塑是常規工序 | 18:3-4 以普通工藝畫面承載最深神學，上帝的"重塑"是恩典的標誌 |
| 神祇"改變心意" | 古近東宗教中神祇可被祭祀/咒語"影響"，但這通常被視為人對上帝的操縱 | 18:7-10 上帝主權地保留"轉意"，但祂回應的是悔改，不是被操縱，是恩典的姿態 |
| 創造與泥 | 古近東創世神話（如阿卡德"埃努瑪·埃利什"）多有"上帝用泥造人"的母題 | 18:6與創 2:7 共用 yatzar 字根，但聖經的革命性在於"這泥可以回應"，人是有位格的泥 |
| 沙漠東風 | 巴勒斯坦"Sirocco"風從阿拉伯沙漠吹來，能在幾小時內毀掉收成 | 18:17 比喻巴比倫從東方掃過，審判的標誌意象 |
| 城門口的咒詛禱告 | 古近東各民族都有"咒詛文書"（如亞拿突遺址出土的詛咒文）， 由祭司朗讀對仇敵發出咒詛 | 18:19-23 耶利米咒詛禱告異於古近東標準，他不施法，他把咒詛權交給上帝 |
本章 שׁוּב shuv（"迴轉"）字根至少 7 次出現，覆蓋三個層面：
整章是一篇"迴轉的神學"，上帝、窯匠、子民、先知都在"迴轉"或"未迴轉"的張力中。
同一動詞描述"塑造泥"與"塑造災禍"，核心宣告：災禍是上帝親手塑造的，因此也是可塑的。
正向： 我說要拔出、拆毀、毀壞 → 他們若回頭離惡 → 我就轉意
反向： 我說要建立、栽植 → 他們若行惡不聽 → 我就轉意
完美對稱，上帝的應許與警告都帶條件。
自然界守約，盟約子民違約，這是先知體裁的經典反諷手法（亦見賽 1:3、耶 8:7）。
耶利米的禱告密集排列，9 項咒詛式呼求擠在 3 節裡，呈現極度痛苦下的語言密度。這種密度本身就是情感的標誌，他不能慢慢說，他噴湧。
本章涉及的主題脈絡：
| 舊約 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 耶 18:6「泥在窯匠的手中怎樣」 | 羅 9:20-21「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿」 | 保羅"預定"教義最強的舊約根；但保羅論猶太/外邦，不論個人沉淪預定 |
| 耶 18:6 窯匠 | 林後 4:7「我們有這寶貝放在瓦器裡」 | 瓦器作為"軟弱卻榮耀的傳道者"的圖像 |
| 耶 18:6 泥 | 提後 2:20-21「大戶人家不但有金器銀器，也有木器瓦器……人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿」 | 瓦器神學的應用 |
| 耶 18:7-8「若是轉意離開他們的惡，我就必後悔」 | 拿 3:10「上帝察看他們的行為……他就後悔」 | 尼尼微歸正是耶 18:7-8 的活樣本 |
| 耶 18:7-8 主權條件論 | 路 13:3「你們若不悔改，都要如此滅亡」 | 主耶穌呼召悔改時的"條件論"姿態 |
| 耶 18:7-8 | 徒 17:30「世人矇昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」 | 保羅在亞略巴古的呼召，上帝轉意的窗口 |
| 耶 18:11「回頭離開所行的惡道」 | 路 15 浪子回家 | 浪子的"起來回到父親那裡"是 18:11 的故事化呈現 |
| 耶 18:12「隨自己頑梗的噁心」 | 羅 1:24「上帝任憑他們逞著心裡的情慾行汙穢的事」 | "頑梗心"與"任憑"的連接，子民拒絕時上帝"收手" |
| 耶 18:15「在古道上絆跌」 | 來 12:13「也要為自己的腳，把道路修直了」 | 真道是早已鋪好的路 |
| 耶 18:17「以背向他們」 | 太 27:46「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」 | 基督在十架上承受"上帝遮面"的最深審判 |
| 耶 18:18「用舌頭擊打他」 | 雅 3:6「舌頭就是火」 | 舌頭作為攻擊工具的延續 |
| 耶 18:18 三大宗教階層聯合敵對 | 約 11:53「從那日起他們就商議要殺耶穌」 | 祭司、文士、長老聯合謀害耶穌，直接重演耶 18:18 |
| 耶 18:19-23 咒詛禱告 | 路 23:34「父啊。赦免他們」+ 太 5:44「要愛你們的仇敵」 | 新約更高的呼召，但耶利米的誠實仍是真實情緒處理的功課 |
權威註釋
延伸閱讀
中文資源
背景定位 本章很可能寫於約雅敬中期（約主前 605-602 年 前後），地點先在耶路撒冷城外某間窯匠的家，後轉入耶利米對亞拿突同鄉密謀的回應禱告。
要明白第 18 章，必須先明白它在 14-20 章這條「心碎鏈」上的位置。14 章是大旱，先知為乾渴的國土代求；15 章上帝拒絕代求，耶利米寫下「我的痛苦永遠不止」；16 章上帝禁止耶利米娶妻（用婚姻的缺席宣告國家的崩塌）；17 章上帝宣告「猶大的罪是用鐵筆、用金鋼鑽記錄的」、「人心比萬物都詭詐」；現在 18 章，上帝把先知打發到一間普通作坊。從國家性的乾旱、個人性的孤獨、心的診斷，下降到一隻手與一團泥。先知體裁的張力從未如此具體。
窯匠（יוֹצֵר，yotzer）是古近東最普遍的工匠，每個村鎮都有幾間窯匠作坊。泥從一個被踩軟的"泥塊"開始，被放在一個簡單的轉盤上（手轉或腳轉），窯匠的兩手控制泥的形狀，拇指壓中心成空腔，四指外推擴腔體，掌心收口成圈。關鍵技術細節：如果泥在轉盤上起了變形（氣泡、不均、偏心），窯匠不會扔掉它，而是把它重新揉成團（שׁוּב，shuv，與"悔改"同字根），重新放迴轉盤，再次成型。這是 18:4 的畫面，泥並非被丟棄，是被重塑。
這個畫面對當時的猶大講了一個震撼信息：你們以為"審判已經預言了，我們註定完蛋了"，錯。上帝是窯匠，不是屠夫。審判預言不是不可改的命運書，它是窯匠對一團變形的泥說話："回到我手裡，我重新塑造你"。但本章的悲劇不在於上帝不願，在於子民說「這是枉然」（18:12）。上帝的主權恰恰包括祂尊重人的拒絕。
本章奠定了"主權條件論"的神學根基，上帝本性不變，但祂對人的對待根據人的回應而調整。這是預定論爭辯中最難處理也最重要的經文。我們將在逐節詳解逐節處理這張力。
| 維度 | 內容 |
|---|---|
| 時代 | 約雅敬中期（約主前 605-602 年），可能在巴比倫尼布甲尼撒第一次勝利（迦基米施 605）後不久 |
| 在位君王 | 約雅敬（惡王，主前 609-598 年） |
| 主要威脅 | 巴比倫興起（迦基米施戰役後亞述徹底退場） |
| 內部狀況 | 上層仍信靠埃及；聖殿權貴階層敵視耶利米 |
| 耶利米年齡 | 約 45-50 歲 |
| 同期事件 | 巴錄已成為耶利米的文士（45:1 提及"約雅敬第四年"）；25 章七十年預言可能同期 |
| 王下/代下平行 | 王下 24:1-4；代下 36:5-8 |
| 主題 | 內容 |
|---|---|
| 窯匠與泥（創造論根基） | 18:6與創 2:7 "用塵土造人" 共用 yatzar 字根，上帝是重造祂當初造的人 |
| 主權條件論 | 18:7-10 雙向"轉意"，上帝主權地保留改變心意的可能；但人也主權地可以拒絕 |
| 羅 9 保羅的舊約根 | 18:6 直接被羅 9:20-21 引用，但保羅與耶利米的關注點不同：保羅論猶太/外邦，耶利米論盟約責任 |
| 上帝"後悔"的神學 | 上帝本性不變，但對人的對待可調整；調和民 23:19與拿 3:10 的奧秘 |
| 子民"枉然"的麻木 | 18:12 是"心硬"的最深表述，不是不能聽見，是不願回頭 |
| 古道與斜路 | 18:15-16 失落的不是新東西，是早就擁有的本源；屬靈失落總是"離開"而非"未達到" |
| 上帝的"遮面" | 18:17 "以背向他們"，審判最嚴的標誌；新約裡基督在十架上代為承受 |
| 苦難義人的咒詛禱告 | 18:19-23 是誠實禱告，不是模仿對象；耶利米預表基督但不是基督 |