本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：路加福音 6 章 · 百寶解經
第 5 章耶穌呼召了門徒、展示了赦罪和醫治的權柄。第 6 章在安息日爭議後選立十二使徒，然後發表"平原寶訓"：路加版本的"登山寶訓"，為門徒群體的生命樣式定下基調。
路加福音"加利利事工"單元（4:14-9:50）。第 6 章是這一階段的轉折點：前半段（6:1-16）確立了耶穌對安息日律法的權柄並選立核心團隊，後半段（6:17-49）是耶穌對門徒最系統的一次教導，從"你們有福了"到"蓋房子的比喻"。
本章分為四個段落：
四段構成"權柄確立→團隊組建→使命綱領→生命標準"的完整架構。
6:20-21 「耶穌舉目看著門徒，說：'你們貧窮的人有福了！因為上帝的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。'」
路加福音 6:20-21（和合本）
6:46 「你們為什麼稱呼我'主啊，主啊'卻不遵我的話行呢？」
路加福音 6:46（和合本）
路加福音第六章裡有兩句話值得你記住一輩子。
第一句："你們貧窮的人有福了。"：如果你現在正處於缺乏之中，缺錢、缺愛、缺方向，耶穌沒有說"你要努力變富足才能蒙福"。祂說你現在就有福了，因為你的缺乏讓你更容易看見上帝才是真正的供應者。富足的危險不是富足本身，是富足帶來的自我滿足讓人覺得不需要上帝。
第二句："你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。"：不是"你們要完美"：而是"你們要慈悲"。上帝知道你做不到完美，但祂邀請你像祂一樣對人慈悲：對那些不配得的人慈悲，對那些忘恩的人慈悲，對那些傷害過你的人慈悲。這並非靠意志力，是因為你先被慈悲對待了，所以你有能力給出慈悲。
耶穌說"你們貧窮的人有福了"又說"你們富足的人有禍了"。你目前的生活狀態更靠近哪一邊？這對你與上帝的關係有什麼影響？
"愛仇敵"是耶穌最難的命令之一。在你的生活中，有沒有一個你覺得很難去愛的人？耶穌的教導如何改變你看待這個人的方式？
兩種蓋房子的比喻，你覺得自己目前的信仰根基是建在磐石上還是沙土上？有沒有什麼是你"聽了但沒有去行"的？
本段定位：6:1–11 是路加「加利利事工」裡第一組正面的律法衝突：兩個安息日故事（掐麥穗 6:1–5 + 治枯手 6:6–11）緊緊相連，構成一個遞進：第一場耶穌被動回應門徒受到的質疑，第二場祂主動設局、當眾挑戰。兩場都收束於一個石破天驚的宣告：「人子是安息日的主」。路加把這組衝突放在揀選十二使徒（6:12–16）之前，用意深遠：耶穌先確立自己超越律法體制的權柄，再建立要承載新群體的核心團隊。安息日是以色列民族身份的招牌（出 31:13），誰動了安息日的詮釋權，誰就是在重新定義「上帝的子民」由誰說了算。這兩場爭執也為全卷的張力定調：耶穌與法利賽人的裂痕，自此一路撕大，直到耶路撒冷的十字架。
6:1-2 「有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。有幾個法利賽人說：'你們為什麼作安息日不可作的事呢？'」
路加福音 6:1-2（和合本）
「門徒掐了麥穗用手搓著吃」：掐路邊的麥穗，律法明明是許可的（申 23:25「你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子」），這是上帝為窮人、過路人預留的恩典，叫人不致在田邊捱餓。爭執的焦點從不在掐麥穗本身，而在安息日做這事。法利賽人的口傳律法（日后被編入《密西拿》安息日篇 Shabbat 7:2）把農事拆成三十九類禁止的「勞作」（מְלָאכָה，melakhah），「搓麥穗」被歸進其中的「收割」與「打穀」兩項，於是門徒一個餬口的小動作，硬被升格成違反安息日的「勞動」。這裡的分野極要緊：門徒並沒有觸犯摩西律法，觸犯的只是法利賽人對律法層層加碼的人為解釋（拉比傳統稱之為「律法的籬笆」：本意是圍欄護衛律法，實則常把籬笆築得比律法本身還高，反倒攔住了人）。耶穌要拆的，從來不是上帝的律法，而是這道壓垮人的籬笆。
「有幾個法利賽人說」：值得留意：他們竟「在麥地裡」盯著耶穌的門徒，可見這是一場有預謀的跟蹤監視，而非偶遇。法利賽人（Φαρισαῖοι，Pharisaioi，字面「分別出來的人」）是第二聖殿時期最熱心守律法的一派，對安息日的細則尤其敏感。他們的詰問表面是護衛律法，骨子裡已帶著敵意，這敵意從 5:21 赦罪之爭便已埋下，到此正式浮上臺面。
6:3-5 「耶穌對他們說：『經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎麼進了上帝的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。』又對他們說：『人子是安息日的主。』」
路加福音 6:3-5（和合本）
「連這個你們也沒有念過嗎」：耶穌的反問帶著一記溫和的諷刺：你們這群自詡最熟讀經卷的人，竟連這段都沒讀通？祂隨即引出撒上 21:1–6：大衛在逃避掃羅追殺、飢腸轆轆之際，進了挪伯的會幕，吃了陳設餅（ἄρτους τῆς προθέσεως，artous tēs protheseōs，字面「擺設之餅」，即每安息日新陳代謝、擺在聖所金桌上的十二個餅，象徵以色列十二支派常在上帝面前）。這餅按律法唯獨祭司可吃（利 24:5–9），可大祭司亞希米勒在大衛的急需面前，竟允准了。耶穌的論證鋒利而精準：連最神聖的儀式規條，在真實的人命與需要面前都可退讓，因為律法的設計者（上帝）的本意是服事人，而非轄制人。
這背後藏著一個「輕重有別」的解經原則（拉比傳統稱 קַל וָחוֹמֶר，kal vachomer，「從輕到重」的推論）：大衛尚且如此，何況那位「比大衛更大」的呢？耶穌在馬太平行處把話挑明：「在這裡有一人比殿更大」（太 12:6），大衛能越過陳設餅的禁令而無罪，那位真正的大衛之子、聖殿所預錶的本體，當然更有權裁定安息日的規矩。論據從大衛的特例，一路推向耶穌本人的身份。
「人子是安息日的主」：κύριός ἐστιν τοῦ。這是全段的引爆點，大膽得驚人。安息日是上帝在創世第七日親自設立、並分別為聖的（創 2:2–3），是十誡的第四誡（出 20:8–11），更是以色列民族身份的招牌印記（出 31:13「這是你我之間世世代代的證據」）。如今耶穌自稱是這日子的「主」（κύριος，kyrios，七十士譯本里正是「耶和華」的常用譯名），等於宣告自己握有那位設立安息日者的權柄。這是一句隱含的神性宣告：祂並非來廢掉安息日，而是來揭示安息日的真意與歸屬：安息日本就指向祂，因為唯有在祂裡面，人才得著真正的安息（太 11:28「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」）。「人子」（ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου，ho yhios toy anthrōpoy）這稱號取自但 7:13–14 那位駕雲得國、永權不廢的尊榮者，耶穌把但以理的天上人子，與安息日的主權焊在了一起。
6:6-8 「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說：'起來，站在當中。'那人就起來，站著。」
路加福音 6:6-8（和合本）
「文士和法利賽人窺探耶穌」：παρετηροῦντο（paretērounto，「暗中盯梢、伺機而察」，這字本身就帶著鬼祟與敵意的意味）。他們端坐會堂，卻不是來聽道的，是來蹲守罪證的。掐麥穗一役之後，耶穌已被正式列入「嫌疑名單」：從這一刻起，凡祂所行所言，都有一雙雙不懷好意的眼睛在記錄、在挑刺。路加身為醫生，特意精準地點出那人是「右手枯乾」（其他符類只說「一隻手」，唯獨路加這位醫者補上「右手」ἡ χεὶρ ἡ δεξιά 這一臨床細節），在古代社會，右手是工作與社交的主力之手（握手問安、簽約畫押、進食取物，皆慣用右手），右手枯乾，幾乎等於斷了這人謀生與立足社群的根。拉比傳統確實容許在安息日做救命的事（「保全性命」原則壓倒一切安息日禁令），可一隻「枯手」並非性命之憂，按他們的算盤，大可等安息日過了再醫也不遲。法利賽人的立場清清楚楚：非緊急的醫治，不該在安息日進行。耶穌偏要在這條線上，正面與他們交鋒。
「耶穌卻知道他們的意念」：祂不必旁人通報，便洞悉那些藏在心底、尚未出口的盤算（參 5:22；約 2:25「祂知道人心裡所存的」），這本身又是一記微妙的神性標記：鑑察人心是上帝的專屬（耶 17:10「我耶和華是鑑察人心、試驗人肺腑的」）。「起來，站在當中」：耶穌偏不偷偷地醫，反倒命那人站到全會堂正中央。這是一個刻意張揚的公開行動：明知他們在窺探，祂卻絕不迴避衝突，真理從不需要躲在暗處行事。這一聲「站在當中」，還把那枯手之人從會堂角落裡那個被人無視的「隱形人」，一舉推到眾目睽睽的焦點。耶穌要在場每一個人都看清楚：這場律法之爭的核心，從來並非幾條抽象的條文，而是一個活生生、正在受苦的人，制度若把人擠到一旁，那制度本身就病了。
6:9-11 「耶穌對他們說：'我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？'他就周圍看著他們眾人，對那人說：'伸出手來。'他把手一伸，手就複了原。他們就滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。」
路加福音 6:9-11（和合本）
「在安息日行善行惡、救命害命，哪樣是可以的呢」：耶穌一句話，把整個問題重新框定了。法利賽人問的是「安息日治病合不合法」，耶穌卻反問「安息日不行善，是不是就是行惡」。這是一記凌厲的逼問：祂不許人站在「中立」的安全地帶，在能救人的當口選擇袖手，本身就是一種消極的惡。倘若你有能力解救一個正在受苦的人，卻為守一條人為的細則而坐視不管，你守的究竟是上帝，還是自己的體面？耶穌的安息日神學，絕非「什麼都不做」的消極停擺，而是積極行善的安息，安息日本是上帝賜福、施恩、釋放的日子（申 5:15 安息日要記念上帝領以色列出埃及的拯救），在這日恢復一隻枯手，恰恰最貼合安息日的本意。
「他就周圍看著他們眾人」：περιβλεψάμενος（periblepsamenos，緩緩環視一週）。耶穌的目光逐一掃過整個會堂，停在每張臉上，等候有人回應。可無人敢出聲，因為答案明擺著，誰都說不出「該行惡、該害命」的話來；他們的沉默，正是理屈的招供。然後祂轉向那人，只吩咐一句「伸出手來」：注意，祂連那隻枯手碰都沒碰，純憑一句話語，手便「複了原」。這是創造的權柄：太初上帝用話語造萬物（創 1:3「上帝說『要有光』，就有了光」），如今人子用話語修復受造之物。一句話能叫枯萎復原，與一句話能叫無變為有，是同一種能力，這無聲地印證了上一段「人子是安息日的主」的宣告。
「他們就滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌」：「滿心大怒」原文是 ἄνοια（anoia，「喪失心智的狂怒、近乎瘋癲」），路加這位醫者選用了一個極重的詞：那已不是理性的異議，而是失了理智的暴怒。何等荒誕的一幕：一個人當眾被醫好了殘手，旁觀者滿心翻湧的竟並非歡喜，而是殺機。當一套宗教體系開始把條文看得比活人的苦難更重，它就已經從根上腐壞了，這正是路加對制度化、僵化宗教最深刻的批判。兩場安息日之爭至此構成清晰的遞進：頭一場（掐麥穗）是門徒的行為被動招致質疑，這一場（治枯手）是耶穌主動設局、正面宣戰。祂已從「回應挑戰」走向「發起對決」：而對方的回應，是開始密謀「怎樣處治祂」。十字架的陰影，從一隻復原的手上，悄然延伸開來。
本段定位：在兩場安息日衝突（敵意已成形）之後、平原寶訓（向新群體頒佈綱領）之前，耶穌建立祂的核心團隊。這位置經過路加的精心安排：舊體制的領袖正密謀除掉祂，祂便著手立起新以色列的十二根支柱。整夜的禱告（路加獨有的細節）把這次揀選標記為耶穌事工中分量最重的決策時刻之一，禱告的主，在最關鍵的抉擇前徹夜親近父。
6:12-13 「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告上帝。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」
路加福音 6:12-13（和合本）
「上山禱告，整夜禱告上帝」：διανυκτερεύων ἐν τῇ（「通宵達旦地浸在向上帝的禱告裡」，動詞 διανυκτερεύω（dianyktereyō） 罕見，專指「徹夜不眠」）。這是路加福音裡耶穌最長的一次禱告記錄，而「禱告的主」正是路加的七大神學標記之一：每逢重大關頭，路加總記下耶穌退去禱告（5:16、9:18、9:28、11:1、22:41）。揀選十二使徒，是祂全部事工中最關鍵的人事決策之一，這十二個人將承載福音傳遍天下、直至地極的使命，是新群體的根基（弗 2:20「被建造在使徒和先知的根基上」）。面對如此重大的抉擇，耶穌的方法不是翻看候選人的「履歷」、權衡誰更能幹，而是整夜俯伏在父面前，單單尋求父的旨意。這給歷世歷代的教會一記沉甸甸的提醒：最要緊的決定，當在最深的禱告裡做出。
值得深思的是，這徹夜禱告之後選出的十二人裡，竟也包括猶大。這並非耶穌看走了眼，祂「從起頭就知道誰不信祂、誰要賣祂」（約 6:64）。猶大的入選並非禱告的失誤，而是父主權計劃裡早已容納的一環（徒 1:16「聖靈藉大衛的口……預言領人捉拿耶穌的猶大」）。這也提醒我們：連最貼近主、領受過差遣權柄的圈內人，仍可能在心裡另懷算計，外在的呼召，從不自動等於內裡的真信。
「稱他們為使徒」：ἀπόστολος（apostolos，「被差遣出去的人、受全權委託的代表」，由動詞 ἀποστέλλω「差遣」而來）。他們的身份自此升格：不再僅僅是 μαθητής（mathētēs，「學習者、門徒」），而成了被賦予使命與權柄的代表。「使徒」這稱號意味著，他們所說所行，代表差遣他們的那一位。這背後是猶太文化裡著名的「差遣」原則（希伯來法律觀念：「一個人的使者，如同他本人」）：受差者擁有差者的全權代理地位。所以使徒絕不只是傳話的信差，他們是耶穌在地上的延伸，他們的口便是祂的口，他們的工便是祂的工（路 10:16「聽從你們的，就是聽從我」）。
6:14-16 「這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰、腓力和巴多羅買，馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，雅各的兒子猶大（『兒子』或作『兄弟』）和賣主的加略人猶大。」
路加福音 6:14-16（和合本）
十二使徒的名單在新約裡四度出現（太 10:2–4、可 3:16–19、路 6:14–16、徒 1:13），彼此可互相印證。「十二」這個數目絕非隨意，它精確對應以色列的十二支派（創 49:28），象徵耶穌正在重建一個新的以色列（參 22:30「你們將來……坐在寶座上，審判以色列十二個支派」）。四份名單雖順序略有出入，頭一位永遠是彼得，前三位永遠是彼得、雅各、約翰，他們是核心中的核心，唯有這三人得見變像山的榮光（9:28）、得入客西馬尼最深的禱告（可 14:33）。
最耐人尋味的，是同列名單里的兩個名字：「奮銳黨的西門」與「馬太」。奮銳黨（ζηλωτής，zēlōtēs，「狂熱者」）是反抗羅馬的武裝革命派，恨不能拔刀驅逐佔領者；而馬太（即利未，5:27）偏偏是替羅馬收稅的稅吏，在同胞眼中是「通敵的叛徒」。一個誓與羅馬為敵，一個靠羅馬餬口，兩人立在政治光譜的兩個極端，本該勢不兩立，卻被耶穌召進了同一個團隊。這正是福音群體的奇蹟：耶穌揀選門徒，不按政治立場、社會階層或性情稟賦來「篩選同類」，反倒把世上最不可能同行的人焊接在一起：因為叫他們合一的，不是彼此相似，而是同有一位主（參加 3:28「不分猶太人、希臘人……因為你們在基督耶穌裡都成為一了」）。
「賣主的加略人猶大」：路加在名單的末尾，給猶大釘上了一句沉痛的註腳：「賣主的」（ὃς ἐγένετο προδότης，hos egeneto prodotēs，「那成了叛徒的」）。從故事一開篇，讀者就已被告知：這十二人中，藏著一個悲劇性的角色。「加略人」（Ἰσκαριώθ，Iskariōth，多解作「加略城的人」）若屬實，猶大便是十二人裡唯一的非加利利人，這份「局外人」的疏離，或許也悄悄埋下了日後背離的種子。榮耀的呼召與最終的背叛，竟同列一份名單，這本身就是對一切自滿的門徒最嚴肅的警鐘。
本段定位：這是平原寶訓的開篇，也是路加「窮人翻轉」神學的心臟（七大標記之二）。四福四禍（6:20–26）與馬利亞尊主頌「叫卑賤的升高……叫富足的空手回去」（1:52–53）遙相呼應，尊主頌是詩體的預告，四福四禍是散文的宣告，二者唱的是同一首翻轉之歌。這段經文也最鮮明地標出路加版與馬太版（登山寶訓）的分野：路加的福更具體、更物質（直指真實的貧窮飢餓），且獨家配上四個對應的「禍」：上帝國的價值觀，與世界的價值觀正好倒轉。
6:17-19 「耶穌和他們下了山，站在一塊平地上。同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶太全地和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽他講道，又指望醫治他們的病。還有被汙鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸他，因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。」
路加福音 6:17-19（和合本）
「站在一塊平地上」：這便是「平原寶訓」名稱的由來（ἐπὶ τόπου πεδινοῦ，epi topou pedinou，「在一處平坦之地」），與馬太五至七章的「登山寶訓」相對。學者歷來爭論：兩者究竟是同一篇講道的不同記錄，還是耶穌在不同場合的相似教導？兩種可能都說得通，巡迴佈道的教師，本就常在各處重複核心信息。至於「平地」與馬太「山上」是否矛盾，其實不難調和：路加的「平地」很可能是山坡上的一塊平坦臺地：耶穌先「下了山」（離開整夜禱告的山頂），停在半山的平臺上，既「下了山」又站在「平地」，與馬太的「山上」並行不悖。
「從猶太全地和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來的」：這份地理清單大有深意：推羅和西頓是外邦的腓尼基城市（地處加利利西北的地中海岸）。耶穌的聽眾已越過猶太的邊界，外邦人也湧來聽道求醫了。路加特意記下這一筆，正是他普世視野的流露（七大標記之一）：耶穌的福音從不只為以色列預備，而是為萬民。「眾人都想要摸他，因為有能力從他身上出來」：「能力」（δύναμις，dynamis，大能、能力，英文 dynamite 的詞源）從耶穌身上「出來」：這與8:46 那患血漏婦人的故事用的是同一種表述（「我覺得有能力從我身上出去」）。耶穌的醫治絕非表演作秀，而是生命力的真實流溢：祂裡面滿有那叫死寂復甦的大能。請留意路加的敘事順序：他先記下群眾對耶穌能力的熱切渴慕與身體得醫，然後才進入倫理教導。這是耶穌事工一貫的節拍：先俯身滿足肉身的急難，再開口宣講天國的倫理。福音從不空談道理而無視眼前人的傷痛，它總是先憐憫、後教導。
6:20-21 「耶穌舉目看著門徒，說：'你們貧窮的人有福了！因為上帝的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。'」
路加福音 6:20-21（和合本）
「舉目看著門徒」：路加版的福與禍，是耶穌直直對著門徒說的（用第二人稱「你們」），而馬太版用的是第三人稱的通則（「虛心的人有福了」太 5:3）。路加筆下的耶穌不是在宣講一條抽象原理，祂是凝視著門徒的眼睛，一句句對他們說：你們，正在缺乏中的你們，有福了。這份「舉目」的注視，讓祝福從泛泛的真理，變成了貼身的應許。
「你們貧窮的人有福了」：路加的「貧窮」（πτωχοί，ptōchoi，「一貧如洗、不得不乞討」的赤貧，比一般的「窮」更徹底）不帶馬太「靈裡貧窮」（πτωχοὶ τῷ πνεύματι）那層限定語，路加指的就是實實在在的物質匱乏。這絕並非說貧窮本身是一種美德（聖經從不浪漫化貧窮），而是說：上帝的國特別向那些在世上一無所有的人敞開，因為他們再無別的倚靠，只能赤手投靠上帝。富人極易用財富壘起一道虛假的安全感，誤以為自己什麼都不缺；貧窮人卻被處境逼到牆角，反倒更容易認清自己對上帝全然的倚賴。「因為上帝的國是你們的」：注意是現在式：不是將來才得著，而是此刻就屬於他們，天國的產權，已經過戶到這些空手之人的名下。
「你們飢餓的人有福了」：同樣，路加沒有加上馬太「飢渴慕義」（太 5:6）的屬靈化限定，就是指真真切切餓著肚子的人。「你們哀哭的人有福了」：也並非「為罪哀哭」，而是被生活的苦難逼出眼淚的人。路加的「福」，是給此刻正在受苦之人的一紙應許：你們的境遇將要徹底翻轉：「將要飽足」「將要喜笑」（兩處都是將來式）。翻轉尚未臨到眼前，卻已憑上帝的信實被鎖定，今日的眼淚，必在國度裡釀成喜笑（參詩 126:5「流淚撒種的，必歡呼收割」）。這翻轉的最終成全，要等到上帝國完全降臨的那日，但它的保證，已寫在這位「舉目看著門徒」的主的話裡。
6:22-23 「人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。」
路加福音 6:22-23（和合本）
「人為人子恨惡你們、拒絕你們、辱罵你們、棄掉你們的名，以為是惡」：這是第四福，也是最沉重的一福：為信仰受逼迫。路加細列出逼迫的四重遞進：恨惡（內心的敵意）→ 拒絕（ἀφορίσωσιν，aphorisōsin，「革除、逐出群體」，特指被趕出會堂的社會性隔離）→ 辱罵（言語的攻擊羞辱）→ 棄掉你們的名以為是惡（ἐκβάλωσιν τὸ ὄνομα，把「基督徒」之名當作汙名抹黑、剝奪其名譽與身份）。要緊的是受逼迫的緣由：「為人子」：不是因你行事愚蠢、惹人生厭而捱罵，而是因你跟從耶穌而遭棄絕。這區別極重要，為自己的過失受苦不算福，唯有為基督的緣故受辱才是福。這絕非懸空的假設，對路加寫作時的教會而言，會堂的驅逐（約 9:22「把他趕出會堂」）、羅馬社會的鄙夷與排擠，早已是天天面對的現實。
「當那日，你們要歡喜跳躍」：「跳躍」原文 σκιρτάω（skirtaō，雀躍、歡騰地蹦跳）是個極其生動的詞，路加在 1:41 正用它描寫約翰在母腹中的踴躍（認出腹中的彌賽亞而歡跳）。受苦之中的喜樂，絕並非咬牙強顏的歡笑，而是因望見天上的賞賜而從心底湧出的真盼望，眼睛越過眼前的羞辱，看見了那將來「大的賞賜」。「他們的祖宗待先知也是這樣」：耶穌給逼迫安上了一個榮耀的座標：受逼迫絕不是失敗的恥辱印記，反倒是你站在歷代先知行列中的憑證（耶利米被囚、以利亞遭追殺、阿摩司被驅逐）。當世界棄絕你，你不是孤身一人，你與眾先知同列，與那位「為人子」的主同行。這一福，把逼迫從災禍翻轉成了榮譽的徽章。
6:24-26 「『但你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰；你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓；你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣；人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣。』」
路加福音 6:24-26（和合本）
「有禍了」：四個「禍」（οὐαί，ouai，先知性的哀嘆，並非惡毒的咒詛，而是為人將臨的審判發出的沉痛悲鳴，如賽 5:8–23 眾「禍哉」）對應前面四個「福」：這四禍是路加獨有的，馬太版完全沒有。路加的福與禍構成了一組嚴絲合縫的鏡像對比：
貧窮→有福 ╱ 富足→有禍；飢餓→將飽足 ╱ 飽足→將飢餓；哀哭→將喜笑 ╱ 喜笑→將哀慟；被人恨惡→賞賜大 ╱ 人都說好→如假先知。
四福四禍像兩面對照的鏡子，把上帝國的價值觀與世界的價值觀逐項倒轉過來，世人拼命追逐的（富足、飽足、歡笑、人人稱好），在永恆的天平上竟可能是「有禍」；世人避之唯恐不及的（貧窮、飢餓、哀哭、遭棄），反倒可能是「有福」。
「你們富足的人有禍了，因為你們已經受了你們的安慰」：「已經受了」原文 ἀπέχετε（apechete）是一個商業術語，意思是「收據已開、款項全數付訖」（蒲草紙文獻裡常用於「款已結清」的發票）。這話鋒利刺骨：你們的安慰已經全額支付、再無餘額了，今生的舒適享樂，就是你們全部的份，上帝國的福分與你們無干。這絕不是說財富本身就是罪（亞伯拉罕、約伯都富甲一方卻敬虔），而是說：那以財富為終極安慰、不再仰望上帝的人，已經親手選定了自己微薄的報償，拿今生的安逸，換掉了永恆的產業。
「人都說你們好的時候，你們就有禍了」：這一句最叫人扎心：當所有人都誇你好，往往意味著你不曾挑戰過任何人、不曾為真理得罪過任何人。而這正是假先知的招牌特徵，報喜不報憂、專揀順耳的說（耶 6:14「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說『平安了，平安了』，其實沒有平安」；王上 22 章那群對亞哈一味說吉言的假先知）。忠於真理的先知，註定要讓某些人聽了不舒服：因為真話常常逆耳。普世的讚譽若來得太廉價，反倒是危險的警訊。
本段定位：四福四禍宣告了上帝國的價值觀翻轉之後，耶穌轉入這翻轉價值觀要活出的生命樣式：愛仇敵、施憐憫、不論斷、好樹結好果、兩種根基。這是一份門徒的倫理藍圖：天國子民的標記，並非守住幾條外在規條，而是像天父那樣去愛、去憐憫那不配得的人。整段以一記尖銳的質問收束（6:46「為什麼稱呼我『主啊主啊』卻不遵我的話行呢」）：聽道若不化為行道，根基便是沙土。
6:27 「“只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要待他好；」 6:28 「咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告。」 6:29 「有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。」 6:30 「凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。」 6:31 「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」
路加福音 6:27（和合本）
「你們的仇敵，要愛他」：這是耶穌全部倫理教導中最核心、也最難的一道命令。「愛」（ἀγαπᾶτε，agapate，阿加貝之愛）絕非情感上的喜歡或好感，而是意志上的抉擇：定意為對方的好處行動，縱然對方正在傷害你。這違逆一切人的本能，人的天然反應是「以眼還眼，以牙還牙」（出 21:24，那本是律法限制報復不可過度的條款，卻被人誤當成報復的許可證）；耶穌所要的，是一種超越天性、唯有恩典能生出的生命。祂接著用四個動詞把這愛層層落地：恨你的，待他好（行動）；咒詛你的，為他祝福（言語）；凌辱你的，為他禱告（代求），愛仇敵不是抽象的口號，而是落在手、口、膝上的具體操練。須辨明的是：這愛的源頭從來並非「靠意志硬撐」，而是因門徒先嘗過上帝白白的恩待（6:35「祂恩待那忘恩的和作惡的」），被愛在先，才愛得出來。
「有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打」：「打臉」在古代近東是羞辱的動作（重在侮辱，而非傷人致殘）。馬太平行處點明是「右臉」（太 5:39），用右手打人右臉，只能用手背反摑，這在拉比律法裡是雙倍的侮辱、須加倍賠償的羞辱。耶穌絕不是教人甘當受虐者、縱容施暴，祂是在示範一種打破暴力循環的全新邏輯：不以惡報惡，用「不反擊」來拆解仇恨那「你傷我、我必傷你」的死循環。這需要的，是比揮拳報復更大的力量與勇氣，是得勝者才有的從容，而非懦弱者的退縮。「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去」：外衣（ἱμάτιον，himation，寬大的外袍）是窮人夜間禦寒的被子，律法明文規定債主不可扣留過夜（出 22:26–27「他只有這一件當蓋頭……他拿什麼睡覺呢」）。耶穌的意思不是鼓勵信徒任人剝削，而是說：跟從祂的人對身外之物的執著，要輕到隨時可以鬆手的地步，因為他真正的財寶在天上。
「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」：這便是著名的「黃金律則」（Golden Rule）。猶太拉比希列（Hillel）曾有一句相近卻是消極的表述：「己所不欲，勿施於人」（你所恨惡的，不要行在別人身上），耶穌卻把它翻轉為積極的主動作為：不止於「不做壞事」（消極的不虧負），更要「主動做好事」（積極的施恩）。這一字之差，天壤之別，前者只求不害人，後者卻要效法那位主動施恩的天父。
6:32 「你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。」 6:33 「你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。」 6:34 「你們若借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。」 6:35 「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。」 6:36 「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」
路加福音 6:32（和合本）
「就是罪人也愛那愛他們的人」：耶穌連用三個類比，逐層戳破那種自滿的道德優越感：愛那愛你的人：罪人也做得到；善待善待你的人：罪人也做得到；借錢給指望能收回的人：罪人也做得到。這裡的「罪人」（ἁμαρτωλοί，hamartōloi）並非窮兇極惡之徒，而是泛指普通的非猶太人、不守律法的市井之人。耶穌的鋒芒在此：互惠式的愛（你對我好、我才對你好）不過是人類的本能，連不認識上帝的人都輕易做得到，這有什麼「可酬謝的」（χάρις，charis，此處指「值得稱許的功」）呢？門徒的愛若只停在「有來有往」的回報層面，那與不信之人毫無分別。天國的倫理要求越過互惠的天花板，指向一種單方面傾倒、不求回報的恩典之愛。「借給人不指望償還」：這是最具體、最紮實的一條：耶穌不是說不可借錢給人，而是說借出去時的心態不該是「我在做一筆期待回報的投資」，而該是「我在回應上帝對我那不求回報的慷慨」。施與的根，紮在「我先白白領受」的恩典裡。
「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」：這是整段的總綱。路加用「慈悲」（οἰκτίρμονες，oiktirmones，滿懷憐憫、動了惻隱）替換了馬太的「完全」（τέλειος，太 5:48「你們要完全，像你們的天父完全一樣」）。路加的版本更溫暖、也更可觸及：「慈悲」是一種可以日日操練、逐步長進的品格，而「完全」聽來高不可攀、令人卻步。更關鍵的是，這慈悲的標準與能力，都不取自人間任何道德楷模，而是天父自己：「他恩待那忘恩的和作惡的」。上帝的慈悲從不只給「配得的人」，反倒澆灌在最不配得的人身上（太 5:45「叫日頭照好人，也照歹人」）。門徒之所以能慈悲，正因他們自己就是「那忘恩的和作惡的」中蒙了恩待的一員，慈悲並非高高在上的施捨，而是領受者對那位先施憐憫之主的迴流。
6:37-38 「『你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕（『饒恕』原文作『釋放』）。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。』」
路加福音 6:37-38（和合本）
「不要論斷人，就不被論斷；不要定人的罪，就不被定罪」：這裡的「論斷」（κρίνετε，krinete）並非禁止一切道德判斷（7:43 耶穌還稱許西門做出了「不錯」的判斷；約 7:24 也命人「要按公義判斷」），耶穌禁的是那種帶著定罪心態、把自己架上審判席的傲慢：彷彿自己有權論定別人靈魂的歸宿，僭越了唯獨屬於上帝的審判之位（雅 4:12「設立律法和判斷人的，只有一位」）。這兩句用的都是神性被動語態（「就不被論斷」「就不被定罪」：隱含的施動者是上帝）：你怎樣待人，上帝來日也怎樣待你。緊接著「你們要饒恕人，就必蒙饒恕」：「饒恕」原文 ἀπολύετε（apolyete）字面是「釋放、鬆開」。饒恕在希臘文裡本就是「釋放」的意思：當你饒恕一個人，你鬆開的不只是對方：更是你自己。懷著不饒恕，等於把自己和仇恨的對象鎖在同一條鐵鏈上，對方在你心裡日夜啃噬你；而饒恕，是親手剪斷那條鏈子，先得自由的，往往是饒恕的人。
「用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡」：這是一幅市集量谷的生動畫面：賣家把穀物滿滿地裝入量器，再搖一搖讓穀粒沉實緊密，又用手按一按壓實，最後堆到尖出、溢流到買家衣襟兜起的懷裡（古時寬袍的前襟可兜物，稱「懷」κόλπος）。上帝的回報絕非精打細算的等價交換，而是慷慨到滿溢出來的賞賜，你的施與越敞開，上帝的回報越豐沛。這並非「做善事賺回報」的功利交易（否則就落回 6:32–34 所斥的互惠邏輯），而是一條屬靈的實情：慷慨本身撐大了你那領受恩典的容器，心越敞開，越盛得下上帝傾倒的恩。吝嗇的人，不是上帝不肯給，而是他自己的器皿太窄，接不住那滿溢的恩典。
6:39 「耶穌又用比喻對他們說：“瞎子豈能領瞎子，兩個人不是都要掉在坑裡嗎？」 6:40 「學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。」 6:41 「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」 6:42 「你不見自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說‘容我去掉你眼中的刺’呢？你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”」
路加福音 6:39（和合本）
「瞎子豈能領瞎子」：這話緊接 6:37「不要論斷人」而來，邏輯環環相扣：如果你自己看不清真理（屬靈的瞎眼），你對別人的論斷，只會把兩個人一起拽進坑裡。這也是對教導者的一記嚴厲警告，在你伸手指點別人之前，先查驗自己是否真的看見了。當時的法利賽人正自詡是「瞎子的領路人」（羅 2:19），耶穌卻反諷他們自己才是瞎的。「學生不能高過先生，凡學成了的不過和先生一樣」：門徒終將活成他老師的模樣，所以跟誰學、被誰塑造，至關重要。你若跟從一位瞎眼的夫子，縱然「學成」，也不過和他一般無二：照樣是瞎的，照樣要掉坑。這一句把擇師、擇榜樣的分量，抬到了關乎生死的高度。
「你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木」：「刺」（κάρφος，karphos，細小的木屑、碎草）與「梁木」（δοκός，dokos，架房頂的大棟樑），這組對比誇張到近乎幽默荒誕：你眼裡橫插著一整根房梁，竟還要湊過去替人挑出一粒木屑？耶穌用這幅滑稽到刺眼的畫面，戳穿論斷者的自欺：我們總本能地把自己的問題看成小刺（輕輕放過），把別人的問題看成大患（緊抓不放），可上帝的視角恰恰相反。「你這假冒為善的人」（ὑποκριτά，hypokrita，原指戴面具演戲的優伶），耶穌的診斷一針見血：論斷的病根是偽善，是演一齣「我比你聖潔」的戲。出路也很清楚：「先去掉自己眼中的梁木」，先對付自己，然後「才能看得清楚」去幫弟兄。這並非禁止彼此扶持改過，而是規定了次序：唯有先在上帝面前清理了自己，那伸向弟兄的手，才不帶定罪，隻帶憐憫。
6:43-45 「因為沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」
路加福音 6:43-45（和合本）
「凡樹木看果子，就可以認出它來」：這是「好樹好果」的比喻，承接上文：既然要先去掉自己眼中的梁木，又怎樣分辨自己和別人的真偽呢？答案是看果子：衡量一個人，不看他口頭的宣稱，而看他結出的果子：言行、品格、對周圍人造成的實際影響。「人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄」：荊棘結不出無花果，蒺藜長不出葡萄，這是自然界不可違逆的鐵律。屬靈生命亦然：一顆未曾被恩典更新的心，無論外表怎樣賣力地「裝好人」，到頭來總要露出本相。這就點破了一切偽善的虛妄：靠粉飾、靠表演，結不出真果子；真正的改變，必須從根上發生（結好果的前提是先成為好樹，而成為好樹唯靠重生的恩典）。
「善人從他心裡所存的善就發出善來」：「存」（θησαυρός，thēsauros，寶庫、倉庫，英文 treasure 的詞源）勾出一幅畫面：人心像一座倉庫，你日復一日往裡囤積什麼，是怨恨還是感恩、是苦毒還是饒恕、是汙穢還是聖潔，就決定了你在壓力驟臨時，從裡頭掏出來的是什麼。平日存的是苦毒，重壓一來，溢出的必是惡言。「心裡所充滿的，口裡就說出來」：ἐκ γὰρ τοῦ（「心裡所滿溢的，口便說出來」）：「溢出」（περίσσευμα，perisseuma）的意象：心是容器，裝滿了什麼，就從口裡漫出什麼。口，不過是心的出水口，若你常出口傷人，問題的根不在嘴上，而在心裡。這一句把全段（論斷、好果、言語）收束於內心：改變言行，必須先改變內心；外在的行為修正若沒有內里的更新，終究只是粉飾太平的表面功夫，經不起風暴的檢驗，這恰好引出下一段「兩種根基」的總結。
6:46 「“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊’，卻不遵我的話行呢？」 6:47 「凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。」 6:48 「他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水衝那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。」 6:49 「惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一衝，隨即倒塌了，並且那房子壞得很大。”」
路加福音 6:46（和合本）
「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢」：整篇平原寶訓，以這一記尖銳的質問收束。耶穌直指一種最危險的屬靈假象：口頭的告白與實際的生命脫節。「主啊，主啊」（κύριε κύριε，kyrie kyrie，疊用以示恭敬熱切）誰都會喊，可口稱耶穌為「主」，若不俯首遵行祂的話，這「主」字便是空的（參太 7:21「不是凡稱呼我『主啊主啊』的人都能進天國，惟獨遵行我天父旨意的人」）。信仰從來不是一套掛在嘴邊的口號，而是一個活出來的生命。雅各書一針見血地呼應這裡：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」（雅 1:22），單聽不行，是自欺。
「深深地挖地，把根基安在磐石上」：路加的版本獨家強調了挖掘的深度（ἔσκαψεν καὶ ἐβάθυνεν，eskapsen kai ebathynen，「挖了，又挖深了」），馬太版沒有這一筆。「深深地挖」意味著，建造一個經得起風暴的生命，是要付代價、下苦功的，絕不是在地表隨手搭個棚子就算數。磐石（πέτρα，petra，堅固的盤石）是穩妥的根基，但你必須先掘穿鬆軟的泥土層，才能觸到磐石。遵行耶穌的話也是如此，它絕非表面的、應付式的順從，而是要穿透習慣、傳統、自我意志這一層層的浮土，一直挖到上帝話語那不可動搖的盤石之上。這盤石，歸根到底正是基督祂自己（林前 3:11「那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」；6:47 也明說要「到我這裡來」）。
「那房子壞得很大」：ἐγένετο τὸ ῥῆγμα（「那房子的崩塌極大」，ῥῆγμα 指崩裂、坍毀）：「壞得很大」著力刻畫不遵行的後果是災難性的：並非一道小裂縫、修補一下就好，而是整座房子徹底坍塌、無可挽回。這比喻的扎心之處在於：兩種房子在風平浪靜時看起來一模一樣，同樣的外牆，同樣的屋頂，差別全藏在地面之下的根基裡。尋常的日子，分不出誰的信仰扎得深；唯有風暴臨到的那一刻（試探、苦難、逼迫、死蔭），真相才轟然顯露。平原寶訓以這個比喻壓軸收尾，等於對每一個聽眾鄭重宣告：你方才聽見的每一句話，愛仇敵、不論斷、施憐憫、好樹結好果，都不是供你點頭稱是的一場講座，而是命你動手去建造的一張藍圖。聽了不行的，房子必塌；聽了就行的，風暴中屹立不搖。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 用法說明 |
|---|---|---|---|
| μακάριος | makarios | 有福的 | 不是"快樂"（χαρά）：是上帝所賜的深層祝福，與外在處境無關 |
| οὐαί | ouai | 有禍了 | 先知性的哀嘆：不是詛咒而是為將來的審判發出的悲痛預告 |
| ἀγαπάω | agapaō | 愛 | 在 6:27-35 中出現多次：是意志的決定不是情感的衝動 |
| οἰκτίρμων | oiktirmōn | 慈悲的 | 路加用此詞替代馬太的 τέλειος（完全）：更溫暖、更可觸及的標準 |
| κύριος τοῦ σαββάτου | kyrios tou sabbatou | 安息日的主 | 隱含的神性宣告：只有設立安息日的上帝才有資格做安息日的主 |
| 維度 | 路加 6:17-49（平原寶訓） | 馬太 5-7（登山寶訓） |
|---|---|---|
| 地點 | "平地上" | "山上" |
| 篇幅 | 30 節 | 107 節 |
| 福 | 4 個：具體、物質性 | 8 個：屬靈化（"靈裡貧窮"） |
| 禍 | 4 個：路加獨有 | 無 |
| 對象 | "你們"（第二人稱直接） | "有福了"（第三人稱一般性） |
| 核心命令 | "要慈悲"（οἰκτίρμονες，oiktirmones） | "要完全"（τέλειοι，teleioi） |
| 論律法 | 未提及 | 大量論及"你們聽見有話說只是我告訴你們" |
| 結尾比喻 | 兩種蓋房：強調"挖得深" | 兩種蓋房：強調磐石與沙土 |
兩者可能是同一次教導的不同側面，馬太選錄了更多適合猶太讀者的律法論述，路加選錄了更多適合外邦讀者的社會倫理。
第六章的四福四禍是路加"翻轉"（reversal）神學的集中展現，這個主題從馬利亞的尊主頌（1:51-53）就已經開始：
| 經文 | 翻轉內容 |
|---|---|
| 1:52-53 | 叫有權柄的失位讓卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食讓富足的空手回去 |
| 6:20-26 | 貧窮→有福 / 富足→有禍；飢餓→飽足 / 飽足→飢餓 |
| 14:11 | 凡自高的必降為卑自卑的必升為高 |
| 16:19-31 | 拉撒路在亞伯拉罕懷裡財主在陰間受苦 |
| 18:14 | 稅吏比法利賽人算為義了 |
本章以敘事、比喻或教導為主，沒有正式引用舊約（個別用語迴響舊約主題）。下面的迴響可一併參看。 類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 路加 6 經文 | 新約呼應 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 6:5 人子是安息日的主 | 西 2:16-17「不拘在飲食上……安息日……這些原是後事的影兒，那形體卻是基督」 | 安息日指向基督：基督來了影兒就退去 |
| 6:12 整夜禱告 | 來 5:7「基督在肉體的時候既大聲哀哭流淚禱告」 | 禱告貫穿耶穌的整個事工 |
| 6:20 貧窮的人有福了 | 雅 2:5「上帝……揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足」 | 貧窮的人在上帝國中的優先地位 |
| 6:27 愛你們的仇敵 | 羅 12:14「逼迫你們的要給他們祝福」 | 保羅把愛仇敵的命令應用於教會生活 |
| 6:36 要慈悲像父慈悲 | 弗 4:32「以恩慈相待存憐憫的心彼此饒恕正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣」 | 慈悲的標準和能力都來自上帝先給我們的恩典 |
| 6:46 稱呼主卻不行道 | 雅 1:22「要行道不要單單聽道」 | 信仰的真實性在於行動不在於口頭 |
| 6:48 根基在磐石上 | 林前 3:11「那已經立好的根基就是耶穌基督此外沒有人能立別的根基」 | 保羅把磐石根基明確指認為基督本人 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 耶穌 | 安息日的主、教師 | 挑戰安息日傳統→選立使徒→發佈天國倫理 |
| 法利賽人 | 律法的守護者 | 從窺探到"滿心大怒"：制度化宗教的代表 |
| 十二使徒 | 被揀選的核心團隊 | 從門徒升為使徒：從學習者變為被差遣的人 |
| 枯手的人 | 安息日神學爭論的焦點 | 被耶穌命令站到中間：活生生的神學論據 |
| 主題 | 本章啟示 | 正典關聯 |
|---|---|---|
| 安息日的真正含義 | 安息日是為人設立的：行善不受安息日限制 | 可 2:27「安息日是為人設立的人不是為安息日設立的」 |
| 福與禍的翻轉 | 貧窮的人有福、富足的人有禍：上帝國顛覆世界的價值觀 | 雅 2:5「上帝豈不是揀選了世上的貧窮人叫他們在信上富足」 |
| 愛仇敵 | 不是情感而是意志：選擇為傷害你的人謀福 | 羅 12:20「你的仇敵若餓了就給他吃」 |
| 聽道與行道 | 稱呼"主啊"卻不行道是自欺：根基決定能否經受風暴 | 雅 1:22「要行道不要單單聽道自己欺哄自己」 |