本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：申命記 14 章 · 百寶解經
第12-13章確立了敬拜的核心原則（統一聖所、拒絕引誘）。第14章從敬拜轉入日常生活：你的身份標記（哀悼習俗）、你的飲食（潔淨與不潔淨的食物）、你的財務（十分之一奉獻）。以色列人的獨特身份不只在聖殿裡體現，更在每日的餐桌和錢袋上顯明。
第二篇演講：律法宣講（5:1-26:19）細則部分（12-26章）。14章屬於"聖潔生活"板塊，從敬拜擴展到飲食和奉獻。
核心信息：你的身份（上帝的兒女）決定你的生活方式，從餐桌到錢袋。
14:2 「因為你歸耶和華：你上帝為聖潔的民，耶和華從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」
申命記 14:2（和合本）
弟兄姐妹，第14章最重要的一句話在開頭："你們是上帝的兒女。"
一切規矩，不許割身、不吃豬肉、十分之一奉獻，都從這句話出發。不是因為你守了規矩才成為上帝的孩子，而是因為你已經是上帝的孩子，所以你的生活自然會反映這個身份。就像一個皇室的孩子自然會遵守宮廷禮儀，並非禮儀讓他成為王子，而是王子的身份讓禮儀成為理所當然。
十分之一奉獻的描述也很美，上帝不是要你苦著臉把錢交出來，而是讓你帶著全家人來慶祝。"隨心所欲，凡你心所想的都可以買"：聽起來不太像嚴厲的律法吧？這就是申命記的奉獻觀：把最好的給上帝，然後在上帝面前好好享用。奉獻的氛圍是喜樂，不是勉強。
最後，三年的十分之一提醒我們：上帝不僅關心你的敬拜生活，也關心你社區里最脆弱的人。寡婦有沒有飯吃、孤兒有沒有人照顧，在上帝眼中，這些事跟你在聖殿里的敬拜一樣重要。
"你們是上帝的兒女"：這個身份如何影響你今天面對的一個具體選擇？當你在工作或社交場合面對"入鄉隨俗"的壓力時，"上帝的兒女"這個身份給你什麼樣的勇氣或方向？
申命記描述十分之一奉獻時用了"吃喝快樂""隨心所欲"等詞。你目前對奉獻的感受更接近"義務"還是"慶典"？如何讓奉獻變得更像申命記描述的那樣充滿喜樂？
三年十分之一為寡婦、孤兒、寄居者建立安全網。你的教會或社群中，有沒有類似的弱勢群體需要關注？信仰社群可以怎樣成為他們的"安全網"？
14:1-2 「你們是耶和華：你們上帝的兒女。不可為死人用刀劃身，也不可將額上剃光。因為你歸耶和華：你上帝為聖潔的民，耶和華從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」
申命記 14:1-2（和合本）
"你們是上帝的兒女"（בָּנִים אַתֶּם לַיהוָה，banim atem laYHWH），這是申命記中最溫暖的身份宣告之一。以色列不只是上帝的"附庸"或"僕人"，而是兒女。身份先於行為，摩西先告訴你"你是誰"（上帝的孩子），然後才說"你該怎樣做"（不要模仿異教習俗）。這個順序至關重要：你並非通過守規矩來成為上帝的兒女，而是因為你已經是上帝的兒女所以你要活出配得這身份的生活。保羅在以弗所書中遵循的正是同樣的邏輯（弗1-3章先講身份，弗4-6章才講行為）。
"用刀劃身""額上剃光"：兩種迦南人的哀悼儀式。考古和文獻證據表明，迦南人（以及腓尼基人）在喪禮中自殘和剃頭是為了向死人或冥界偶像獻祭自己的血和頭髮。這些行為背後有一套異教的死亡觀，他們相信通過這些儀式可以安撫亡靈或與冥界力量溝通。以色列人悲傷是正常的（撒下1:11-12，大衛為掃羅哀哭），但表達悲傷的方式不能模仿異教，因為以色列人的死亡觀不同：死亡不需要用你的血來安撫。
"聖潔的民"（עַם קָדוֹשׁ，am qadosh），與7:6完全相同的表達式，第二次在申命記中出現。"聖潔"的核心含義是"被分別出來"：以色列人與萬民不同，不是因為他們更好（9:4-6已否定了這一點），而是因為上帝選擇了他們。分別的標記從敬拜（12-13章）延伸到日常生活的每個層面，包括你怎麼哀悼、怎麼吃飯、怎麼用錢。
14:3 「凡可憎的物都不可吃。」
申命記 14:3（和合本）
這一句是整段飲食法的總綱。「可憎的物」（תּוֹעֵבָה，to'evah）在申命記中是一個極重的詞，同一個詞也用於偶像崇拜（7:25）和不公義的商業行為（25:16）。把「不潔淨的食物」和「偶像崇拜」放在同一個詞彙場裡，暗示飲食的選擇在上帝眼中不是小事，它觸及你對創造秩序的尊重和對立約身份的忠誠。
14:4-6 「可吃的牲畜就是牛、綿羊、山羊、鹿、羚羊、狍子、野山羊、麋鹿、黃羊、青羊。凡分蹄成為兩瓣又倒嚼的走獸，你們都可以吃。」
申命記 14:4-6（和合本）
這份清單的一個獨特之處：除了家畜（牛、綿羊、山羊）之外，還列出了七種野生獵物（鹿、羚羊、麃子、野山羊、糜鹿、黃羊、青羊），這在利未記 11 章的平行段落中沒有出現。這是因為申命記的聽眾即將進入迦南的山地和荒野，需要知道打獵所獲的野味也可以吃。七種野獸的列舉同時展示了巴勒斯坦豐富的生態環境，這片應許之地不只有農田，還有山林中跑跳的鹿群和羚羊。「分蹄成為兩瓣」、「倒嚼」是辨別的雙重標準：6 節把標準明確地說出來，讓以色列人遇到清單上沒有的動物時也能自行判斷。
14:7-8 「但那些倒嚼或是分蹄之中不可吃的乃是駱駝、兔子、沙番：因為是倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨；豬：因為是分蹄卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些獸的肉，你們不可吃，死的也不可摸。」
申命記 14:7-8（和合本）
這裡列出四種「容易搞混」的邊界案例。駱駝和沙番（蹄兔）看起來會倒嚼但不分蹄（嚴格來說它們不是反芻動物，但嘴巴的咀嚼動作容易讓人誤判），豬分蹄但不倒嚼，都只滿足一個條件，不合格。豬在以色列人的文化記憶中後來成了不潔的終極象徵（賽 65:4, 賽 66:17），以至於到了馬加比時代，安提阿古四世強迫猶太人吃豬肉成為逼迫信仰的標誌性事件（馬加比一書 1 章 47 節）。「死的也不可摸」進一步強調：不只是不吃，連接觸屍體都會使人不潔，這與利未記 11:24-28 的詳細潔淨條例呼應。
關於這些標準的神學含義，學者有多種解釋：一些人認為這是純粹的順服操練（上帝說了就是了，不需要理由）；另一些人（如 Mary Douglas）認為「完整性」是關鍵，分蹄、倒嚼是「正常」草食動物的完整特徵，缺一個就是「不完整」，而不完整在聖潔的框架中等於不潔。還有人從生態角度解釋，這些標準有效地排除了食腐動物和雜食性較強的動物。
無論學術解釋如何，實際效果是清楚的：每次以色列人坐下來吃飯，都被提醒"我跟鄰居不一樣"：飲食規定是日常化的身份標記。你不需要每天去聖殿，但你每天都要吃飯，而每一頓飯都在宣告你屬於誰。這也解釋了為什麼被擄時期猶太人堅持飲食律成為信仰抵抗的核心（但以理和三個朋友拒絕王的膳食，參但1:8-16），當聖殿沒了、祭壇沒了，餐桌上的堅持成了最後的信仰陣地。
值得注意的是，申命記的食物清單與利未記11章幾乎完全平行，但語境不同：利未記放在祭司指導的框架下（"聖潔法典"），申命記放在摩西公開講道的框架下，同樣的律法內容被重新包裝給不同的聽眾和不同的人生階段（即將進入應許之地）。
14:9-10 「水中可吃的乃是這些：凡有翅有鱗的都可以吃；凡無翅無鱗的都不可吃，是與你們不潔淨。」
申命記 14:9-10（和合本）
水中的標準更簡潔：有翅有鱗。兩個條件也必須同時滿足，與走獸的雙重標準形成平行。這排除了貝類（如蝦、蟹、牡蠣）、鰻魚、鯰魚等無鱗魚類，以及所有的甲殼類和軟體動物。加利利海（耶穌時代漁業中心）的羅非魚（聖彼得魚）有翅有鱗，完全符合標準。從生態角度來說，這些被排除的水生動物大多是底棲濾食者或食腐者，它們在生態系統中承擔"清道夫"角色。但摩西沒有給出這些解釋，他只給了標準，讓以色列人憑信心遵行。這正是飲食律的獨特教育功能：不解釋為什麼，只要求你照做，在每天的日常中操練"上帝說了我就信"的基本功。
14:11-12 「凡潔淨的鳥，你們都可以吃。不可吃的乃是雕、狗頭雕、紅頭雕、」
申命記 14:11-12（和合本）
14:13-15 「鸇、小鷹、鷂鷹與其類，烏鴉與其類，鴕鳥、夜鷹、魚鷹、鷹與其類，」
申命記 14:13-15（和合本）
13-15 節的清單可以分為兩組：第一組是日間猛禽：鳶和鷹鷂之類在天空盤旋搜尋獵物，以活物和腐肉為食；第二組是夜行獵手，鴕鳥（在荒野出沒）、夜鷹（黃昏捕食）、魚鷹（從水面俯衝捕魚）。「烏鴉與其類」值得特別注意：烏鴉在古近東文化中是不祥之鳥（與死亡關聯），但在以色列的敘事中，上帝用烏鴉餵養以利亞（王上 17:4-6），即使是不潔的鳥也可以成為上帝供應的工具。
14:16-18 「鴞鳥、貓頭鷹、角鴟、鵜鶘、禿雕、鸕鷀、鸛、鷺鷥與其類，戴鵀與蝙蝠。」
申命記 14:16-18（和合本）
16-18 節集中了水邊和夜間的鳥類：鴞鳥和貓頭鷹是夜行猛禽（在廢墟中築巢，以賽亞用它們象徵城市毀滅後的荒涼景象，賽 34:11）；鵜鶘和鸕鷀是水鳥（吞食整條魚）；鸛和鷺鷥在沼澤地活動。蝙蝠被列在飛禽末尾，按照古代功能性分類（「有翅膀、在天上飛的」），它屬於飛禽而非現代生物分類的哺乳類。戴鵀（hoopoe）是中東常見的冠羽鳥，以昆蟲和幼蟲為食，可能因其覓食習慣（在糞便和腐爛物中翻找）而列入不潔。
飛禽清單（14:12-18）整體採用排除法：並非列舉可以吃的，而是列舉不可以吃的（「不可吃的乃是……」）。被排除的約有二十種，一個模式清晰可見：這些鳥類大多以血肉和腐肉為食，與12 章「不可吃血」的主題形成呼應，彷彿在說：不要吃那些以吃血為生的動物。排除法也更高效：可吃的鳥類太多無法窮舉，而不可吃的種類有限可以列清。
14:19-20 「凡有翅膀爬行的物是與你們不潔淨，都不可吃。凡潔淨的鳥，你們都可以吃。」
申命記 14:19-20（和合本）
"有翅膀爬行的物"：飛行昆蟲中，大部分不潔。但利未記11:21-22補充了一個例外：有跳躍腿的蝗蟲類可以吃。這個例外在實際曠野生活中極有意義，蝗蟲是荒野中容易獲取的蛋白質來源。施洗約翰在曠野吃的"蝗蟲野蜜"（太3:4）就是利用了這個例外條款。整個14:3-20的飲食法可以總結為一個原則：上帝把動物界分成"你可以吃的"和"你不可以吃的"：這種日復一日的區分操練讓以色列人在最基本的生存行為中學習辨別。
14:21 「『凡自死的，你們都不可吃，可以給你城裡寄居的吃，或賣與外人吃，因為你是歸耶和華你上帝為聖潔的民。『不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。』』」
申命記 14:21（和合本）
"自死的"：不是被宰殺的，而是自然死亡或因病死的。問題不在於肉本身有害，而在於沒有經過放血程序，自死的動物血還在肉裡。給寄居者或賣給外國人是允許的，因為潔淨與不潔淨的區分是以色列約民的身份標記，不是對全人類的普遍要求。這反映了一個重要的神學區分：有些律法是普世性的（如不可殺人），有些律法是約民專屬的（如潔淨飲食）。
"不可用山羊羔母的奶煮山羊羔"：這條禁令在出埃及記23:19和34:26也出現（三次重複表明重要性），猶太傳統由此發展出嚴格的肉奶分離制度（כָּשֵׁר，kosher law：在正統猶太家庭中，肉類餐具和乳製品餐具完全分開，甚至用不同的水槽清洗）。學者們對這條禁令的原初背景有不同看法：有人認為這是反對某種迦南豐產儀式（烏加里特文本可能有平行，但學術界對此仍有爭議），也有人從人道主義角度解讀，用母親的奶煮她的孩子，顛覆了滋養與生命的自然秩序。無論原因如何，這條禁令蘊含一個深層原則：生命的手段不應成為死亡的工具，奶本是為了餵養生命的，不應被用來烹煮生命。
14:22-23 「你要把你撒種所產的，就是你田地每年所出的，十分取一分；又要把你的五穀、新酒、和油的十分之一，並牛群羊群中頭生的，吃在耶和華：你上帝面前，就是他所選擇要立為他名的居所。這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的上帝。」
申命記 14:22-23（和合本）
"十分取一分"（עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר，asser te'asser，直譯"你要十一再十一"），動詞重複表示強調。申命記的十分之一奉獻有一個獨特的細節：奉獻者自己和全家一起吃。這不像我們現代意義的"交給教會"：而是帶到上帝所選擇的地方，在那裡"吃在上帝面前"。十分之一併非稅單，而是節日聚餐。上帝要你把最好的十分帶來，然後和全家人在他面前歡樂地享用。
"這樣，你可以學習時常敬畏耶和華"：奉獻的目的不是讓上帝更有錢（他不缺錢），而是讓你學習敬畏。當你把收入的十分之一拿出來帶到聖所，你在操練一件事：我的一切都來自上帝，他是我真正的供應者。這種定期的"放手"操練，是對8:17"我的力量得來的"這種驕傲心態的持續矯正。
14:24-26 「當耶和華你上帝賜福與你的時候，耶和華你上帝所選擇要立為他名的地方，若離你太遠，那路也太長，使你不能把這物帶到那裡去，你就可以換成銀子，將銀子包起來拿在手中，往耶和華你上帝所要選擇的地方去。你用這銀子，隨心所欲，或買牛羊，或買清酒、濃酒，凡你心所想的都可以買。你和你的家屬，在耶和華你上帝的面前吃喝快樂。」
申命記 14:24-26（和合本）
14:27 「住在你城裡的利未人，你不可丟棄他，因為他在你們中間無份無業。」
申命記 14:27（和合本）
這段包含一個令現代基督徒意想不到的條款："或買清酒濃酒，凡你心所想的都可以買"：十分之一的聚餐相當自由。上帝並非小氣吝嗇的主人，而是慷慨地讓你用奉獻來好好慶祝。"隨心所欲"（בְּכֹל אֲשֶׁר־תְּאַוֶּה נַפְשְׁךָ，bekhol asher te'avveh nafshekha，直譯"你的靈魂所渴望的一切"），上帝在乎你的享受。奉獻不是讓你受苦，而是創造一個有上帝同在的慶典。
"銀子換成貨物"的條款也展示了律法的務實，住在遠處的以色列人不需要牽著牛羊走幾天路到耶路撒冷，可以先賣掉換成銀子（"將銀子包起來拿在手中"：這個細節很生動，暗示這不是小數目），到了聖所再買新鮮的牛羊酒食。這個條款實際上催生了日後聖殿周邊的市場經濟，耶穌潔淨聖殿時趕出的"賣牛羊鴿子的"（約2:14-16），最初就是為遠道而來的朝拜者提供便利的合法服務，只是後來變了質。
再一次提醒："不可丟棄利未人"：利未人是申命記中最被反覆提及的弱勢群體之一（12:12, 12:18-19, 14:27, 14:29）。
14:28-29 「每逢三年的末一年，你要將本年的土產十分之一都取出來，積存在你的城中。在你城裡無份無業的利未人，和你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。這樣，耶和華你的上帝必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。」
申命記 14:28-29（和合本）
每三年有一次特別的十分之一，不帶到中央聖所，而是留在本城，專門供應四個群體：利未人（無土地的事奉者）、寄居者（外來移民）、孤兒（失去父親的保護）、寡婦（失去經濟來源的女性）。這四個群體有一個共同點：他們沒有土地，無法自給自足。在一個農業社會中，沒有土地等於沒有安全網，而上帝用三年十分之一制度為他們建立了社會保障。
"吃得飽足"（וְאָכְלוּ וְשָׂבֵעוּ，ve'akhlu vesave'u），並非勉強餬口，而是"吃飽"。上帝對弱勢群體的標準不是"不餓死就行"，而是飽足。這反映了上帝的社會公義觀：在一個豐收的社會中，沒有人應該餓著肚子。
這個三年十分之一制度可以視為古代以色列的社會保障體系：核心動力不是政府稅收而是信仰社群的慷慨，基於"你曾在埃及作過寄居者"（10:19）的經歷記憶和"上帝必賜福你手中所辦的一切"（14:29）的應許。以色列人之所以慷慨，並非因為"行善積德"的功利考量，而是因為他們自己就曾經是那個需要別人慷慨的人，恩典的受益者成為恩典的傳遞者。26:12-15在第一果的禱告中會再次提到這個三年十分之一，把它與上帝的賜福直接掛鉤。
第十四章把“你們是耶和華的兒女”落實到哀悼、飲食和奉獻。聖潔不是隻在聖所裡發生，而是進入身體、餐桌、農產和財務安排。潔淨食物的條例對舊約以色列有邊界標記的功能，讓他們在日常選擇中記得自己屬於上帝；十分之一則訓練他們承認土地出產不是單靠自己得來。
新約在基督裡成全食物潔淨的邊界，但本章的牧養力量仍在。信徒不再靠飲食條例成為聖潔，卻仍要問：我的消費、哀傷方式、奉獻和歡慶是否顯明我是上帝的兒女？本章也特別把利未人、寄居者、孤兒寡婦放入奉獻制度，說明屬靈生活不能只剩個人虔誠。真正的聖潔會產生慷慨，並在餐桌旁為沒有產業的人預留位置。
| 主題 | 本章核心表達 | 經文依據 |
|---|---|---|
| 身份先於行為 | "你們是上帝的兒女"在先，具體規定在後 | 14:1-2 |
| 日常化的分別 | 飲食規定是每日的身份提醒：你屬於誰影響你吃什麼 | 14:3-21 |
| 奉獻是慶典 | 十分之一不是稅單而是節日：在上帝面前全家吃喝快樂 | 14:22-27 |
| 上帝的社會保障 | 三年十分之一為無土地者（利未人、寄居者、孤兒寡婦）建立安全網 | 14:28-29 |
| 人物 | 身份與角色 | 本章關鍵行動/特徵 |
|---|---|---|
| 以色列民 | 上帝的兒女、聖潔的民 | 身份決定行為：從哀悼方式到餐桌到錢袋 |
| 利未人 | 無分無業的事奉者 | 再次被提及為需要照顧的群體 |
| 寄居者/孤兒/寡婦 | 社會弱勢群體 | 三年十分之一的受益者：上帝通過律法為他們建立社會保障 |
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 釋義與用法 |
|---|---|---|---|
| בָּנִים | banim | 兒女 | 申命記用"兒女"而非僅"子民"來描述以色列與上帝的關係：這是親屬性的語言，不只是政治性的 |
| קָדוֹשׁ | qadosh | 聖潔 | "被分別出來"：不是道德完美，而是歸屬關係。以色列"聖潔"因為屬於上帝 |
| מַעֲשֵׂר | ma'aser | 十分之一 | 收成的十分之一：在申命記中既是宗教義務也是社會保障制度的資金來源 |
| תֵּבֶל | tevel | 可憎的物 | 混雜、混亂：違反上帝創造秩序的分類就是"可憎的" |
第14章呈現身份→飲食→財務的三層聖潔展開：
A 身份宣告：你們是上帝的兒女（14:1-2），基礎
B 身份表達（一）：餐桌上的分別，潔淨、不潔淨食物（14:3-21）
B' 身份表達（二）：錢袋上的分別，十分之一奉獻（14:22-29）
A是根基，B和B'是兩個平行的表達維度。兩者共同說明：聖潔不是隻在聖殿裡的事，而是滲透到每日飲食（身體層面）和經濟生活（社會層面）的全方位生活方式。
14:1禁止的割身（自殘）和剃頭在整個古近東廣泛存在。烏加里特文本中記載巴力死後，至高偶像伊勒（El）"用刀劃臉和手臂"表示哀悼。腓尼基和迦南的喪葬習俗中，自殘被認為可以為亡者的靈魂提供血祭或與冥界建立聯繫。以色列人的禁令標誌著與這整套死亡觀的決裂，死者不需要你的血來安息。
Mary Douglas在《潔淨與危險》（Purity and Danger, 1966）中提出了影響深遠的分析框架：以色列的潔淨、不潔淨分類反映了對創造秩序的維護，走獸應該分蹄且反芻，水中動物應該有翅有鱗，天空動物應該飛翔，不符合這些"正常類別"的動物就是"分類異常者"，因此不潔。這個框架雖然不能解釋所有細節，但抓住了一個核心直覺：聖潔與秩序相關，不潔與混亂相關。
十分之一不是以色列的發明，美索不達米亞和埃及都有向廟宇繳納十分之一的傳統。但以色列的十分之一有兩個獨特之處：
14:2與14:21b都提到"你歸耶和華為聖潔的民"：這構成了飲食法的包含體（首尾呼應），將整個潔淨、不潔淨的清單框在"你是聖潔的"這個身份宣告之中。所有飲食規定的根據不是衛生學而是身份學，你吃什麼不吃什麼，反映的是你屬於誰。
本章的視角從個人身體（你吃什麼）擴展到社群關懷（誰來吃你的十分之一），從14:1的"你"到14:29的"利未人、寄居者、孤兒寡婦"。聖潔的生活並非孤立的個人修行，而是關係性的，你的飲食分別標記你的身份，你的奉獻慷慨維繫社群的弱勢成員。
飲食律的正典發展軌跡：
| 階段 | 經文 | 狀態 |
|---|---|---|
| 挪亞之約 | 創9:3 "凡活著的動物都可以作你們的食物" | 無飲食限制（只禁血） |
| 摩西律法 | 利11 / 申14 | 潔淨/不潔淨區分建立 |
| 先知隱喻 | 賽66:17 批評吃豬肉者 | 飲食律作為忠誠標誌 |
| 耶穌 | 可7:19 "這是說各樣的食物都是潔淨的" | 宣告食物本身不能使人不潔 |
| 彼得異象 | 徒10:9-16 "上帝所潔淨的你不可當作俗物" | 飲食律的象徵意義被實現：外邦人不再"不潔" |
| 保羅 | 羅14:14 "我憑著主耶穌確知，凡物本來沒有不潔淨的" | 飲食自由但需顧念弱者的良心 |
| 舊約經文 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 14:1 你們是上帝的兒女 | 加3:26 你們因信基督耶穌都是上帝的兒子 | "上帝的兒女"身份從民族血統擴展到信心聯合 |
| 14:2 聖潔的民 | 彼前2:9 聖潔的國度、屬上帝的子民 | 彼得把申命記的"聖潔之民"直接應用於教會 |
| 14:3-20 潔淨/不潔淨食物 | 徒10:15 上帝所潔淨的你不可當作俗物 | 彼得的異象宣告飲食律的象徵意義已在基督裡成全 |
| 14:22-27 十分之一的歡樂 | 林後9:7 捐得樂意的人是上帝所喜愛的 | 保羅延續了"奉獻=喜樂"的精神 |
| 14:28-29 三年十分之一供養弱者 | 徒6:1-7 每日供給中忽略了說希臘話的寡婦 | 初代教會面臨了同樣的"照顧弱勢群體"挑戰 |
| 14:21 不可用山羊羔母的奶煮山羊羔 | （無直接新約平行） | 這條禁令在猶太傳統中發展為 כָּשֵׁר（kosher） 肉奶分離制度 |