本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：申命記 2 章 · 百寶解經
第 1 章以"你們在加低斯住了許多日子"結束，第 2 章接續講述以色列人離開加低斯後的曠野行程。摩西繼續回顧歷史，但視角從"失敗的教訓"轉向"上帝的引導與保守"。即使在審判之中，上帝仍然掌權，祂指引以色列繞過以東、摩押和亞捫，最終在約旦河東取得兩次決定性的軍事勝利。
第一篇演講"歷史回顧"（1:1–4:43）的中段。本章覆蓋從加低斯巴尼亞到渡過撒烈溪（2:1-15）、繞行三族領地（2:1-23）、擊敗亞摩利王西宏（2:24-37）的歷程。
全章的核心信息：上帝是萬國的主。祂不只分配以色列的產業，也分配以東、摩押、亞捫的領地。同時，祂的審判精準地在三十八年後了結舊賬，為新一代打開前進的道路。
2:7 「因為耶和華你的上帝在你手裡所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野，他都知道了。這四十年，耶和華你的上帝常與你同在，故此你一無所缺。」
申命記 2:7（和合本）
2:7 是曠野四十年最溫柔的註腳。摩西在回顧一段充滿審判和死亡的歷史時，突然停下來對新一代說：你們的上帝這四十年常與你同在，你一無所缺。
想想看：那是審判的四十年，整整一代人在曠野中倒斃。但上帝的同在並沒有因為審判而撤離。祂知道你走過的每一步曠野路。祂在管教你的同時也在供應你。
這對今天的我們有什麼意義？也許你正在經歷一段"曠野"：看不見方向、不明白為什麼、覺得上帝在管教。但"管教"和"遺棄"是完全不同的兩件事。上帝的管教恰恰證明了祂的同在，因為只有在乎你的才會管教你（來 12:6）。
而且曠野不會永遠持續。三十八年過去了，撒烈溪就在前方。上帝的時間表精確到年份，祂不會讓你多走一天不必要的曠野路。
2:1 「此後，我們轉回，從紅海的路往曠野去，是照耶和華所吩咐我的。我們在西珥山繞行了許多日子。」
申命記 2:1（和合本）
"轉回，往曠野去"：這是 1:40 審判的執行。以色列人背對迦南，走向曠野深處。"許多日子"籠統帶過了三十多年的漂泊。摩西沒有詳述曠野的苦難，因為目的不是回憶痛苦，而是突出上帝的引導從未間斷，即使在審判期間。
2:2-3 「耶和華對我說：'你們繞行這山的日子夠了，要轉向北去。'」
申命記 2:2-3（和合本）
又一個"夠了"（רַב־לָכֶם，rav），和 1:6 相同的措辭。上帝在何烈山說"你們在這山住的日子夠了"，現在在西珥山又說"你們繞行的日子夠了"。上帝始終掌控著以色列行程的節奏：什麼時候停留，什麼時候起行，都由祂決定。曠野並非無目的的漂流，而是上帝管教中仍有計劃的旅程。
2:4-5 「你吩咐百姓說：你們弟兄以掃的子孫住在西珥，你們要經過他們的境界，他們必懼怕你們，所以你們要分外謹慎。不可與他們爭戰，他們的地，連腳掌可踏之處，我都不給你們，因我已將西珥山賜給以掃為業。」
申命記 2:4-5（和合本）
這段話揭示了一個重要的神學原則：上帝不只是以色列的上帝，也是萬國的主。祂把西珥山賜給以掃的後裔（以東人），正如祂把迦南賜給以色列。每個民族的疆界都在祂的主權安排之下（參徒 17:26 "祂預先定准他們的年限和所住的疆界"）。
"你們弟兄以掃的子孫"："弟兄"（אֲחִיכֶם，achiykhem）這個稱呼值得注意。儘管以掃和雅各之間有複雜的歷史恩怨，長子名分的轉賣、祝福的偷取、二十年的分離（創 25-33 章），上帝仍然要求以色列人尊重這層血緣關係。不可爭戰，甚至要付錢買食物和水（2:6）。"他們必懼怕你們"（2:4），上帝提前告知以東人會害怕，但以色列人不可利用這種恐懼。恰恰相反，"你們要分外謹慎"（וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד，ve-nishemaretem me'od），在你有優勢的時候更要剋制。上帝的百姓不能以武力搶奪上帝沒有賜給他們的東西。
2:6 「你們要用錢向他們買糧吃，也要用錢向他們買水喝。」
申命記 2:6（和合本）
這個細節看似瑣碎，實則深刻。以色列人在曠野有嗎哪和磐石出水，為什麼還需要買食物和水？可能的解釋是：嗎哪滿足基本需求，但途經人類居住區時購買當地食物既是禮貌也是現實需要。更重要的是，上帝要求以色列人以公平交易的方式經過，不是乞討，不是搶奪，而是"用銀子"付款購買。即使是上帝的選民，在別人的領地上也必須遵守公義的經濟規則。這與後來申命記律法中反覆強調的公平交易原則（如 25:13-16 公平的衡器）一脈相承。
2:7 「因為耶和華你的上帝在你手裡所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野，他都知道了。這四十年，耶和華你的上帝常與你同在，故此你一無所缺。」
申命記 2:7（和合本）
這是全章最溫暖的一節，也是鑰節。摩西在回顧審判歷史的中間突然暫停，插入一段恩典的總結。三個關鍵點：
2:8a 「於是，我們從我們弟兄以掃子孫所住的西珥，從亞拉巴的路，經過以拉他、以旬迦別，轉向摩押曠野的路去。」
申命記 2:8（和合本）
地理路線的轉折：從以東南端繞行到東側，進入摩押曠野。以拉他和以旬迦別位於亞喀巴灣（紅海最北端）的港口城市，後來成為所羅門王的海上貿易基地（王上 9:26）。以色列人從這裡開始向北折返，繞過以東的整個領地。這個大弧線的繞行路線比直接穿越多走了數百公里，上帝寧可讓以色列多走路，也不讓他們侵犯祂賜給以掃的產業。
2:8b-9 「耶和華吩咐我說：'不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰。他們的地，我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。'」
申命記 2:8（和合本）
同樣的原則再次出現：上帝把亞珥（עָר， ar摩押的核心領地，位於亞嫩河流域）賜給羅得的後裔，以色列不得侵犯。"不可擾害"（אַל־תָּצַר，al tatsar）比"不可爭戰"更進一步，連騷擾都不行。羅得是亞伯拉罕的侄子（創 11:27），摩押人是羅得長子的後裔（創 19:37）。上帝記念與亞伯拉罕的約，連帶保護了亞伯拉罕親屬的領地，約的恩典有溢出效應。
2:10-12 「（先前，有以米人住在那裡，民數眾多，身體高大，像亞衲人一樣。這以米人像亞衲人，也算為利乏音人，摩押人稱他們為以米人。先前，何利人也住在西珥，但以掃的子孫將他們除滅，得了他們的地，接著居住，就如以色列在耶和華賜給他為業之地所行的一樣。）」
申命記 2:10-12（和合本）
這段括號式的註釋非常有趣。敘事者插入了一段"歷史地理小百科"，告訴讀者：以東人和摩押人也經歷過征服和定居的過程，以掃的後裔趕走了何利人（穴居人），摩押人取代了以米人（巨人族）。關鍵短語是"正如以色列人……所行的一樣"：上帝賜地給以色列的模式，並非獨一無二的，而是祂治理萬國的普遍方式。這進一步強化了上帝是"萬國的主"這個主題。
以米人（אֵמִים， emiym字面義"可怕的人"）和利乏音人（רְפָאִים， re-fa-im古代巨人族的統稱）的提及，也在暗示：摩押人能打敗巨人族，以色列人當然也能，因為背後都是同一位上帝在分配列國的產業。
2:13 「現在，起來過撒烈溪。於是我們過了撒烈溪。」
申命記 2:13（和合本）
撒烈溪（נַחַל זֶרֶד，nachal zered）是摩押和以東之間的天然邊界。這條溪流在地理上並不起眼，今天的 Wadi el-Hesa，一條季節性河流。但在敘事上它是一個關鍵的轉折點：過了這條溪，曠野漂泊階段結束，前進征服階段開始。摩西用一個簡短有力的命令標記這個轉折："起來，過撒烈溪。"：語氣果斷，像是舊時代和新時代之間的一道門檻。"於是我們過了撒烈溪"：一句平淡的敘述，背後是三十八年的等待終於走到終點。
2:14 「自從離開加低斯巴尼亞，到過了撒烈溪的時候，共有三十八年，等那世代的兵丁都從營中滅盡，正如耶和華向他們所起的誓。」
申命記 2:14（和合本）
三十八年：這個精確的數字讓漫長的等待有了清晰的邊界。注意不是籠統的"四十年"，而是"三十八年"：從出埃及到加低斯巴尼亞約兩年（第二年的第二個月，民 10:11），從加低斯到過撒烈溪三十八年，合計四十年。上帝的審判精確到年份，不多一年，不少一年。這種精確性本身就在傳遞一個信息：上帝的審判並非失控的怒氣，而是有明確期限的管教。
兵丁（אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה， aneshey hamilechamah字面義"戰爭之人"，即適齡服兵役的成年男子），被審判的正是當年有能力打仗卻因恐懼拒絕爭戰的那批人。上帝的審判與他們的罪精確對應：你們不肯為我爭戰，你們就不得進入爭戰後的應許之地。審判的形式與罪行完美匹配，這是舊約公義的特徵。
2:15 「耶和華的手也攻擊他們，將他們從營中除滅，直到滅盡。」
申命記 2:15（和合本）
"耶和華的手也攻擊他們"："耶和華的手"（יַד־יְהוָה，yad-yhwh）在舊約中是上帝主動干預的標誌性表達（參出 9:3 降瘟疫、撒上 5:6 非利士人的災禍）。曠野中的死亡不是偶然，不是自然衰老，而是上帝主動的審判行動："將他們從營中除滅，直到滅盡"。措辭的冷峻讓人不寒而慄。但這句話的冰冷與2:7 的溫暖形成了整章最深刻的神學張力：同一位上帝，同一段曠野，同一個時期，既"常與你同在、一無所缺"，又"將他們從營中除滅"。恩典與審判在曠野並行不悖。上帝不會因為愛你而放棄公義，也不會因為審判罪而停止供應你的需要。
2:16-18 「『兵丁從民中都滅盡死亡以後，耶和華吩咐我說：「你今天要從摩押的境界亞珥經過，』」」
申命記 2:16-18（和合本）
舊一代的兵丁全部死盡之後，上帝才發出新的前進命令：2:16-17 的銜接非常緊湊："兵丁從民中都滅盡死亡以後，耶和華吩咐我說……"時間的嚴格性令人震撼：上帝等到審判完全執行完畢，一天不多一天不少，才開啟新篇章。這說明上帝不會因為急著推進計劃而跳過公義的要求，祂的救贖計劃建立在公義的地基上，不是繞過公義的捷徑。
2:19 「「走近亞捫人之地，不可擾害他們，也不可與他們爭戰。亞捫人的地，我不賜給你們為業，因我已將那地賜給羅得的子孫為業。」」
申命記 2:19（和合本）
第三次重複同樣的命令：不可侵犯。亞捫人也是羅得的後裔（創 19:38，羅得幼女的兒子便亞米就是亞捫人的始祖）。三次"不可"形成了一個完整的禁區圈：以東（以掃後裔，族長家庭的親屬）、摩押（羅得長子後裔，亞伯拉罕侄子的後代）、亞捫（羅得幼子後裔），上帝保護了以色列所有親族的領地，連他們的"腳掌可踏之地"都不可覬覦。這與上帝賜給以色列的土地應許形成平行：上帝分配產業，人不可越界。
2:20 「（那地也算為利乏音人之地，先前利乏音人住在那裡，亞捫人稱他們為散送冥。」 2:21 「那民眾多，身體高大，像亞衲人一樣，但耶和華從亞捫人面前除滅他們，亞捫人就得了他們的地，接著居住。」 2:22 「正如耶和華從前為住西珥的以掃子孫，將何利人從他們面前除滅，他們得了何利人的地，接著居住一樣，直到今日。」 2:23 「從迦斐托出來的迦斐託人，將先前住在鄉村直到迦薩的亞衛人除滅，接著居住。）」
申命記 2:20（和合本）
又一段"歷史地理百科"式的註釋。敘事者列舉了多次"上帝將一個民族的土地轉給另一個民族"的先例：以掃趕走何利人、亞捫人取代散送冥人、迦斐託人（非利士人的先祖，參摩 9:7）取代亞衛人。每一次領土變更的背後都有上帝的主權安排。這些平行案例的累積效果是：以色列征服迦南並非孤立事件，而是上帝治理萬國曆史的一部分。
2:24 「你們起來前往，過亞嫩谷，我已將亞摩利人希實本王西宏和他的地交在你手中，你要與他爭戰得他的地為業。」
申命記 2:24（和合本）
亞嫩谷是摩押和亞摩利人領地的分界線，也是上帝命令的分水嶺。過了三族"不可爭戰"的限制區後，上帝的語氣突然從"不要"轉為"你要"："你要與他爭戰，得他的地"。兩個命令語氣截然不同，但出自同一位上帝，該退讓時退讓，該爭戰時爭戰，關鍵不在於行動本身，而在於誰在發號施令。"我已將亞摩利人西宏和他的地交在你手中"：注意"已將"，完成時態。在以色列人拔出一把刀之前，上帝在屬靈層面已經完成了交付。信心就是相信上帝說的"已經"，然後去執行那個已經成就的事實。
2:25 「『從今日起，我要使天下萬民聽見你的名聲都驚恐、懼怕，且因你發顫傷慟。』」
申命記 2:25（和合本）
上帝的戰略不只是軍事的，更是心理的，或者說是屬靈的。祂要在天下萬民心中散佈對以色列的畏懼（פַּחַד，pachad，恐懼）和顫抖。這呼應了出埃及記 15:14-16 摩西之歌中的預言（"外邦人聽見就發顫……以東的族長驚惶"），也預示了喇合在約書亞記 2:9-11 的告白："我們聽見你們的事，心都消化了。"上帝在以色列拔刀之前就已經在敵人心中做工，真正的爭戰從心理層面開始。"從今日起"標記了一個新階段的開始：以色列不再是曠野中默默行走的民族，而是萬國矚目的上帝子民。
2:26 「“我從基底莫的曠野，差遣使者去見希實本王西宏，用和睦的話說：」 2:27 「‘求你容我從你的地經過，只走大道，不偏左右。」 2:28 「你可以賣糧給我吃，也可以賣水給我喝。只要容我步行過去，」 2:29 「就如住西珥的以掃子孫，和住亞珥的摩押人待我一樣，等我過了約旦河，好進入耶和華我們上帝所賜給我們的地。’」
申命記 2:26（和合本）
摩西先以和平外交的姿態接觸西宏，從基底莫的曠野差遣使者，"用和睦的話"傳遞信息。請求的內容很合理：只是藉道通過、走大路、不偏左右（2:27），願意付錢買食物和水（2:28），就像經過以東和摩押一樣。這不是虛偽的偽裝（上帝已經說要"爭戰"），而是給西宏一個和平選擇的機會，上帝的審判在西宏自己做出拒絕的決定之後才臨到。2:29 提到以東人和摩押人都容許以色列過境（雖然民 20:14-21 記載以東拒絕了借道請求，這裡可能指雖然被拒絕但最終還是繞道通過了他們的領地），暗示西宏完全可以做和平的選擇。他拒絕了，後果由他承擔。
2:30 「但希實本王西宏不容我們從他那裡經過；因為耶和華你的上帝使他心中剛硬，性情頑梗，為要將他交在你手中，像今日一樣。」
申命記 2:30（和合本）
這是全章神學上最困難的經文之一。上帝"使他心中剛硬"（הִקְשָׁה，hiqshah）、"性情頑梗"（אִמֵּץ，immets，使剛強），兩個動詞疊用，強調這不是偶然的倔強。這是否意味著西宏沒有真正的選擇？
這與出埃及記中法老心硬的敘事平行（出 4:21, 出 7:3），是聖經中"神聖主權"與"人類責任"並行的經典案例。聖經的敘事邏輯是：西宏本來就傾向於拒絕和敵對（這是他自己的性情，他已經用武力侵佔了摩押從亞嫩河到希實本的領土，參民 21:26），上帝的"使他剛硬"是在他已有的傾向上堅固了他的選擇，讓他的真實意圖完全暴露出來，使審判在公義層面無可辯駁。上帝的主權與人的責任在此並行不悖，西宏因自己的惡受審判，同時這個審判也服務於上帝賜地給以色列的更大計劃。"為要將他交在你手中"：上帝的目的始終清晰。
2:31-33 「耶和華對我說：從此起首，我要將西宏和他的地交給你；你要得他的地為業。那時，西宏和他的眾民出來攻擊我們，在雅雜與我們交戰。耶和華我們的上帝將他交給我們，我們就把他和他的兒子，並他的眾民，都擊殺了。」
申命記 2:31-33（和合本）
戰鬥本身的敘述甚為簡潔，不到三節就結束了。"在雅雜"（2:32）交戰，耶和華將西宏和他的眾民交給以色列，然後直接就是"我們擊殺了"。敘事者不關心軍事細節（兵力對比、戰術安排、戰鬥持續多長時間），只關心誰在戰鬥中做主：是耶和華把他"交給"（נָתַן לְפָנֵינוּ， natan lefaneynv字面義"給在我們面前"）以色列。軍事勝利的榮耀歸於上帝，不歸於以色列的勇猛。這種"上帝爭戰、以色列執行"的敘事模式，貫穿申命記和約書亞記的所有戰役。
2:34-35 「我們奪了他的一切城邑，將有人煙的各城，連女人帶孩子，盡都毀滅，沒有留下一個。惟有牲畜和所奪的各城，並其中的財物，都取為自己的掠物。」
申命記 2:34-35（和合本）
盡都毀滅（חֵרֶם，cherem，"歸耶和華的禁物"），這是舊約中最讓現代讀者不安的概念之一。"滅絕令"在古近東是宗教戰爭的慣例（摩押石碑上也記載了摩押王對以色列的類似行動），但聖經框架中的 cherem 有特定含義：這些城邑連同其中的一切"歸給耶和華"：並非給以色列人使用的掠物，而是被上帝收回。這背後的神學邏輯在申 9:4-5 有明確解釋：不是因為以色列人的義，而是因為迦南諸族的惡（參創 15:16 "亞摩利人的罪孽還沒有滿盈"）。
2:36-37 「從亞嫩谷邊的亞羅珥和谷中的城，直到基列，耶和華我們的上帝都交給我們了，沒有一座城高得使我們不能攻取的。惟有亞捫人之地，凡靠近雅博河的地，並山地的城邑，與耶和華：我們上帝所禁止我們去的地方，都沒有挨近。」
申命記 2:36-37（和合本）
2:36 「從亞嫩谷邊的亞羅珥和谷中的城，直到基列，耶和華我們的上帝都交給我們了，沒有一座城高得使我們不能攻取的。」
申命記 2:36（和合本）
"沒有一座城高得使我們不能攻取的"：還記得第一章百姓恐懼的理由嗎？"城邑又廣大又堅固，高得頂天"（1:28）。這裡摩西用幾乎相同的詞彙來反轉那個恐懼：當上帝與你同在時，沒有城牆高得足以擋住你。第一章的恐懼與第二章的得勝形成鮮明對照，區別隻在於上帝是否與你同行。
2:37 「惟有亞捫人之地，凡靠近雅博河的地，並山地的城邑，與耶和華我們上帝所禁止我們去的地方，都沒有挨近。」
申命記 2:37（和合本）
收尾重申了上帝設定的界限，亞捫人的地以及"凡耶和華所禁止我們去的地方"沒有碰。以色列人在軍事上取得了全面勝利，但在地理上嚴格遵守了上帝劃定的"不可"區域。順服不只是在困難時服從命令，也是在得勝時不越界。 在軍事勝利的亢奮中保持紀律、尊重上帝劃定的邊界，比在失敗中服從要困難得多，這是信心成熟的標誌。
第二章很重要，因為它讓以色列在真正爭戰之前先學習不爭戰。以東、摩押、亞捫都有自己的複雜歷史，也有上帝所分給他們的地界。上帝吩咐以色列繞行、購買糧水、不可擾害，這說明應許地不是一張可以無限擴張的宗教許可證。上帝賜給以色列產業，也掌管萬國疆界；祂的百姓即使有得勝的應許，也不能把自己的慾望包裝成使命。
這也為後面戰爭段落設下護欄。以色列攻打西宏不是因為凡外族都可被消滅，而是因為上帝在特定歷史時刻把這個惡貫滿盈、拒絕和平通行的王交在他們手中。舊約的聖戰不能被現代人隨意挪用為政治暴力的理由；它首先顯明上帝對罪的審判、對列祖應許的信實，以及對自己百姓邊界感的訓練。曠野一代滅盡後，新一代不是學會野心，而是學會聽上帝說何時繞行、何時前進。
進一步說，第二章的“不可擾害”與“你要爭戰”並列，訓練百姓在同一位上帝面前學習順服的複雜性。屬靈成熟不是永遠退讓，也不是永遠進攻，而是讓行動受上帝命令限制。以色列不能用“我們是被揀選的”壓過以東、摩押、亞捫的產業，也不能在西宏拒絕和平通行後假裝沒有審判。
這對現代讀者尤其重要。信徒常把自己偏好的性格當作屬靈原則，有人把膽怯包裝成溫柔，有人把衝動包裝成勇敢。本章讓我們看見，真正的敬畏不是固定一種姿態，而是在具體處境中問：上帝此刻怎樣吩咐？祂所禁止的，不因機會有利就可以越界；祂所交付的，也不因困難巨大就可以逃避。
若把本章放在申命記全卷中，它不只是一個歷史片段，而是摩西“記念神學”的開端。記念不是把過去保存成資料，而是讓過去在今日發出命令：上帝怎樣帶領、百姓怎樣失敗、領袖怎樣代禱、應許怎樣仍然推進，都要塑造下一步的順服。申命記反覆說“你要記念”“不可忘記”，因為遺忘會讓人把恩典當作偶然，把審判當作意外，把應許地當作自己應得的成就。
這種記念也保護人不被兩種極端拉走。它不讓失敗者永遠被過去定罪，因為上帝仍在呼召下一代前行；也不讓成功者輕易自誇，因為每一步都建立在上帝的信實和憐憫上。歷史在摩西口中變成牧養：讓百姓帶著敬畏進入土地，而不是帶著健忘進入祝福。
| 主題 | 內容 |
|---|---|
| 上帝是萬國的主 | 以東、摩押、亞捫的領地都是上帝分配的，不只以色列有"應許之地" |
| 審判的精確性 | 三十八年，不多不少；舊一代兵丁滅盡後才開始新徵程 |
| 恩典中的管教 | 曠野四十年既是審判又是看顧："一無所缺"（2:7） |
| 剛硬與主權 | 上帝"使西宏心中剛硬"：主權與人的責任並行的張力 |
| 得勝中的節制 | 攻取西宏全地，卻不碰亞捫的一寸：順服包括在勝利中不越界 |
| 人物 | 身份 | 本章表現 | 神學意義 |
|---|---|---|---|
| 摩西 | 敘事者兼外交使者 | 先遣和平使者，後率軍征戰 | 先尋求和平再執行審判 |
| 西宏 | 亞摩利王 | 剛硬拒絕、出兵交戰、全面敗亡 | 人的剛硬成為上帝審判的契機 |
| 以掃後裔（以東） | 以色列的"弟兄" | 領地受上帝保護 | 上帝的主權超越以色列 |
| 羅得後裔（摩押/亞捫） | 亞伯拉罕的親族 | 領地受上帝保護 | 上帝記念與亞伯拉罕的約 |
| 原文 | 音譯 | 和合本 | 說明 |
|---|---|---|---|
| רַב־לָכֶם | rav lakhem | 夠了 | 2:3，與1:6 相同，上帝掌控行程節奏 |
| יָדַע | yada | 知道 | 2:7，親密的認識而非旁觀 |
| חֵרֶם | cherem | 盡都毀滅 | 2:34，歸耶和華的禁物/滅絕令 |
| קָשָׁה | qashah | 剛硬 | 2:30，使心頑固 |
| רְפָאִים | repha'im | 利乏音人 | 古代巨人族統稱 |
本章有一個精巧的三段平行結構：
（結構圖見本章導讀·段落結構）
前三段的"不可"與第四段的"你要"形成強烈對比。上帝不是無差別地讓以色列征服一切，祂有精確的疆界、明確的禁區和特定的目標。
摩押石碑（約主前 840 年）記載摩押王米沙說："我攻取了……並殺盡……作為亞什他·基抹的 חֵרֶם，cherem。"這證明 חֵרֶם，cherem 概念並非以色列獨有，而是古近東宗教戰爭的共同框架。不同的是，以色列將這個概念納入了約的神學：חֵרֶם（cherem） 並非為了軍事利益，而是執行上帝對罪惡的審判。
利乏音人（Rephaim）在烏加里特文獻中也有出現，被描述為古代的英雄或亡靈。聖經中他們是約旦河東的古代居民，身材高大。以米人（"可怕的人"）和散送冥人（אַמְזּוּזִים，zamzummim，"嗡嗡作響的人"：可能因為他們的語言聽起來像嗡嗡聲）是不同區域對利乏音人的地方稱呼。
| 申命記經文 | 新約引用 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 2:7 曠野中一無所缺 | 腓 4:19 | "我的上帝必照祂榮耀的豐富……使你們一切所需用的都充足" |
| 2:7 上帝知道你的曠野路 | 太 6:32 | "你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的" |
| 2:30 使心剛硬 | 羅 9:17-18 | 保羅引法老為例論上帝主權 |
| 2:34 審判列國 | 徒 17:26-27 | "祂預先定准他們的年限和所住的疆界" |
保羅在使徒行傳 17:26 的雅典演講中宣告上帝"預先定準各國的年限和疆界"：這正是申命記 2 章的核心神學：上帝是萬國曆史的主宰，以東、摩押、亞捫和以色列的領地都出自同一位上帝的安排。
申命記 2 章呈現了一幅"上帝分配列國產業"的宏大畫面。這不只是以色列的故事，每個民族的遷徙、定居和征戰背後，都有上帝的手。這個主題在申命記 32:8 達到高峰："至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。"從創世到以色列出埃及，上帝始終是歷史的編劇。