本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：約翰福音 10 章 · 百寶解經
第 9 章瞎子被法利賽人趕出會堂，耶穌來找到他。第 10 章直接從這個背景展開，那些把瞎子趕出去的宗教領袖就像「賊和強盜」，而耶穌是好牧人，不僅認識每一隻羊，而且為羊捨命。後半章跳到修殿節（光明節），猶太領袖追問「你是不是基督」，耶穌宣告「我與父原為一」。
記號之書（1:19–12:50）。第 10 章跨越兩個節期：前半（v1-21）仍在住棚節、第 9 章之後，後半（v22-42）轉到修殿節（Hanukkah，冬天）。這是約翰福音中最後一個節期敘事，之後就是走向十字架的逾越節。
引導句：以色列的牧人們把瞎子趕出了羊圈，然後真正的牧人來了，他說：我不是僱工，我是好牧人，我為羊捨命。
10:11「我是好牧人。好牧人為羊捨命。」
約翰福音 10:11（和合本）
10:27-28「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
約翰福音 10:27-28（和合本）
10:30「我與父原為一。」
約翰福音 10:30（和合本）
在古代巴勒斯坦，牧人經常睡在羊圈門口，用自己的身體當門。野獸要攻擊羊群，必須先踏過牧人的身體。
耶穌說：「我就是門。」「我是好牧人。」他不只守在門口，他就是那道門。任何要傷害你的，必須先經過他。
v28 是全聖經最溫暖的應許之一：「他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」你的安全不取決於你的信心有多強、你的表現有多好，而取決於那雙手有多大。而那雙手是怎樣的手呢？是好牧人為羊捨命的手，是被釘在十字架上的手，是復活後向多馬展示的手（20:27）。
如果連死亡都不能攔住這位牧人，他「有權柄舍了，也有權柄取回來」：還有什麼能把你從他手中奪走？
本段定位：緊接 9 章結尾，法利賽人把瞎子趕出會堂，耶穌來找到他。10:1 的「我實實在在地告訴你們」沒有換場景（沒有新的時間、地點提示），說明這是 9:40-41 對法利賽人說話的延續。10:1-6 的「比喻」（παροιμία，paroimia，格言、隱喻，與共觀福音的 παραβολή（parabolē） 不同）直接指向那些不稱職的以色列領袖，他們並非牧人，是賊和強盜。這個比喻的舊約根基是以西結 34 章，上帝嚴厲譴責以色列的壞牧人，然後應許「我必親自作我羊的牧人」。
10:1「我實實在在地告訴你們：人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」
約翰福音 10:1（和合本）
「我實實在在地告訴你們」（ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν，amēn amēn legō hymin），約翰福音中「雙重阿門」出現 25 次，每次都標記著一個嚴肅的啟示宣告。「羊圈」（αὐλή, aulē），巴勒斯坦鄉村的公共羊圈是一個露天的石牆圍欄，多群羊共用，由看門人守夜。夜晚所有的羊都關在裡面，只有一個入口。「賊」（κλέπτης, kleptēs）和「強盜」（λῃστής, lēstēs）是兩種不同的非法進入者：賊是偷偷摸摸的，強盜是暴力奪取的。在 9 章的語境中，法利賽人就是這樣的人，他們不是通過真理和愛來牧養，而是通過恐嚇（9:22 威脅趕出會堂）和審訊（9:13-34 三輪盤問）來控制羊群。他們「不從門進去」：他們的權柄並非上帝賦予的，是自立的。
10:2「從門進去的才是羊的牧人。」
約翰福音 10:2（和合本）
正面的對比簡潔有力：合法的牧人光明正大地從門進去。他不需要翻牆，他有權利在那裡，看門人認識他，羊也認識他。耶穌即將揭示：這個牧人就是他自己。
10:3「看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」
約翰福音 10:3（和合本）
三個動作構成了牧人與羊的關係核心：(1) 看門人開門：牧人有合法的身份，不是闖入者；(2) 羊聽他的聲音，辨認是通過聲音而非視覺（在巴勒斯坦，牧人確實用特定的呼喚聲和口哨來指揮羊群，這不是比喻的誇張而是生活的真實）；(3) 按名字叫（κατ（kat'）' ὄνομα, kat' onoma），牧人認識每一隻羊並給它們取名。在大群體中，每一隻都是個體。這指向上帝的個人性關注：「我曾提你的名召你」（賽 43:1）。
10:4「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」
約翰福音 10:4（和合本）
「在前頭走」（ἔμπροσθεν αὐτῶν πορεύεται，emprosthen aytōn poreyetai），中東牧人的特徵是走在羊前面引路，而非像西方牧羊犬那樣從後面驅趕。牧人以身涉險，前面可能有懸崖、狼群、毒蛇，他先走過去，確保安全，羊才跟著走。這是領袖力的定義：不是命令別人去冒險，而是自己先走進危險。耶穌即將走向十字架，好牧人走在最前面。
10:5「羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。」
約翰福音 10:5（和合本）
「生人」（ἀλλοτρίῳ, allotriō，陌生人），羊有分辨的本能：認識的聲音就跟隨，不認識的就逃跑。這暗示了屬靈的辨別力，耶穌的羊會本能地抗拒假教師和錯誤的領導。但這個辨別力不是天然的，它來自與好牧人長期相處所建立的熟悉。一隻從未聽過牧人聲音的羊無法分辨真假。
10:6「耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。」
約翰福音 10:6（和合本）
約翰少見地記下聽眾的反應，他們「不明白」（οὐκ ἔγνωσαν）。用的是 γινώσκω（ginōskō，認識、理解），與v14 牧人「認識」羊用的是同一個詞，諷刺的對比：他們不認識好牧人，正證明了他們不是好牧人的羊。v1-5 的比喻密度很高（門、牧人、看門人、賊、強盜、生人都是象徵），法利賽人聽不出自己就是被比作「賊」的那一方。他們的「不明白」也為 v7 起耶穌的自我解釋提供了敘事理由。
本段定位：耶穌在六節之內發出了兩個「我是」宣告：「我是羊的門」（v7, 9）和「我是好牧人」（v11, 14）。這是約翰福音七個「我是」宣告中的第三和第四個，密度之高前所未有。然後他做出了全書最大膽的十字架預告：沒有人奪我的命去，是我自己捨的（v18）。
10:7 「所以耶穌又對他們說：『我實實在在地告訴你們：我就是羊的門。』」
約翰福音 10:7（和合本）
「我就是門」（ἐγώ εἰμι ἡ θύρα，egō eimi hē thyra），並非「門衛」，不是「開門的人」，是門本身。在公共羊圈中，牧人有時候會睡在入口，用自己的身體當門。進入上帝國度的唯一通道是通過耶穌，這與14:6「我就是道路、真理、生命」一致。門的功能是雙向的：讓合法的人進去，擋住不合法的人。
10:8「凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。」
約翰福音 10:8（和合本）
「凡在我以先來的」不是指舊約先知（他們是上帝差來的，耶穌從不否認他們的合法性），而是指那些假冒牧人、自立為王的宗教領袖和假彌賽亞。猶太曆史上不乏這樣的人，使徒行傳 5:36-37 提到的丟大和加利利的猶大就是例證。「羊卻不聽他們」：真正屬上帝的人最終不會被假領袖所欺騙（雖然過程中可能一時被矇蔽）。
10:9「我就是門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」
約翰福音 10:9（和合本）
第二次宣告「我就是門」，這次附帶了三重應許：(1) 得救（σωθήσεται，sōthēsetai），從危險中被拯救出來；(2) 出入，自由的生活，並非被囚禁在羊圈裡，而是安全地出去覓食、又安全地回來休息；(3) 得草吃（νομὴν εὑρήσει，nomēn ehyrēsei），供應和滿足。門不是限制自由的牢籠，它是保障安全的通道。通過這道門的人既有安全又有自由。
10:10 「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊（或作『人』）得生命，並且得的更豐盛。」
約翰福音 10:10（和合本）
盜賊和好牧人的對比一目瞭然，形成了完美的三對反義詞：偷竊、賜予，殺害、捨命，毀壞、豐盛。「得生命，並且得的更豐盛」（ζωὴν…περισσὸν ἔχωσιν）：περισσός（perissos，豐盛的、超過的、滿溢的）意思是「超過需要的」「多到溢出來的」。耶穌不只保障羊的生存（不餓死、不被吃掉），他給的是溢出的生命，質的改變，不只是量的維持。這裡的「生命」（ζωή, zōē）是約翰福音的核心詞（出現 36 次），指向的是永恆品質的生命，不只是生物意義上活著。
10:11「我是好牧人。好牧人為羊捨命。」
約翰福音 10:11（和合本）
第四個「我是」宣告：「我是好牧人」（ποιμὴν καλός）。καλός（kalos）不只是「好」，更是「美好的、理想的、完美的、高貴的」。耶穌不是一般的牧人，他是牧人該有的樣子，舊約一直在等待的那位終極牧人。以西結 34:15 的應許在他身上應驗：「我必親自作我羊的牧人。」
「為羊捨命」：關鍵動詞 τίθημι（tithēmi，放下）是一個主動、有意、可逆的動作。不是「喪命」（被動的），是「放下生命」（主動的）。這個動詞在 v11、v15、v17、v18 重複了四次，約翰要確保讀者不會把十字架理解為意外或失敗。
10:12-13「若是僱工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。僱工逃走，因他是僱工，並不顧念羊。」
約翰福音 10:12-13（和合本）
好牧人與僱工的區別不在能力，而在所有權和愛。僱工也能放羊、也能帶路，但狼來了他就跑，因為「羊不是他自己的」。他和羊之間是合同關係，不是歸屬關係。好牧人留下來面對狼，因為這些羊是他的，他的生命和羊的生命綁在一起。在 9 章的語境中，法利賽人就是僱工，當「狼」（挑戰他們權威的真理）來臨時，他們並非保護羊（瞎子），而是把羊趕出去以保全自己。
10:14-15「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命。」
約翰福音 10:14-15（和合本）
第二次說「我是好牧人」，這次加上了一個震撼的類比：牧人與羊的相互認識（γινώσκω, ginōskō）被類比為父與子的相互認識。v14-15 連續四次出現 γινώσκω（ginōskō）：「我認識我的羊」「我的羊也認識我」「正如父認識我」「我也認識父」。這不是主人與寵物的關係，而是最親密的位格際關係，知道、愛、合一。牧人認識每一隻羊的名字、性情、需要；羊認識牧人的聲音、心意、引領。這種認識的品質等同於三一上帝內部的認識，這是何等高的抬舉。
10:16「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領它們來，它們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」
約翰福音 10:16（和合本）
「另外有羊」（ἄλλα πρόβατα，alla probata），不是「這個圈裡的」（ταύτης τῆς αὐλῆς，taytēs tēs aylēs），不是猶太圈子裡的羊。這是約翰福音中最明確的外邦宣教預告：上帝的救恩計劃從一開始就超越了以色列。「我必須（δεῖ, dei）領他們來」：與3:14「人子也必須被舉起來」的 δεῖ（dei） 相同，這是神聖的必然性，是上帝計劃中不可或缺的一部分。最終的畫面是「合成一群，歸一個牧人」（μία ποίμνη, mia poimnē εἷς ποιμήν，es poimēn），猶太人和外邦人在一個牧人下成為一個群體。保羅在弗 2:14 說「拆毀了中間隔斷的牆」，約翰在這裡說得更簡單：一群，一個牧人。
10:17「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」
約翰福音 10:17（和合本）
父對子的愛與十字架直接相關：「因我將命捨去」（τίθημι τὴν ψυχήν，tithēmi tēn psychēn）。這並非說父的愛是有條件的（只有你去死我才愛你），而是說父愛子的一個核心表達就是子甘願為羊捨命的意志，父和子在十字架的目的上完全合一。「好再取回來」（πάλιν λάβω αὐτήν，palin labō aytēn），捨命不是終點，復活才是。放下和取回構成一個完整的弧線。
10:18「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」
約翰福音 10:18（和合本）
這一節是約翰福音十字架神學最集中的表述。三個層面層層遞進：(1) 主權性：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」：十字架不是猶太領袖和羅馬政府的勝利，不是悲劇性的失敗，是好牧人自願的行動。猶大的背叛、彼拉多的判決、羅馬兵的釘子，都不是真正的原因。(2) 權柄性：「我有權柄舍了，也有權柄取回來」：預告復活。誰有權柄「取回」被放下的生命？只有生命的主人，只有上帝。(3) 順服性：「這是我從我父所受的命令」：主動的捨棄同時是對父的順服。自由意志和父的命令不矛盾，因為父和子在意志上完全合一（v30）。
這裡也需要守住一個牧養護欄：耶穌「捨命」不是鼓勵門徒把自我消耗、關係討好、長期被壓榨包裝成屬靈美德。好牧人的捨命是帶著真理、使命與主權的捨己，不是沒有邊界地讓惡繼續吞吃羊群。今天教會講愛與擺上時，若離開了耶穌這位主動、清醒、得勝的好牧人，很容易把受害者繼續留在狼口邊。約翰反而提醒我們：真正像主的愛，會保護群羊，也會正面面對狼。
10:19-20「猶太人為這些話又起了紛爭。內中有好些人說：『他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？』」
約翰福音 10:19-20（和合本）
耶穌的好牧人論述又一次造成了分裂（σχίσμα, schisma，參 7:43, 9:16）。「被鬼附著」（δαιμόνιον ἔχει，daimonion echei）加上「瘋了」（μαίνεται，mainetai），這是他們能想到的最嚴厲的否定。在猶太文化中，被鬼附意味著被邪靈控制，瘋了意味著說話不可信。他們無法回應耶穌的論點，只能攻擊他的精神狀態。
10:21「又有人說：『這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？』」
約翰福音 10:21（和合本）
另一些人把耶穌的話和 9 章的神蹟聯繫起來，能叫瞎子看見的人不可能是被鬼附的。這是一個合理的推論：鬼的工作是破壞（v10 偷竊、殺害、毀壞），給瞎子視力是創造性的工作，只有上帝才做創造的事。約翰反覆呈現這個模式：耶穌的話和行為不斷逼人做出選擇，沒有人能保持中立。
本段定位：敘事跳了大約兩三個月，從住棚節（秋天，9 月底/10 月初）到修殿節（冬天，12 月）。場景轉到所羅門的廊下，猶太領袖在這個紀念聖殿重新奉獻的節日裡包圍耶穌，追問「你到底是不是基督」。耶穌的回答並非他們期待的政治宣言，而是遠遠超過他們想象的啟示：「我與父原為一」。
10:22「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。」
約翰福音 10:22（和合本）
修殿節（ἐγκαίνια, enkainia，意為「重新奉獻」），紀念主前 164 年猶大·馬加比家族擊敗塞琉古帝國的安提阿古四世（Antiochus IV Epiphanes），重新潔淨被玷汙的聖殿、點亮燈臺（馬加比一書 4:36-59）。又稱光明節（Hanukkah，חֲנֻכָּה，chanukkah），為期八天。「冬天的時候」：約翰特意點出季節，12 月的耶路撒冷寒冷多雨，所羅門的廊下可以遮風避雨。但「冬天」也是隱喻，以色列屬靈的冬天：領袖們在光明節卻活在黑暗中。
10:23「耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」
約翰福音 10:23（和合本）
所羅門的廊（στοά Σολομῶνος，stoa Solomōnos），聖殿東側的柱廊，據傳是所羅門原始聖殿留下的遺蹟。使徒行傳 3:11 和 5:12 記載早期教會也在這個位置聚集。耶穌在這裡「行走」（περιεπάτει，periepatei），一個平靜的動作，與即將到來的激烈對峙形成對比。
10:24「猶太人圍著他，說：『你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。』」
約翰福音 10:24（和合本）
「圍著他」（ἐκύκλωσαν, ekyklōsan），字面意思是「圍成一圈包圍」，帶有壓迫性。這不是友好的圍坐請教，而是質問。「猶疑不定」（τὴν ψυχὴν ἡμῶν αἴρεις， tēn psychēn hēmōn aireis直譯「吊著我們的心、靈魂」），表達了一種焦躁的不耐煩。「明明地」（παρρησίᾳ, parrēsia，坦然直說），他們要的是一個簡單的是、否回答：你是彌賽亞嗎？但耶穌已經說過很多次了（5:17-18 宣稱上帝是他的父、8:58「還沒有亞伯拉罕就有了我」、10:11「我是好牧人」等）。問題不在耶穌沒有說，而在他們聽不進去，或者說，他們想聽的是一種政治性的彌賽亞宣言（要推翻羅馬、重建大衛王國），而耶穌給出的是神學性的身份啟示。
10:25「耶穌回答說：『我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。』」
約翰福音 10:25（和合本）
耶穌沒有給出他們期待的那種政治宣言式的「明確回答」。他反而指向了兩種證據：(1) 話語：「我已經告訴你們」；(2) 行為：「我奉我父之名所行的事」（τὰ ἔργα， ta erga作品、神蹟）。在約翰福音中，神蹟被稱為「事、工」（ἔργα，erga），強調它們是父通過子做的工作（5:36, 9:3-4, 14:10-11）。證據已經足夠，問題出在接收端。
10:26「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」
約翰福音 10:26（和合本）
耶穌把他們的不信歸因為身份而非信息：「你們不是我的羊」。這句話回應了 v3-5 的比喻，羊認得牧人的聲音，不認得的就逃跑。他們聽了同樣的聲音、看了同樣的神蹟，卻得出了相反的結論，並非因為證據不同，而是因為心不同。這裡觸及了約翰福音中「被賜給」的主題（6:37, 6:44, 17:2），信仰不只是人的決定，也是上帝的恩賜。
10:27「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」
約翰福音 10:27（和合本）
從否定（你們不信）轉向肯定：我的羊是怎樣的。三個動作描述了信徒的生命模式：(1) 聽（ἀκούουσιν，akoyoysin），不只是聽見聲波，而是聽從（ἀκούω（akouō） 在約翰福音中常含順服之意）；(2) 被認識：「我也認識他們」（κἀγὼ γινώσκω αὐτά，kagō ginōskō ayta），牧人對每一隻羊的個人性認知；(3) 跟隨（ἀκολουθοῦσίν μοι，akoloythoysin moi），信仰不是靜態的同意，而是動態的跟隨。聽 → 被認識 → 跟隨，構成了門徒訓練的核心循環。
10:28「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
約翰福音 10:28（和合本）
約翰福音中最安慰人的應許之一：三重保障層層遞進：(1) 賜永生（ζωὴν αἰώνιον，zōēn aiōnion），主動的恩賜，不是賺來的獎賞；(2) 永不滅亡（οὐ μὴ ἀπόλωνται，oy mē apolōntai），雙重否定（οὐ μή，oy mē）加「直到永遠」，是希臘文中最強烈的否定形式，意為「絕對不可能滅亡」；(3) 誰也不能奪去，信徒的安全不取決於自己的堅持有多強、表現有多好，而取決於牧人的手有多大。這三重保障的主語始終是耶穌，是他賜、他保守、他的手不放。
10:29「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
約翰福音 10:29（和合本）
從子的手到父的手：雙重保障。「我父把羊賜給我」（δέδωκέν μοι，dedōken moi）呼應了 6:37「凡父所賜給我的人必到我這裡來」。信徒被兩雙手同時保護著，子的手和父的手。「他比萬有都大」（μεῖζον πάντων ἐστίν，meizon pantōn estin），無論什麼力量，撒但、罪、死亡、世界的權勢，都不「大過」父。這是絕對的安全保障。
10:30「我與父原為一。」
約翰福音 10:30（和合本）
五個希臘詞震動了整個猶太世界（πατὴρ ἕν ἐσμεν）。ἕν（hen）是中性「一」，指的並非同一個位格（那樣會用陽性 εἷς），而是本質上的合一，同一意志、同一能力、同一目的、同一本質。父和子是兩個位格（ἐγώ + πατήρ，我和父，兩個主語），但在本質上是一個。這句話精確地拒絕了兩種錯誤：(1) 形態論（modalism），認為父和子是同一個位格的不同表現（如果是，就不需要說「我和父」，直說「我就是父」）；(2) 多神論，認為父和子是兩個獨立的上帝（如果是，就不會說「一」）。這是三一論的基石經文之一，後來在尼西亞信經中被明確表述為「與父同質」（ὁμοούσιος, 同質同體）。
本段定位：「我與父原為一」引發了即刻的暴力反應，猶太人拿石頭要打耶穌。耶穌用詩篇 82 篇進行了精彩的拉比式辯論，然後離開耶路撒冷退到約旦河外，回到施洗約翰起初見證他的地方。這是記號之書（1:19–12:50）中耶穌在耶路撒冷的最後一次公開辯論。
10:31「猶太人又拿起石頭來要打他。」
約翰福音 10:31（和合本）
又是石頭：8:59 的重演。按照利 24:16，褻瀆上帝之名的人要被處死，石刑是規定的方式。猶太人準確地聽出了耶穌在 v30 說的意思，他在宣稱與上帝同等。他們的反應在他們的世界觀裡是完全合乎邏輯的：如果這個人不是上帝而宣稱自己是上帝，那就是最嚴重的褻瀆罪。問題不在他們的推理過程，而在他們的前提：他們拒絕了他真的是上帝的可能性。
10:32「耶穌對他們說：『我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？』」
約翰福音 10:32（和合本）
耶穌面對石頭的反應不是逃跑而是反問，冷靜、理性、直面暴力。「善事」（ἔργα καλά, erga kala），用了與「好牧人」（ποιμὴν καλός，poimēn kalos）相同的形容詞 kalos（美好的）。他的行為，醫治瞎子、使瘸子行走、給五千人吃飽，哪一件值得用石頭打？這個反問把道德重量轉到了對手那邊：你們要為了好事殺人？
10:33「猶太人回答說：『我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作上帝。』」
約翰福音 10:33（和合本）
他們的回答包含了精確的基督論：「你是個人（ἄνθρωπος，anthrōpos），反將自己當作上帝（θεόν，theon）。」：人與上帝之間的鴻溝在猶太一神論中是絕對的。沒有人可以跨越這個鴻溝，除非他真的是上帝。猶太領袖完全聽懂了耶穌的意思（不像很多現代人把「我與父原為一」軟化成「我和上帝關係很好」），但他們拒絕了唯一正確的結論。
10:34-35 「耶穌說：『你們的律法上豈不是寫著「我曾說你們是神」嗎？經上的話是不能廢的。若那些承受上帝道的人，尚且稱為神；』」
約翰福音 10:34-35（和合本）
耶穌引用詩 82:6（「我曾說你們是神明」）展開了一個經典的拉比式論證。詩 82 篇中，上帝稱以色列的審判官為「神」（elohim），因為他們代表上帝施行審判，領受了上帝的道和權柄。耶穌先確認一個原則：「經上的話是不能廢的」（ἡ γραφή，hē graphē），這是約翰福音中對聖經權威最明確的肯定。舊約經文的效力是不可動搖的，即使是看似邊緣的詩篇用語。
10:36 「父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是上帝的兒子，你們還向他說「你說僭妄的話」嗎？」
約翰福音 10:36（和合本）
這是由小到大的論證（舉輕明重 / qal va-homer，拉比釋經七規則之首）：如果凡人審判官因為承受了上帝的道就能在某種代表意義上被稱為「神明」，那麼父所分別為聖、親自差到世間來的那一位，注意雙重定語的分量：「分別為聖」（ἡγίασεν，hēgiasen）指永恆中的設立，「差到世間來」（ἀπέστειλεν εἰς τὸν κόσμον，apesteilen eis ton kosmon）指道成肉身，他自稱「上帝的兒子」怎麼算僭妄？耶穌的論證策略精妙：他沒有在這裡直接重申「我與父原為一」（那會讓辯論陷入死循環），而是從對手承認的經文權威出發，用他們自己的武器回應他們。
10:37「我若不行我父的事，你們就不必信我。」
約翰福音 10:37（和合本）
從經文論證轉回到證據論證。耶穌給了他們一個公平的標準：如果我的行為與我的宣稱不符，如果你們看不到父的工作在我身上，那你們有理由不信。這不是傲慢，而是對真理的自信：看證據。
10:38「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白：父在我裡面，我也在父裡面。」
約翰福音 10:38（和合本）
退一步的懇求：即使你們不信我說的話，至少信我做的事。「父在我裡面，我也在父裡面」：這是 v30「我與父原為一」的另一種表達，用「互住」（mutual indwelling）的語言描述父子關係。這個「在……裡面」的表述後來在 14:10-11 和 17:21 中反覆出現，這是約翰福音三一論最獨特的貢獻。耶穌給他們留了最後一扇門：不靠話語信，就靠行為信。
10:39 「他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。」
約翰福音 10:39（和合本）
第三次逮捕未遂（參 7:30, 7:44, 8:59）。「逃出他們的手」：反諷地呼應了 v28-29 的雙重手掌應許：沒有人能從子的手和父的手中把羊奪去，現在他們也不能用自己的手抓住子。在父的時間到來之前，沒有任何人的手夠得著他。
10:40「耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。」
約翰福音 10:40（和合本）
耶穌退到約旦河外：回到了起點，1:28「約翰在約旦河外伯大尼施洗」的地方。這是一個敘事的圓環：約翰福音的公開事工從約翰施洗的地方開始，現在在耶路撒冷的門關閉之後，耶穌回到了一切開始的地方。「住在那裡」（ἔμεινεν ἐκεῖ）：μένω（menō，住、留）是約翰福音的關鍵詞（出現 40 次），暗示安歇和等候，等候父的時間。
10:41「有許多人來到他那裡。他們說：『約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』」
約翰福音 10:41（和合本）
約旦河外的人給出了對施洗約翰事工的最終評價：(1) 約翰沒有行過神蹟，他的權柄不在於超自然能力；(2) 但他指著耶穌所說的一切話都是真的，他的見證完全準確。一個忠實的見證人不需要行神蹟，他只需要說真話、指向正確的方向。這對所有傳道人是安慰：你不需要行神蹟，你只需要忠實地指向基督。
10:42「在那裡信耶穌的人就多了。」
約翰福音 10:42（和合本）
當耶路撒冷的精英領袖們拿石頭時，約旦河外的普通人在信。這是約翰福音反覆出現的反轉：被拒絕於權力中心的耶穌在邊緣找到了信仰的回應（4:39-42 撒瑪利亞人信了、9:35-38 瞎子信了）。全章以一個安靜而充滿希望的註腳結束，施洗約翰的見證雖然人已不在，但仍在結果子。
| 中文術語 | 原文 | 音譯 | 含義 |
|---|---|---|---|
| 好牧人 | ὁ ποιμὴν ὁ καλός | 音譯略 | kalos = 美好的、理想的、完美的；不只是「好」而是「真正該有的樣子」 |
| 門 | ἡ θύρα | hē thyra | 第三個「我是」宣告：進入生命的唯一通道 |
| 捨命 | τίθημι τὴν ψυχήν | tithēmi tēn psychēn | 字面「放下生命」；主動、有意、可逆的行動 |
| 認識 | γινώσκω | ginōskō | v14-15 連續四次出現：牧人與羊的相互認識被類比為父與子的關係 |
| 一 | ἕν | hen | 中性「一」：本質合一，不是位格同一 |
| 修殿節 | ἐγκαίνια | enkainia | 冬天的節日；紀念聖殿重新奉獻；耶穌自己就是真聖殿 |
第一部分：牧人論述（10:1-21），住棚節續
A 比喻：門與聲音（v1-6）
B 我是門（v7-10）
C 我是好牧人（v11-18），捨命、另外有羊
D 再次分裂（v19-21）
第二部分：修殿節對峙（10:22-42），新場景
A' 猶太人追問：你是不是基督？（v22-24）
B' 我的羊、永不滅亡（v25-29）
C' 我與父原為一（v30）
D' 石頭、退避約旦河外（v31-42）
兩部分以「牧人與羊」為共同主題，前半展開隱喻，後半在修殿節場景中具體化。
舊約中的牧人意象
「牧人」在舊約中是對上帝和以色列領袖的核心比喻：
耶穌自稱「好牧人」是在說：以西結所預言的那位，上帝親自來牧養他的羊：就是我。
修殿節（Hanukkah）的神學意義
耶穌在修殿節，紀念聖殿被重新奉獻的節日，宣告「我與父原為一」，隱含的宣告是：你們不需要重新奉獻那座石頭建的聖殿，真正的聖殿站在你們面前（參 2:19-21）。
本章「我與父原為一」，招牌是 10:34 引詩 82。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。福音書記耶穌與舊約的交織：有直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）、直接引用（引作教導或權柄）、綜合性概括（打包多約線索）、主題應驗與暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 約翰福音 10 章 | 新約呼應 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 10:11 好牧人為羊捨命 | 來 13:20「牧養群羊的大牧人」 | 希伯來書稱復活的耶穌為「大牧人」 |
| 10:16 另外有羊 | 弗 2:14-16「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」 | 猶太人 + 外邦人在基督裡成為一群 |
| 10:17-18 主動捨命 + 權柄取回 | 腓 2:6-11 自己卑微以至於死，上帝將他升為至高 | 保羅的基督頌歌與10:17-18 的捨命-復活模式一致 |
| 10:27 我的羊聽我的聲音 | 羅 8:28-30 預先知道 → 預先定下 → 召 → 稱義 → 得榮耀 | 保羅的「金鍊」與好牧人認識/呼召/保守的主題平行 |
| 10:28 永不滅亡 | 羅 8:38-39「都不能叫我們與上帝的愛隔絕」 | 保羅的「不能隔絕」宣告與「誰也不能奪去」是同一信念 |
| 10:30 我與父原為一 | 西 2:9「上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」 | 本質合一的另一種表達 |
| 10:34 引用詩 82:6 | 太 22:41-46 耶穌引用詩 110 反問法利賽人 | 耶穌多次使用舊約經文進行 qal va-homer（由小到大）論證 |
| 以西結 34 | 約翰福音 10 |
|---|---|
| 壞牧人只顧自己（v2-3） | 僱工看見狼就跑（v12-13） |
| 「我必親自尋找我的羊」（v11） | 耶穌來找被趕出的瞎子（9:35） |
| 「我必親自作我羊的牧人」（v15） | 「我是好牧人」（v11, 14） |
| 「我必在羊中間施行審判」（v17） | 「我為審判到這世上來」（9:39） |
| 「我必立一牧人……我的僕人大衛」（v23） | 好牧人 = 大衛之子 = 彌賽亞 |
| 「他們必不再被外邦人掠奪」（v28） | 「誰也不能從我手裡把他們奪去」（v28） |
以西結 34 章的應許在約翰福音 10 章中逐條應驗，上帝應許親自來牧養，耶穌說「那就是我」。
| 角色 | 身份與處境 | 在本章中的角色 |
|---|---|---|
| 好牧人（耶穌） | 認識每一隻羊，為羊捨命，有權柄捨去也有權柄取回 | 兩個「我是」（門 + 好牧人）+ 「我與父原為一」：牧人論和神性宣告的高峰 |
| 僱工/賊 | 不從門進、看見狼就跑的人 | 暗指不稱職的以色列領袖：ch9 中驅逐瞎子的法利賽人 |
| 猶太領袖 | 修殿節圍住耶穌追問 | 「明明地告訴我們」→ 聽了又拿石頭：問題不在信息不夠，在於不願接受 |
| 約旦河外的人 | 記得施洗約翰見證的人 | 「約翰一件神蹟沒有行過，但他的話都是真的」：見證的力量超過神蹟 |
| 主題 | 核心教導 |
|---|---|
| 好牧人 | 第四、五個「我是」宣告（門 + 好牧人）；好牧人的定義是為羊捨命：指向十字架 |
| 主動捨命 | 10:17-18 是約翰福音十字架觀的核心：死亡不是意外、不是失敗，是牧人的主動選擇 |
| 信徒的安全 | 10:28-29 雙重保障：在子手中 + 在父手中：誰也不能奪去 |
| 我與父原為一 | 本質合一而非位格合一：三一論的核心經文 |
| 另外有羊 | 福音的普世性：不是「這圈裡的」猶太羊，還有外邦人要加入 |