本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：路加福音 10 章 · 百寶解經
第九章耶穌定意向耶路撒冷去，開啟了路加福音獨有的"旅程敘事"（9:51-19:27）。第十章是旅程的第一個完整單元：差派七十人、對不悔改城市的審判宣告、門徒歸來的喜樂、律法師的試探與好撒瑪利亞人比喻、馬大與馬利亞的故事。
旅程敘事第一段（10:1-42）：從差派擴展到愛的實踐。
四段之間有內在關聯：差派→歸來→愛鄰舍→接待耶穌，從"出去做工"到"回來安息"，從"誰是鄰舍"到"什麼是上好的福分"，構成一個完整的門徒生活圖景。
10:20 「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」
路加福音 10:20（和合本）
10:27 「他回答說：『你要盡心、儘性、盡力、盡意愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。』」
路加福音 10:27（和合本）
上帝在這一章做了什麼？祂差遣七十人出去，告訴他們莊稼已經成熟、工人不必恐懼。當門徒因能力的體驗而興奮時，耶穌把他們的喜樂重新安放在更深的根基上：不是你做了什麼，而是上帝認識你、記住你。
好撒瑪利亞人的比喻並非一條道德命令，而是一幅上帝自己的畫像：我們都是那個倒在路邊半死的人，祭司和利未人（宗教系統）救不了我們，是那位被猶太人鄙視的"外來者"：耶穌自己，停下來、彎下腰、用油和酒包裹我們的傷處、把我們帶到安全的地方、為我們付了代價。我們能去愛鄰舍，因為我們先被愛了。
馬大與馬利亞的故事提醒我們：上帝不需要你為祂忙碌到焦慮，祂更希望你先安靜下來，聽祂說話。先領受，再服侍；先被愛，再去愛。
耶穌說門徒的名字記錄在天上比趕鬼更值得歡喜，你的喜樂和安全感建立在什麼上面？是服侍的果效還是與上帝的關係？
好撒瑪利亞人的故事中，你更容易認同哪個角色，匆忙趕路的祭司、還是停下來幫助的撒瑪利亞人？在你的生活中，誰是你容易"繞過去"的鄰舍？
馬大與馬利亞的張力在你的信仰生活中是否存在？你是否曾因服侍太忙而失去了與主親近的時間？
10:1-3 「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往自己所要到的各城各地方去，就對他們說：'要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。你們去吧。我差你們出去，如同羊羔進入狼群。'」
路加福音 10:1-3（和合本）
本段定位：旅程敘事（9:51 起）的第一個完整行動單元。第九章耶穌剛「定意向耶路撒冷去」（9:51），又訓誡了三個想跟從卻各有保留的人（9:57–62）：「手扶著犁向後看的，不配進上帝的國」。緊接著這段差派，是把「跟從的代價」轉化為「被差的使命」：上行耶路撒冷的路，不是耶穌獨自走，而是帶著一支收割的隊伍走。馬可、馬太只記差派十二（可 6:7、太 10:5），惟獨路加多記這一次差派七十，這是路加普世視野的敘事指紋。
「主又設立七十個人」：ἑβδομήκοντα（hebdomēkonta，七十），有些重要抄本（如 P75、梵蒂岡抄本）寫「七十二」：異文雖難定奪，象徵卻一致：這個數字很可能呼應創 10 章萬國譜系中所列的民族數目（希伯來文本作七十，七十士譯本作七十二），暗示福音的使命不再囿於以色列，而是面向全人類。第九章差派十二使徒對應以色列十二支派，第十章差派七十人對應全地的列國：路加的普世神學（七大標記之首）在此清晰浮現。猶太傳統還以「七十」指摩西所立協助治理的七十長老（民 11:16–17，上帝把摩西的靈分給他們），若取此典，耶穌儼然是新摩西，把自己的權柄分給一支擴大的使者團。「兩個兩個地」：κατὰ δύο（kata dyo），兩人一組既有路上互相照應的實際好處，也滿足舊約「憑兩個見證人的口才可定準」的作證律法（申 19:15）；福音的見證從一開始就是群體的見證，不是孤膽英雄的獨白。
「要收的莊稼多，作工的人少」：θερισμός（therismos，收割），耶穌用農業意象描述屬靈現實，但這意象在舊約本帶末世審判的分量（珥 3:13「開鐮吧，因為莊稼熟了」；啟 14:15 收割大地）。田裡的莊稼已經熟透了，並非還在生長，是等著收割：問題從不在機會稀缺，而在工人短缺。「求莊稼的主打發工人」：δεήθητε（deēthēte，懇求），請留意：工人不是自己決定去不去，是「莊稼的主」打發出去的；宣教的根本動力來自上帝主權的差遣，而非人一時的熱情。耶穌先吩咐門徒禱告求工人，轉臉卻立刻說「你們去吧」：禱告與行動在此無縫接軌：你求上帝打發工人，上帝的回答常常是「你就是那工人」。真正為禾場禱告的人，往往就被禱告本身推上了禾場。
「我差你們出去，如同羊羔進入狼群」：ἄρνας ἐν μέσῳ λύκων，請注意不是「羊」（πρόβατα，probata）而是「羊羔」（ἄρνας，arnas），更幼小、更脆弱、更無自衛之力。羊羔在狼群中唯一的指望就是牧人。耶穌沒有許諾門徒一路平安無事，祂許諾的是在兇險之中與他們同在。這比喻也預先打碎了門徒對權力的一切幻想：你們不是獅子去征服世界，你們是羊羔去服侍世界。福音得勝的方式並非刀劍的武力，而是軟弱里的能力（林後 12:9「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」），這正是路加全卷「卑微者翻轉」主題的伏筆，也預示了這位差派者自己將如「羊羔被牽到宰殺之地」（賽 53:7）走上十字架。
10:4 「不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。」
路加福音 10:4（和合本）
「不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋」：與9:3 差派十二的指示一脈相承卻更顯極端：連備用的鞋都不帶（或說不換第二雙）。這套「輕裝上路」的吩咐有雙重用意：一面操練門徒全然倚靠接待者的供應、不靠自帶的資源（恩典的邏輯，工人活在領受裡）；一面以急行軍的姿態宣告時機的緊迫，上帝的國不容拖延。「在路上也不要問人的安」：μηδένα κατὰ τὴν，東方的問安禮儀極其冗長，往往是一整套寒暄、互祝、攀談，可耗去半日。耶穌絕非教人失禮，而是說使命緊迫到連路上的客套都成了奢侈。這處吩咐幾乎逐字呼應王下 4:29：以利沙打發基哈西去救書念婦人的孩子時也說「若遇見人，不要向他問安」：同是一樁刻不容緩的差遣。一個被國度的急迫攫住的人，會重新排定生活裡一切事情的優先級。
10:5-7 「無論進哪一家，先要說：「願這一家平安！」那裡若有當得平安的人（『當得平安的人』原文作『平安之子』），你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的。不要從這家搬到那家。」
路加福音 10:5-7（和合本）
「先說，願這一家平安」：εἰρήνη（eirēnē，平安，對應希伯來文 שָׁלוֹם，shalom），這絕非寒暄客套，而是一句屬靈的宣告：門徒把上帝的平安像一份實在的賜福帶進這個家。「平安」在希伯來思維裡不是「沒有衝突」的消極狀態，而是全人、全關係整全而和好的豐盛。若這家有「當得平安的人」（υἱὸς εἰρήνης，huios eirēnēs，直譯「平安之子」：閃族語慣用「某某之子」指具某種品質的人，此處指心靈已被預備、敞開接受福音的人），所求的平安就停駐那家；若不接受，平安便「歸回」門徒，分毫不致浪費。平安在這裡幾乎被描繪成有形之物，從門徒口中發出，尋覓它的接收者，遇著了就安頓，遇不著就折返。「你們要住在那家……不要從這家搬到那家」：門徒不可挑肥揀瘦、攀附更體面的東道主；安於上帝所預備的供應，本身就是信心與知足的操練。「工人得工價是應當的」：ἄξιος γὰρ ὁ，傳道人接受供養絕非乞討，而是勞動所應得的報償；保羅後來在提前 5:18 幾乎逐字引用這句話，與申 25:4「牛在場上踹穀的時候，不可籠住它的嘴」並列，為供養傳道人立下聖經根據。領受供養的「輕裝」與按勞得養的「應當」並不矛盾，門徒不靠自己囤積，卻坦然接受上帝借眾人之手的供給。
10:8-9 「無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。要醫治那城裡的病人，對他們說：'上帝的國臨近你們了。'」
路加福音 10:8-9（和合本）
「給你們擺上什麼，你們就吃什麼」：在猶太飲食律法（利 11 章潔淨與不潔的食物條例）的背景下，這句話分量極重：門徒被差往的地方可能雜居著外邦人，「擺什麼吃什麼」意味著不可因食物潔淨規條而推拒接待，福音的使命越過了飲食的禁忌藩籬。這正為後來彼得在哥尼流家的轉折預先埋線：上帝三次在異象中對他說「上帝所潔淨的，你不可當作俗物」（徒 10:15），從此福音的門向外邦人大大敞開。路加寫福音書時一路鋪這條線，到使徒行傳才讓它結出果子。「要醫治那城裡的病人」：醫病絕非可有可無的附加項，而是「上帝的國臨近」最直觀的憑據：身為醫生的路加（西 4:14）尤其看重這一點，哪里有身體的醫治，哪裡就有上帝國的能力在運行。耶穌的國並非空洞的口號，而是帶著釋放與醫治實實在在臨到人間。「上帝的國臨近你們了」：ἤγγικεν ἐφ' ὑμᾶς（ēngiken eph' hymas），動詞「臨近」是完成時態，意味這國已經逼近、伸手可觸：在耶穌和祂使者的工作裡，上帝的統治不再是遙遠的盼望，而是當下闖入的實在。
10:10-12 「『無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去，說：「就是你們城裡的塵土粘在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道上帝的國臨近了。」我告訴你們：當審判的日子，所多瑪所受的，比那城還容易受呢！』」
路加福音 10:10-12（和合本）
「就是你們城裡的塵土黏在我們的腳上，我們也當著你們擦去」：ἐκτινάσσομαι（ektinassomai，抖落、撣去）：「跺下腳上的塵土」是一個猶太人熟知的象徵動作：虔誠的猶太人離開外邦之地返回聖地時，會抖落鞋上的塵土，表示與那不潔之地劃清界限（保羅在彼西底的安提阿被趕逐時正是如此，徒 13:51）。門徒對拒絕福音的猶太城鎮行這禮儀，等於宣告：你們這一次的拒絕，已使自己自外於上帝的百姓，與外邦無異。但即便如此，門徒仍要補上一句「你們該知道上帝的國臨近了」：審判的宣告裡仍夾著最後的提醒：國度確曾臨到你們門口，是你們親手把它關在門外。無論被接待還是被拒絕，門徒所傳的信息始終如一：上帝的國臨近了；分別隻在領受的人聽見的是福音，拒絕的人聽見的是審判。
「當審判的日子，所多瑪所受的，比那城還容易受呢」：所多瑪是舊約裡罪惡滔天、終遭天火焚燬的代名詞（創 19 章）。耶穌竟說拒絕福音的罪比所多瑪更重，因為所多瑪從未聽過上帝國的好消息，這些城鎮卻親耳聽見、親眼看見卻仍拒絕。這裡立下一條貫穿聖經的審判原則：光照越大，責任越大（路 12:48「多給誰，就向誰多取」）。審判從不是任意的，它精準對應一個人所領受的啟示與機會，這對今天坐擁整本聖經、卻把福音當耳邊風的世代，是一記沉重的警鐘。
10:13-15 「『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。迦百農啊！你已經升到天上，（或作『你將要升到天上嗎？』）將來必推下陰間。』」
路加福音 10:13-15（和合本）
「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！」：οὐαί（ouai，有禍了），這是典型的先知式審判宣告（賽 5 章一連六個「禍哉」、摩 5–6 章對以色列的哀嘆），不是市井的咒罵，而是帶著痛惜的沉痛哀號。哥拉汛、伯賽大都是加利利湖北岸的猶太城鎮，與迦百農同處耶穌事工的核心地帶，親歷了大量神蹟，卻始終不肯悔改。「在你們中間所行的異能」：δυνάμεις（dynameis，大能的作為），這些城鎮看見的並非普通奇事，是上帝國度的大能彰顯。「推羅、西頓」是舊約裡聲名狼藉的外邦異教城市（結 26–28 章曾被先知重重審判），耶穌卻說：同樣的異能若行在那裡，它們早已披麻蒙灰、坐在地上悔改了。這是對猶太人宗教優越感的當頭棒喝，血統與宗教身份從不保證得救，對啟示的回應才是關鍵。
「迦百農啊，你已經被舉到天上，將來必推下陰間」：ἕως ᾅδου（heōs hadou，直到陰間），這句話改寫自賽 14:13–15 對巴比倫王狂傲自高、終被摔下陰間的審判（「我要升到天上……然而你必墜落陰間」）。迦百農是耶穌加利利事工的「總部」（4:31、馬太稱之為「自己的城」太 9:1），領受了最多的恩典與同在，可特權換來的不是免罪，而是更重的審判：「升得越高，摔得越狠」。這對今天擁有豐富屬靈資源的教會同樣是嚴肅的警醒：你所擁有的越多，上帝向你的期待也越高。恩典從並非供人擺設把玩的裝飾，而是必須回應的呼召；坐在最大的亮光下若仍不悔改，那亮光反倒成了最重的定罪。
10:16 「又對門徒說：『聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。』」
路加福音 10:16（和合本）
「聽從你們的就是聽從我，棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的」：ἀθετέω（atheteō，棄絕、當作無效、拒不接受），這一節用一條四環相扣的代表鏈收束整段差派：門徒 → 耶穌 → 父。這是猶太法律裡使者原則（שָׁלִיחַ，shaliach）的運用：「一個人的使者如同他本人」：使者所傳的話有差遣者本人的全部權柄。門徒並非憑一己之名出去，他們代表耶穌，而耶穌代表那差祂來的父。這條鏈有雙重意義：對軟弱的羊羔是莫大的尊榮與保障：拒絕你們的人，其實是在拒絕上帝自己，你們的得失天父都看在眼裡；對聽見的人則是嚴正的警告：你如何回應這些卑微的使者，就是如何回應那差他們來的上帝。約翰福音以幾乎相同的話呼應這原則（約 13:20「接待我所差遣的，就是接待我」），傳福音者的話語，承載著遠超他本人的重量。
10:17-19 「那七十個人歡歡喜喜地回來，說：'主啊。因你的名，就是鬼也服了我們。'耶穌對他們說：'我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。'」
路加福音 10:17-19（和合本）
「主啊，因你的名，就是鬼也服了我們」：門徒歡喜的焦點落在能力的體驗上，趕鬼成功了！這與9:40 門徒趕鬼失敗（「我求過你的門徒，把鬼趕出去，他們卻不能」）形成鮮明對照，這一次七十人比十二使徒做得更順。請注意他們說「因你的名」（ἐν τῷ ὀνόματί σου，en tō onomati sou），他們已隱約懂得，能力的源頭不在自己，而在耶穌的名所代表的權柄。這是他們頭一回在耶穌沒有親自在場的情形下，親身經歷屬靈權柄有效地運作。然而耶穌立刻把他們的目光從眼前一場場小勝利，拔高到宇宙性的圖景。
「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」：ἐθεώρουν τὸν σατανᾶν，動詞「看見」用的是未完成時態，描繪一個持續展開的異象。這是一句極深邃的宣告：門徒在地上趕出幾個鬼，耶穌看見的卻是撒但整個權勢體系的全面崩塌：快如閃電、勢不可擋。每一次奉耶穌的名得勝的小事，都是這場宇宙級爭戰里的一環，是撒但敗局的現場預演。「閃電」之喻既寫其墜落之速，也寫其墜落之勢：那曾自誇要升到天上的，如今像電光一閃被擲於地（呼應賽 14:12「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落」；啟 12:9 末世大龍「被摔在地上」是這墜落的最終完成）。「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子」：「蛇」遙呼創 3:15「女人的後裔要傷你的頭」那最古老的福音應許，「蠍子」是巴勒斯坦曠野劇毒的危險（結 2:6 用以喻悖逆之民），門徒所參與的，正是這條上溯伊甸的應許在歷史中的兌現。「斷沒有什麼能害你們」：並非說門徒從此不受苦（保羅後來下監、被打、殉道），而是說在屬靈爭戰的終極意義上，沒有任何邪惡勢力能將他們從基督的得勝裡奪走（羅 8:38–39「無論是死、是生……都不能叫我們與上帝的愛隔絕」）。
10:20 「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」
路加福音 10:20（和合本）
「然而」：πλήν（plēn，然而、不過），這個轉折詞是全節的樞紐。耶穌並未否認趕鬼的喜樂（祂自己剛說過看見撒但墜落），祂只是把喜樂的重心挪到一個更深、更穩的根基上：不在於你能做什麼（能力、果效、事工），而在於你是誰（被上帝認識、被上帝記念）。這是恩典與功勞的分水嶺，把身份建立在「業績」上的人，必隨業績的起伏而患得患失；把身份建立在「被愛」上的人，才有不被奪去的安穩。「要因你們的名記錄在天上歡喜」：ἐγγέγραπται ἐν τοῖς οὐρανοῖς（已被記錄在諸天之上，完成時態強調既成且長存的事實），這意象遙承舊約的「生命冊」：摩西曾求上帝「從你所寫的冊上塗抹我的名」（出 32:32），但 12:1 預言末時「凡名錄在冊上的，必得拯救」，啟 21:27 終局唯有「名字寫在羔羊生命冊上的」才得進聖城。門徒的身份不奠基於恩賜與能力，而奠基於上帝主權的揀選與恩典：能力會消退，恩賜會更替，但你鐫刻在天上的名字永不被擦去。這對今日教會是極要緊的提醒，服侍的果效有高低起落，你與上帝的關係卻不繫於你做了多少。先有「被天父認識」的喜樂，服侍才不至淪為焦慮的自我證明。
10:21-22 「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：'父啊，天地的主，我感謝你。因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊。是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。'」
路加福音 10:21-22（和合本）
「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂」：ἠγαλλιάσατο ἐν τῷ（因聖靈歡欣雀躍），動詞 ἀγαλλιάομαι（agalliaomai） 是強烈的、迸髮式的狂喜，與馬利亞尊主頌「我靈以上帝我的救主為樂」（1:47，同源詞）同聲相應。這是四福音中唯一明確記載耶穌「歡樂」的經文，且特特點明是「被聖靈感動」：路加的聖靈母題（1:35、3:22、4:1、4:14 一路鋪陳）在此再現高峰。祂的喜樂不在事工的成功，而在父的美意：把天國的奧秘向「聰明通達人」（σοφῶν καὶ συνετῶν，sophōn kai synetōn，智者與精明人，指學術精英、宗教權威）隱藏，卻向「嬰孩」（νηπίοις，nēpiois，吃奶的小兒，喻那群普通漁夫、稅吏、婦女，正是跟隨祂的人）顯明。上帝的啟示從不論智力等級，只論心靈是否虛己敞開。這是路加「顛倒」主題的又一次奏鳴：富者虛空、貧者豐盈、智者糊塗、嬰孩反倒明白，與林前 1:27「上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」遙相呼應。
「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」：這段話的神學密度逼近約翰福音（約 10:15「父認識我，我也認識父」），素有「約翰式的隕石墜入符類福音」之稱。父與子之間有一種獨特而排他的相互認識，這絕非先知與上帝那種受造者對造物主的認識，而是同等位格間那永恆、親密、彼此洞悉的契合。耶穌在此隱然宣告了祂的神性：唯有上帝才能完全認識上帝。「子所願意指示的」：βούληται ὁ υἱὸς ἀποκαλύψαι（子甘願啟示的），認識父的唯一通道是子主動的啟示：人無法憑自己的聰明攀爬到上帝面前，只能在子俯就的恩典里被領進父的懷中。這恰好解釋了上一句為何「嬰孩」反勝「智者」：認識上帝從來不是智力的攀登，而是恩典的賜予。
10:23-24 「耶穌轉身暗暗地對門徒說：『看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們：從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』」
路加福音 10:23-24（和合本）
「看見你們所看見的，那眼睛就有福了」：μακάριοι οἱ ὀφθαλμοί（makarioi hoi ophthalmoi，那眼睛是有福的）：「有福」（μακάριος）正是平原寶訓「貧窮的人有福了」（6:20）的同一個詞，把門徒此刻的特權放進蒙福者的行列。門徒或許只覺得自己不過跟著一位拉比趕路，耶穌卻揭示：你們正親歷的，是整部舊約歷史翹首盼望了幾百年的事。「有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見」：亞伯拉罕「歡歡喜喜地仰望」彌賽亞的日子（約 8:56）、大衛在詩篇裡預言那位「我主」（詩 110:1）、以賽亞遠遠望見受苦僕人的異象（賽 53），這些舊約最偉大的先知與君王，畢生等候的正是門徒如今親眼得見的。門徒的尊榮不在乎他們有多大能力，而在乎他們活在應許成全的時代：他們站在救恩史的分水嶺上，親眼看見道成肉身的彌賽亞。這話既是激勵，別小看你眼前所經歷的，它遠比你以為的珍貴；也是對 10:21 的補充註解：嬰孩之所以勝過智者，正因他們身在現場且心靈敞開，肯接受眼前這位救主。今日信徒雖未親見耶穌肉身，卻同樣活在「應許已然成就」的恩典裡，這份福分不容輕看（彼前 1:8「你們雖然沒有見過他，卻是愛他」）。
10:25-26 「有一個律法師起來試探耶穌，說：'夫子。我該作什麼才可以承受永生？'耶穌對他說：'律法上寫的是什麼？你唸的是怎樣呢？'」
路加福音 10:25-26（和合本）
本段定位：好撒瑪利亞人是路加獨有的比喻（L 源），與浪子、財主與拉撒路、撒該並列為路加最負盛名的篇章，也是本章理應展開 300–500 字的樞紐。它緊接在「愛鄰舍如同自己」的誡命之後，把抽象的律法逼到具體的處境裡：當一個被剝光、半死的人橫在路上，「愛鄰舍」不再是教義辯論，而是停不停下來的抉擇。整段以兩次問答為骨架，律法師兩問，耶穌兩答，而耶穌的高明在於：祂始終不直接給標準答案，卻用一個故事和一個反問，把問題翻轉回提問者自己身上。
「有一個律法師起來試探耶穌」：νομικός τις（nomikos tis，某個律法專家，專精摩西律法的詮釋）：「試探」（ἐκπειράζων，ekpeirazōn）不必盡是惡意，或許是想掂量這位加利利拉比的斤兩，看祂的教導是否名副其實（同一個動詞在 4:12「不可試探主你的上帝」卻是負面用法，故此處張力曖昧、暗藏機鋒）。「我該做什麼才可以承受永生？」：κληρονομήσω（klēronomēsō，承受、繼承產業），這個動詞本身就洩了底：他把永生設想成可憑行為賺取、積功換來的產業（「我該做什麼」）。耶穌沒有正面回應，反而反問他「律法上寫的是什麼？你唸的是怎樣呢？」：既不落入辯論的圈套，又讓這位律法專家用自己的專業回答自己的問題。這是耶穌典型的教學智慧：祂不急著填塞答案，而是逼人直面自己早已知道的真理。
10:27-28 「他回答說：『你要盡心、儘性、盡力、盡意愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。』耶穌說：『你回答的是。你這樣行，就必得永生。』」
路加福音 10:27-28（和合本）
律法師給出了教科書般完美的答案，把申 6:5「示馬」禱文（Shema，「你要盡心、儘性、盡力愛耶和華你的上帝」，猶太人每日清晨與黃昏誦唸、視為信仰核心的誡命）與利 19:18「愛鄰舍如同自己」合併為一。值得留意的是，把這兩條誡命聯結起來概括全律法，在符類福音裡通常出自耶穌之口（可 12:29–31、太 22:37–39），路加卻讓律法師自己說出，他在知識上無可挑剔。「盡心、儘性、盡力、盡意」四個層面（路加的版本比申 6:5 多了「盡意」διανοίᾳ），意在說明愛上帝是全人、毫無保留的投入。「你這樣行，就必得永生」：耶穌肯定了答案，卻把分量全壓在那個動詞「行」（ποίει，poiei，去做、持續地行）上，你做得到嗎？律法師在理論上滾瓜爛熟，可緊接著的下一問，卻恰恰暴露了他在實踐上的破口。知道得最多的人，未必是行得最好的人，這正是整段比喻要刺破的假象。
10:29 「那人要顯明自己有理，就對耶穌說：'誰是我的鄰舍呢？'」
路加福音 10:29（和合本）
「那人要顯明自己有理」：θέλων δικαιῶσαι ἑαυτόν（thelōn dikaiōsai heauton，想要稱自己為義、證明自己無虧），這是個意味深長的措辭：動詞 δικαιόω 正是保羅「因信稱義」的那個「稱義」，但律法師做的恰恰相反，他想自己使自己稱義。他心裡已隱隱意識到「愛鄰舍」這條命令自己未必做到了，於是急忙試圖重新劃定「鄰舍」的邊界，好縮小自己的義務範圍。這是宗教專業人士的典型陷阱：用神學討論來回避道德實踐：把一條本該立即去行的命令，變成一道可以無休止辯論的題目。當時拉比間確有爭議：「鄰舍」是否只限猶太同胞？是否把外邦人、撒瑪利亞人、稅吏排除在外？若「鄰舍」的定義能收得足夠窄，「愛鄰舍」便成了一條輕鬆達標的規條。這暴露出人面對道德要求時最慣用的自我辯護術：並非公然降低標準，而是偷偷縮小適用範圍：「我當然愛鄰舍，只是這個人算不算我的鄰舍呢？」耶穌接下來的故事，正是要把這條精心設計的退路徹底堵死。
10:30-32 「耶穌回答說：'有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。'」
路加福音 10:30-32（和合本）
「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去」：一個「下」字精準（καταβαίνω，katabainō，往低處去）：這條路全長約 27 公里，海拔從耶路撒冷的約 750 米陡降到耶利哥的約 -250 米（死海北端），落差近千米，蜿蜒穿越荒涼的猶大曠野，岩石峽谷與洞穴遍佈，是劫匪天然的藏身處，自古以治安極差著稱，民間稱之為「血路」（Bloody Way）。耶穌特意揀選一個聽眾一聽就心頭一緊「這太真實了」的場景，故事的力量正源於它的逼真。注意耶穌不交代這受害者的身份（民族、階層、虔誠與否一概空白），這是敘事的留白：聽眾無法憑標籤判斷「他該不該救」。「落在強盜手中」：λῃσταῖς（lēstais，強盜、暴徒，與十架旁兩個「強盜」同字，可 15:27），受害者被剝光衣裳、打得半死，丟在路邊：衣著是古代辨認身份的主要線索，剝光之後，你再認不出他是猶太人還是外邦人、潔淨還是不潔淨，這恰是比喻的精心設計：把一切「該不該愛」的外在依據統統抹去，只剩一個赤裸裸、奄奄一息的「人」。
「偶然有一個祭司從這條路下來」：κατὰ συγκυρίαν（kata synkyrian，碰巧、不期然），耶利哥城是眾多祭司的居所，祭司往返聖殿走這條路本屬尋常。祭司是宗教體系裡地位最尊的人，本該最貼切地代表上帝的慈愛與公義。「看見他就從那邊過去了」：ἀντιπαρῆλθεν（antiparēlthen，從對面繞道而過），關鍵在於他看見了，卻選擇繞行。祭司可能的「正當」理由：若那人已死，觸碰屍體會使他儀式不潔七天（民 19:11），耽誤聖殿供職、還需繁複的潔淨禮。這正是反諷的尖刺所在，他把儀式潔淨看得比人命更重，讓事奉上帝的規條成了不愛人的藉口。律法本為愛而設，他卻用律法來回避愛。「又有一個利未人……也照樣從那邊過去了」：利未人是協助祭司的聖殿職員，是宗教階層的第二號人物。兩個宗教專業人士接連失職，路加在蓄意吊高聽眾的期待：照著「祭司，利未人」這猶太社會的尊卑序列，第三個登場的「正派人」按理該是一位以色列平信徒（普通猶太人），聽眾都在等這個順理成章的答案。耶穌卻要在下一句，把這期待狠狠打碎。
10:33-35 「惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。」
路加福音 10:33-35（和合本）
「惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡」：Σαμαρίτης（Samaritēs），對猶太聽眾，這是一記石破天驚的轉折：他們等著「平信徒英雄」，耶穌卻抬出他們最鄙夷的死對頭。撒瑪利亞人在猶太人眼中是血統不純的半異端（主前 722 年亞述滅北國後外族移民與殘餘以色列人通婚的後裔），只認摩西五經、在基利心山而非耶路撒冷敬拜，兩族世仇綿延數百年，「猶太人和撒瑪利亞人沒有來往」（約 4:9）。在拉比的道德故事裡，撒瑪利亞人絕無可能當英雄。可耶穌偏讓這個「不可能的人」做了那件正確的事：一舉把聽眾的民族優越感連根掀翻。「看見他就動了慈心」：ἐσπλαγχνίσθη（esplanchnisthē，從 σπλάγχνα「內臟」而來，指肺腑深處翻攪般的憐憫），這是全比喻的情感引爆點：祭司、利未人也「看見」，卻只換來繞行；撒瑪利亞人「看見」，卻被憐憫從臟腑深處揪動。這個動詞在路加福音裡只用於三處：撒瑪利亞人、耶穌憐憫拿因城寡婦喪子（7:13）、浪子的父親遠遠看見兒子（15:20），也就是說，撒瑪利亞人的憐憫與耶穌的憐憫、天父的憐憫是同一種質地。比喻至此已悄然超越倫理教訓，開始折射上帝自己的心腸。
「上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了」：油潤滑舒緩傷口、酒消毒殺菌，正是當時通行的急救處置（路加的醫者視角在此可見，他對療傷的細節格外留意）。撒瑪利亞人隨身竟帶著油、酒、裹傷的布，可見他本是行商旅人，卻毫不吝惜地把自己的資源傾倒在一個陌生仇敵身上。「扶他騎上自己的牲口」：自己徒步讓傷者騎乘：降卑自己以成全他人。「帶到店裡去照應他」：不是路邊草草處理便揚長而去，而是一路護送、全程負責，當夜還親自照看。「第二天拿出二錢銀子來，交給店主」：δύο δηνάρια（dyo dēnaria，兩個第納裡），一個第納裡是工人一天的工價（太 20:2），二錢銀子約夠在客店住上兩週以上。「此外所費用的，我回來必還你」：他給店主開了一張空白支票：愛不計算成本、不預設上限。從止血、運送、照看到預付與兜底，撒瑪利亞人的憐憫是全方位、可量化、肯付代價的，它並非一句廉價的同情，而是一連串實打實、肯掏腰包、肯耽誤自己行程的行動。這正是「你去照樣行」要門徒效法的：真愛總要花費些什麼。
10:36-37 「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？'他說：'是憐憫他的。'耶穌說：'你去照樣行吧。'」
路加福音 10:36-37（和合本）
「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」：耶穌在此徹底翻轉了律法師的提問。律法師問的是「誰是我的鄰舍」（10:29），誰有資格讓我去愛、誰落在我義務的範圍之內？這是一個向外劃界、限定對象的問題。耶穌卻把它改寫成「誰做了鄰舍」（直譯「誰成為了那人的鄰舍」），誰用行動讓自己成為鄰舍？焦點從「他配不配被我愛」一舉轉向「我有沒有去愛」。「鄰舍」從此不再是一個貼在別人身上的身份標籤，而是一種自己作出的行動抉擇：你不是先核驗對方的資格、再決定是否施愛，而是用愛的行動，主動使自己成為那需要者的鄰舍。這一翻轉摧毀了律法師為自己保留的退路：「鄰舍」的範圍再也無法被收窄，因為問題已不在「對象」而在「我自己」。
「是憐憫他的」：ὁ ποιήσας τὸ ἔλεος（那行了憐憫的人；注意又是動詞「行」：憐憫並非感覺，是去做），律法師的回答藏著一個刺心的細節：他繞開不提「撒瑪利亞人」這五個字，只含糊地說「憐憫他的那一個」。即便已在真理面前理屈詞窮，他骨子里的民族偏見仍在垂死掙扎，理性上不得不承認，情感與口舌卻仍在抵抗，連仇敵的名字都不願吐出。這一筆精準刻畫了偏見的頑固：承認真理是一回事，讓真理改變自己根深蒂固的情感又是另一回事。「你去照樣行吧」：πορεύου καὶ σὺ（你去，也照樣行），耶穌不作任何總結性的神學講論，只給出一句行動指令，且動詞「行」（ποίει）是現在時態命令式，意為「持續不斷地去行」。整段對話起於「我該做什麼」（10:25），收於「你去照樣行」（10:37），首尾的「行」遙相呼應，釘死了全篇的核心：律法不是用來辯論的，是用來活出來的；真正承受永生的標記，不在你能說出多正確的答案，而在你肯不肯像那撒瑪利亞人一樣，停下來、彎下腰、付代價。
10:38-40 「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：'主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。'」
路加福音 10:38-40（和合本）
本段定位：旅程敘事裡又一處路加獨有的小品（38–42 節），路加刻意把它緊貼在好撒瑪利亞人之後，形成一組精妙的張力對照，撒瑪利亞人教導「當起來去愛」（行動），馬大馬利亞卻補上「也當坐下來聽」（安息）。兩段合看，才是完整的門徒生活：先被愛、被餵養，才有力量去愛、去服侍。若只取其一，便要麼淪為無根的忙亂，要麼淪為不結果子的空想。
「有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡」：ὑπεδέξατο αὐτόν（hypedexato auton，殷勤接待、款留），馬大是那個主動開門接待的人，她的服侍發自真誠的愛與熱忱，本身極其可敬。緊接好撒瑪利亞人之後，馬大儼然就是「你去照樣行」的實踐者，她正用行動接待一個有需要的客旅。路加把兩段並置絕非偶然，乃要展示愛的行動與愛的安息之間那需要時時校準的平衡。
「她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道」：παρακαθεσθεῖσα πρὸς τοὺς（挨近坐在主的腳前）：「坐在腳前」是拉比門生受教的標準姿態（保羅自述「在迦瑪列門下」直譯即「在他腳前」，徒 22:3）。在第一世紀猶太社會，女性以門徒身份坐在拉比腳前學習，幾乎是聞所未聞的，有拉比格言甚至說「寧可把律法的話燒掉，也不教給女人」。耶穌不但默許馬利亞這樣做，還在下文公開稱許她的選擇，等於鄭重承認女性有學習聖道的權利與尊嚴，這在當時的性別等級制度下是安靜而深刻的革命。路加「婦女的尊榮」這一神學標記（伊利莎白、馬利亞、亞拿、供給主的婦女、復活的首批見證人），在此再添一筆。
「馬大伺候的事多，心裡忙亂」：περιεσπᾶτο περὶ πολλὴν διακονίαν（被許多服侍拉扯向四面八方），這個動詞畫面感極強：馬大並非在安然平靜地服侍，而是被廚房的雜務拉得焦頭爛額、心力分散。請注意「伺候」（διακονία，diakonia）本是美好的字眼，它正是日後教會「執事」（deacon）一詞的源頭，新約用它形容一切聖工的服事。問題不在服侍本身，而在服侍把她內心的安寧給奪走了，好事做到失了平安，便要警覺了。「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我」：馬大的這句控訴，一口氣暴露了兩重失衡：她怨恨馬利亞（橫向，對人），又質疑耶穌（縱向，對主，竟暗指主偏心、不體恤）。服侍一旦發酵成怨懟的溫床，就已偏離了愛的初心；當一個人忙到開始指責別人不夠忙，那往往是靈裡乾渴的危險信號，她需要的不是更多幫手，而是先停下來，回到主面前。
10:41-42 「耶穌回答說：'馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。'」
路加福音 10:41-42（和合本）
「馬大，馬大」：連呼兩次名字（參創 22:11「亞伯拉罕，亞伯拉罕」、出 3:4「摩西，摩西」、撒上 3:10「撒母耳，撒母耳」、路 22:31「西門，西門」），在聖經裡，疊名呼喚總是帶著深切的關愛與鄭重，是慈父式的招呼而非斥責。耶穌並非在責備馬大，是在疼惜她。「你為許多的事思慮煩擾」：μεριμνᾷς καὶ θορυβάζῃ（merimnas kai thorybazē，又憂慮又被攪擾），前一個詞「憂慮」正是 12:22「不要為生命憂慮」的同一個字，後一個詞「攪擾」描繪被內外噪音團團包圍的紛亂：許多事佔滿了你的心，可本質上只需要一件。耶穌溫柔地點出，馬大的問題不在「做事」，而在「被事壓垮了魂」。
「但是不可少的只有一件」：ἑνὸς δέ ἐστιν χρεία（所需的只有一樣），學者對「一件」有兩層解讀：淺一層，指一道菜就夠了（不必張羅滿桌盛宴，與上句「許多」相對）；深一層，也是更被看重的，指與耶穌的關係本身，這才是一切服侍的根基與源頭。兩層並不矛盾：從「不必多備一桌菜」延伸到「唯主自己是那不可少的」。馬利亞選的不是「什麼都不做」，而是在「做事」與「聽道」之間認定了優先次序：先聽，再從聽中支取力量去做。「馬利亞已經選擇那上好的福分」：τὴν ἀγαθὴν μερίδα（tēn agathēn merida，那美好的份；μερίς「份」一詞在七十士譯本里常指承受的產業、分得的福分，詩 16:5「耶和華是我的產業」），馬利亞揀選的，是連律法師汲汲營求的「永生產業」（10:25）也包含在內的、以主自己為業的福分。「是不能奪去的」：οὐκ ἀφαιρεθήσεται（ouk aphairethēsetai，斷不至被奪去），馬大備的飯菜吃完便了，馬利亞在主腳前所領受的話語卻永遠存留。這絕並非貶低服侍：服侍是好的，馬大的愛是真的，而是確立服侍的次序：先坐下來領受，再站起來做工。沒有聆聽的服侍，遲早發酵成焦慮與怨恨（正如此刻的馬大）；唯有從聆聽裡流出的服侍，才持久而甘甜。整卷路加福音都在迴響這同一主題，耶穌的話語才是生命的磐石根基（6:47–49 聽道而行道的人，房子建在磐石上，水衝不塌）。這也與本章另一處「聽上帝之道而遵守的」（路加貫穿的母題，參 8:21、11:28）彼此印證：在上帝國裡，聽永遠是行的源頭，而非它的替代。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 說明 |
|---|---|---|---|
| ἑβδομήκοντα | hebdomēkonta | 七十 | 呼應創 10 章萬國譜係的民族數目，象徵普世使命 |
| θερισμός | therismos | 莊稼/收割 | 末世性收割意象：上帝國的來臨如同收割季節 |
| ἐσπλαγχνίσθη | esplanchnisthē | 動了慈心 | 內臟翻動般的深層憐憫：用於耶穌（7:13）和天父形象（15:20） |
| ἀνάλημψις | analēmpsis | 被接上升 | 9:51 中指耶穌從受難到昇天的整個"上升"過程 |
| περιεσπᾶτο | periespato | 忙亂 | 被拉向四面八方：形容馬大被家務拉扯的焦慮狀態 |
| ἐκπειράζων | ekpeirazōn | 試探 | 律法師對耶穌的測試：不一定是惡意的試探 |
（結構圖見本章導讀·段落結構）
從 A 到 D 形成一個從外向內的運動：出去做工→回來領受→愛鄰舍→安坐主前。完整的門徒生活包含使命與安息、行動與聆聽、出去與回來。
翻轉技巧：好撒瑪利亞人比喻是路加福音中最精湛的敘事翻轉，聽眾期待的第三個角色應該是一個"好猶太人"：結果是猶太人最鄙視的撒瑪利亞人。這個翻轉不僅打破了民族偏見，也打破了"誰是鄰舍"的問題框架本身。
問題的重新定義：律法師問"誰是我的鄰舍"：耶穌的回答把問題從"誰有資格被我愛"翻轉成"我有沒有成為別人的鄰舍"：從被動的界定變成主動的選擇。
對比並置：祭司、利未人與撒瑪利亞人，宗教身份與實際行動；馬大與馬利亞，忙碌服侍與安靜聆聽。兩組對比不是非此即彼，而是呈現優先次序。
耶路撒冷到耶利哥的道路：這條路從海拔 750 米的耶路撒冷急降至海拔 -250 米的耶利哥，全程約 27 公里，穿越荒涼的猶太曠野。岩石間的峽谷和洞穴為強盜提供了天然的藏身處。直到羅馬時代，這條路仍然以危險著稱，耶穌的聽眾一聽到"從耶路撒冷下耶利哥"就知道故事要往什麼方向發展。
撒瑪利亞人的身份：主前 722 年亞述滅北國後，外族移民與剩餘的北國以色列人通婚，形成了撒瑪利亞人群體。他們只承認摩西五經、在基利心山（而非耶路撒冷）敬拜，被猶太人視為血統和信仰都"不純正"的半異端。猶太人和撒瑪利亞人之間的敵意延續了數百年（約 4:9"猶太人和撒瑪利亞人沒有來往"）。
女性學生的地位：在第一世紀的猶太社會，拉比的門生清一色是男性。有一句被廣泛引用的拉比格言說"寧可把律法的話燒掉也不要教給女人"。馬利亞以門生姿態坐在耶穌腳前，而耶穌肯定了她的選擇，這是對當時性別等級制度的安靜而深刻的挑戰。
普世救恩的推進：路加福音從一開始就強調救恩不限於以色列（2:32"照亮外邦人的光"）。第十章通過兩條線索推進這個主題：（1）差派七十人對應萬國，使命範圍從以色列擴展到全地；（2）好撒瑪利亞人比喻中，一個被猶太人鄙視的"半異端"成為愛的典範，打破了"上帝的百姓"的民族邊界。
顛倒的國度：聰明人不明白、嬰孩卻明白（10:21）；宗教領袖繞道而過、撒瑪利亞人卻施以援手（10:31-33）；忙碌服侍的不如安靜聆聽的（10:41-42），路加反覆展示天國價值觀與世界價值觀的顛倒。
本章律法師問永生，招牌是 10:27 把申 6 愛上帝與利 19 愛人合為總綱。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。福音書記耶穌與舊約的交織：有直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）、直接引用（引作教導或權柄）、綜合性概括（打包多約線索）、主題應驗與暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 舊約/本章經文 | 新約迴響 | 關聯 |
|---|---|---|
| 10:1 差派七十人 | 徒 1:8 "直到地極作我的見證" | 從七十/萬國到地極：普世使命的延續 |
| 10:7 工人得工價 | 提前 5:18 保羅引用此話 | 傳道人獲得供養的神學基礎 |
| 10:18 撒但墜落 | 啟 12:9 "大龍就是那古蛇被摔在地上" | 撒但權勢的崩塌從耶穌事工開始到末世完成 |
| 10:22 父子相互認識 | 約 10:15 "父認識我我也認識父" | 路加與約翰對父子關係的平行見證 |
| 10:27 愛上帝愛鄰舍 | 加 5:14 "全律法都包在愛人如己這一句話之內" | 愛的雙重誡命成為新約倫理的核心 |
| 10:34 油和酒 | 雅 2:15-16 "平平安安地去吧願你們穿得暖吃得飽卻不給他們身體所需用的" | 真正的信仰必須付出實際行動 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 耶穌 | 差派者、教導者、啟示者 | 差派七十人、宣告審判、講好撒瑪利亞人比喻、教導馬大 |
| 七十（二）人 | 被差派的使者 | 兩兩出去傳道醫病，歡喜歸來 |
| 律法師 | 試探者→被教導者 | 想試探耶穌反被好撒瑪利亞人比喻所教 |
| 撒瑪利亞人 | 比喻中的英雄 | 代表真正的愛鄰舍：超越民族和宗教界限 |
| 祭司/利未人 | 比喻中的反面教材 | 代表宗教形式主義：守規條卻失去憐憫 |
| 馬大 | 熱心的接待者 | 用行動服侍卻在忙亂中失去平安 |
| 馬利亞 | 安靜的聆聽者 | 選擇坐在耶穌腳前聽道：被稱為"上好的福分" |
| 主題 | 內容 | 經文 |
|---|---|---|
| 普世宣教 | 七十人對應萬國：福音不限於以色列 | 10:1 |
| 喜樂的根基 | 不在恩賜能力而在與上帝的關係 | 10:20 |
| 父子關係 | 父與子獨特的相互認識：暗示基督的神性 | 10:22 |
| 愛的無邊界 | 鄰舍不是身份標籤而是行動選擇 | 10:25-37 |
| 做與聽的次序 | 服侍需建立在聆聽的根基上 | 10:38-42 |