本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬可福音 13 章 · 百寶解經
12 章末耶穌稱許了那位投兩個小錢的寡婦，這是祂在聖殿裡的最後教訓。13 章開頭祂走出聖殿，再不回來。這個銜接不能錯過：門徒看見的是宏偉石頭，耶穌剛剛看見的是被宗教體系吞吃的寡婦（12:40、12:44）；門徒讚歎建築規模，耶穌宣告審判結局。祂對聖殿的判決，不只是針對一座建築，也是針對一種有敬虔外表、卻吞吃軟弱者生命的假敬虔系統。
門徒指著聖殿說"夫子，看哪，這是何等的石頭，何等的殿宇"，耶穌的回答是審判性的："將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。"這一句開啟了馬可福音裡最長的一篇耶穌講論，橄欖山講論（13:1–37）。耶穌回答彼得、雅各、約翰、安得烈的兩層問題：聖殿被毀的徵兆，以及"萬事終結"的徵兆。祂的話在兩個層面交織，既指向 70 年聖殿被毀，也指向末日的人子降臨。最後的呼召簡短而尖銳："你們要謹慎，要警醒。"
橄欖山講論·末世預言（可 13）
13 章在馬可福音裡是獨立的一段，它前後都是受難敘事（11–12 章聖殿對決；14 章被賣被釘），但本章是耶穌末世講論的密集教導。其他福音書也有平行經文（太 24；路 21）。13 章被解經家稱為"小啟示錄"（Little Apocalypse），因為它和啟示錄有許多平行，號角、大災難、人子駕雲降臨。這一章是新約末世神學的關鍵文本之一。
本章六段，從聖殿被毀的預言到末世的警醒：
聖殿被毀的預言（13:1–2），門徒讚歎聖殿石頭宏偉，耶穌預言它將被徹底拆毀。
門徒的兩層問題（13:3–4），橄欖山上私下問："這事什麼時候有呢？這一切事將成的時候有什麼預兆呢？"
災難的開端，產難的起頭（13:5–13），警告假基督、戰爭、地震、饑荒，這只是"產難的起頭"。逼迫將臨到門徒，但聖靈會賜他們口才。要忍耐到底。
大災難（13:14–23），"那行毀壞可憎的"站在不當站的地方，警告讀者要逃。那時大災難前所未有，假基督假先知會迷惑人，務要謹慎。
人子的降臨（13:24–27），"那些日子……人子要……駕著雲降臨"，天體震動、人子來、召聚選民。
警醒的呼召（13:28–37），無花果樹的比喻、那日子那時辰沒人知道 + "你們要警醒"。結尾："我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒。"
六段呈雙重視角，70 年聖殿被毀（13:14–20 主要指此）、末日人子降臨（13:24–27 主要指此），交織出現。這種"兩層應驗"結構讓歷代讀者既能看見近期應驗（羅馬軍隊 70 年攻陷耶路撒冷），又能看見遠期應驗（基督再臨）。同時，12:38–44 到 13:1–2 形成一條重要的審判線：吞吃寡婦家產的宗教權力，終究不能靠宏偉建築遮蓋罪。耶穌不是在做精確預測，祂是在警告：世代邪惡，要警醒。
「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」（13:2），耶穌對聖殿命運的最終判決，70 年應驗，宣告舊約系統的結束。
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（13:32），耶穌對自己降臨時間的誠實告白，人不能算，必須警醒。
「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」（13:37），本章的總結呼召，並非恐懼，是警醒地活在主可能隨時來到的預備中。
13 章是一段讓人心情複雜的經文，既有大災難的恐怖畫面，也有人子榮耀降臨的盼望。但耶穌的核心呼召簡單到極致：警醒。
弟兄姐妹，警醒不等於焦慮。警醒不是天天看新聞找"末世徵兆"，更不是計算"主什麼時候來"。耶穌說連祂都不知道日子時辰；若我們執意去算，就已經越過了受造者的位置。
那麼"警醒"是什麼？是忠心做主分派的工。13:34 說家主"把權柄交給僕人，分派各人當作的工"。家主不在的時候，僕人該做什麼就做什麼；不是慌張地等候，而是忠心地工作。
作為牧者，每次讀這段都被刺到。許多基督徒容易落在兩邊：一種幾乎忘記主要再來，日子像不信的人一樣過；另一種總在計算時候，被各種末世炒作牽著走。這兩種都不是耶穌要的"警醒"。今天這種炒作不一定穿著宗教外衣，有時是短視頻里的末世標題、群聊里的陰謀論、新聞推送里的災難循環、一次戰爭或地震就被解讀成"密碼"。耶穌不是叫我們在信息焦慮中越刷越怕，而是叫我們在動盪世界裡越發清醒、禱告、憐憫、作見證。
耶穌要的是第三種：在今天忠心做主託付的事。未信的家人需要愛，困難的同事需要幫助，講道、教課、探訪需要盡心；若有罪，就立刻悔改回頭。主可能今天來，也可能多年以後來；警醒的人不靠猜日期預備自己，而是在主託付的位置上忠心。
13:32 那句"子也不知道"讓我心裡柔軟。耶穌完全的人性在此顯出，祂在世上的時候連自己都不掌握再來的精確時辰。這告訴我們：祂理解我們活在不確定中的感受。但同時，父知道。我們的盼望不在算日子上，在父掌權這件事上。
最後那個"產難的起頭"的意象讓我感動，痛苦是必然的，但不是終點。世界的諸般災難，看似毀滅性的，對上帝來說是產難，是一個新的世界正在誕生。基督再來時，就是新生命的誕生。我們並非絕望地經過這些苦，是懷著盼望地經過。
所以親愛的弟兄姐妹，警醒、忠心、不要算日子、做今天主分派的工。這就是 13 章的全部應用。
13:11 應許聖靈會在你最需要時給你話，你最近有沒有讓聖靈說話的禱告生活？
耶穌說"子也不知道"日子時辰。在你的屬靈生活裡，是否有"我必須知道"的事，讓你失去了對父的信靠？
13:34 主把"工"分派給每個僕人。今天你被分派的"工"是什麼？你在主再來之前最該做的事是什麼？
耶穌離開聖殿。門徒還沉浸在聖殿的宏偉裡，但耶穌的眼裡已經看見廢墟。
13:1 耶穌從殿裡出來的時候，有一個門徒對祂說："夫子，請看，這是何等的石頭。何等的殿宇。"
馬可福音 13:1（和合本）
「耶穌從殿裡出來」，這一步看似平常，卻暗藏沉重的預兆。這是耶穌在馬可福音里最後一次離開聖殿，從此再不回去。11–12 章祂一直在殿中與宗教領袖激烈交鋒（潔淨聖殿、連串質問、葡萄園兇手的比喻、痛斥文士），如今祂轉身離去，某種意義上，是上帝的同在離開了這座殿，正如以西結所見耶和華的榮耀離開聖殿（結 10–11 章）。殿宇還在，榮耀已走。
門徒用 ποταπός（potapos，「何等的、何其壯觀的」）這個驚歎詞連說兩次，他們的讚歎合情合理：希律的聖殿是古代世界的奇觀之一。希律王從主前 19 年起動工重建，直到主後 64 年才全部竣工，耶穌傳道之時聖殿仍在擴建中，氣象正盛。門徒滿眼是這座建築的恢弘與堅不可摧，耶穌眼裡看見的卻已是廢墟（13:2），人所誇耀為永固的，在主眼中不過是必朽的。這一落差，正是全章「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（13:31）的先聲。
這也緊接 12:41–44 的寡婦奉獻。門徒的目光從奉獻箱旁的窮寡婦，迅速轉向聖殿巨石；耶穌的目光卻沒有被石頭帶走。祂看見一個能吞吃寡婦家產、又能用宗教壯觀包裝自己的體系。因此 13:2 的審判不是審美上的反高潮，而是牧養上的警鐘：教會若只讓人驚歎"何等的建築、何等的規模、何等的事工"，卻看不見被壓傷、被忽略、被耗盡的人，就已經站在耶穌審判的話語之下。
石頭之大：考古發現聖殿一帶西牆的基石有重達約 570 噸者（約 13.4 米 × 4.6 米 × 3.4 米），古代世界罕有更大的工程石材。門徒口中「何等的石頭」絕非誇張。
整體規模：聖殿建築群佔地約 14.4 萬平方米，是當時世界最大的宗教建築群，遠望之下高出全城其餘建築。在第二聖殿猶太教裡，聖殿不只是一棟建築，更是上帝與子民相會的所在、民族身份與盼望的核心。耶穌預言它的傾覆，等於宣告一個時代的終結，這正是門徒接下來追問「什麼時候」的緣由。
13:2 耶穌對他說："你看見這大殿宇嗎？將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。"
馬可福音 13:2（和合本）
關鍵短語 λίθος ἐπὶ λίθον（lithos epi lithon，「石頭疊在石頭上」），耶穌預言的是徹底的拆毀，不只是損壞、不只是部分倒塌，而是一塊石頭都不留在另一塊石頭上。語氣斬釘截鐵，毫無迴旋。
應驗：主後 70 年，羅馬將軍提多（Titus）率軍圍攻並攻陷耶路撒冷。猶太史家約瑟夫斯（《猶太戰爭》6.1.1、7.1.1）記載，羅馬軍隊「把整座聖殿夷平到地基」，以致「來到此地的人，竟不信這裡曾有人居住」。今日所謂「哭牆」（西牆），其實只是聖殿外院平臺的擋土支撐牆，並非聖殿本身，聖殿主體真的「沒有一塊石頭留在石頭上」，分毫不差地應驗了。
要緊的是：耶穌這話絕非憑空臆想。祂說完後約四十年便字字成真。這本身就是祂預言能力的有力憑據，祂確是先知，且遠超先知（來 1:1–2「上帝……末世藉著祂兒子曉諭我們」）。不過，馬可記下這預言的用意不在炫示預言之準，而在引出一個更深的真理：舊約那套以聖殿為中心的獻祭體系，至此走到盡頭；上帝與人相會的「殿」要被更新，真正的聖殿是耶穌自己（參可 14:58「我要……另造一座不是人手所造的」、約 2:21「祂是以祂的身體為殿」），祂的死與復活成了人與上帝相會的新所在。聖殿的傾覆，宣告的是新約時代的破曉。
13:3–4 耶穌在橄欖山上對聖殿而坐。彼得、雅各、約翰，和安得烈暗暗的問他說："請告訴我們，什麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有什麼預兆呢？"
馬可福音 13:3–4（和合本）
「對聖殿而坐」，耶穌面對著聖殿坐下來，開始這篇講論。橄欖山在聖殿正東，海拔高出聖殿山約百米，從山上可俯瞰整片殿區全景。這畫面帶著濃烈的預言象徵：「坐下」是夫子施教的姿態，也是君王或審判者升座的姿態（參 13:26 人子要「坐」在權能者右邊），耶穌俯瞰著這座將被拆毀的城而坐，宛如一位先知坐在審判席上，遙望它的結局。撒迦利亞曾預言「那日，祂的腳必站在……橄欖山上」（亞 14:4），這地點本身就浸透末世的份量。
發問的是四個門徒，彼得、雅各、約翰（祂最核心的三人），加上安得烈。他們「暗暗地」（κατ᾽ ἰδίαν，kat' idian，私下）問，這是馬可筆下耶穌向核心門徒私授奧秘的慣常場景（參 4:34）。
他們其實問了兩個問題，自己卻以為只是一個：
馬太的平行經文（太 24:3）把這兩層問得更分明：「什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」，可見門徒（如同當時絕大多數猶太人）把兩件事捆成了同一件：聖殿被毀，就等於世界末了、彌賽亞國度降臨。在他們的觀念裡，聖殿若倒，天地必隨之終結。耶穌的整篇回答因此在兩個時間層面交織展開，既答主後 70 年的聖殿浩劫，也答末日人子的降臨，讓讀者在近期應驗（羅馬毀城）裡，窺見遠期應驗（基督再臨）的影子。這種「雙重視域」是理解全章的鑰匙：不強行把每句話歸到單一時間點，而是體會預言如何在歷史中分層、漸次成就。
耶穌不直接給"日子"，而是給"徵兆"，但首先警告這些徵兆不是末日本身。
13:5–6 耶穌說："你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我的名來，說：'我是基督'，並且要迷惑許多人。"
馬可福音 13:5–6（和合本）
耶穌開口第一句不是預測時間，而是發出警告：「你們要謹慎」（βλέπετε，blepete，要看清、要提防）。這個動詞為整章定下基調，它在本章反覆迴響（13:5、9、23、33），耶穌並非要門徒「算」末日，而是要他們「看清」並「警醒」。末世預言的首要目的，是塑造心態，不是滿足好奇。
第一個警告，假基督。「冒我的名來，說『我是基督』」，「我是」（ἐγώ εἰμι，egō eimi）這兩個字別有深意：它在可 14:62 是耶穌在公會前宣告真身份的話，在此卻成了冒充者的口頭禪，真假基督，常用同樣的話語，區別在於誰真有那身份。第一世紀確有數位假彌賽亞攪動人心，如丟大（Theudas，徒 5:36）、加利利人猶大（徒 5:37）、那「埃及人」（徒 21:38）；其後更有巴柯巴（Bar Kokhba，主後 132 年起義，被拉比阿基巴尊為彌賽亞）。跟從他們的，結局無一不是覆滅。耶穌早早提醒：亂世之中，最大的危險不在外面的刀兵，而在裡面被迷惑，所以首要的不是恐懼，是分辨。
13:7–8 你們聽見打仗和打仗的風聲不要驚慌。這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有地震、饑荒，這都是災難的起頭（「災難」原文作「生產之難」）。
馬可福音 13:7–8（和合本）
「不要驚慌」（μὴ θροεῖσθε，mē throeisthe，不要被驚擾），耶穌預先為門徒的心打了一劑安定。戰亂、地震、饑荒固然駭人，但祂說「這些事是必須有的」（δεῖ γενέσθαι，dei genesthai，意指在上帝的旨意中是必然要發生的），歷史的動盪不是失控，而在上帝主權的掌握之中。更關鍵的是祂劃下一道界線：「只是末期還沒有到」，這些災禍不等於末日，把它們誤讀成「主馬上就來」，正落入耶穌要門徒提防的迷惑裡。
「這都是災難的起頭」，原文 ἀρχὴ ὠδίνων（archē ōdinōn，「產難的起頭」）。ὠδίν（ōdin）字面是「臨產的陣痛」，這個意象意味深長，三重含義層層疊加：
這正是基督徒看待世界苦難的眼光：歷史的劇痛不是漫無意義的崩壞，而是「新天新地」臨盆前的產難（參羅 8:22「受造之物一同嘆息勞苦，直到如今」）。舊約也常用「產難」描繪上帝施行拯救與審判的劇變（賽 26:17、耶 22:23）。這告訴我們：整個新約時代本就是「末後的時代」（來 1:2「末世……藉著祂兒子曉諭我們」），「末後」已然開始，但「末後的末了」尚未臨到，基督徒就活在這「已臨到卻未完成」（already-but-not-yet）的末世張力中，既不驚慌於眼前的痛，也不誤以為新生已經完全。
所以，當我們聽見戰爭、地震、饑荒、瘟疫、金融動盪、政治衝突，不該第一反應就是找一張末日時間表來對號入座。更合宜的回應，是為受苦的人禱告、參與實際幫助、在恐懼裡學習信靠，並拒絕讓災難新聞支配靈魂。耶穌說"不要驚慌"，不是叫我們冷漠，而是叫我們不把恐懼當作屬靈分辨力。
13:9 "但你們要謹慎；因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。"
馬可福音 13:9（和合本）
第二次「你們要謹慎」（βλέπετε），但這一回防備的並非外來的迷惑，而是臨到自身的逼迫。耶穌預先點明逼迫的三個層級：「公會」（地方猶太法庭）、「會堂裡受鞭打」（宗教群體的刑罰，每次至多三十九下，林後 11:24 保羅正受過此刑）、「諸侯與君王面前」（羅馬的政治權柄）。這幾乎是使徒行傳整卷的預演，彼得、約翰被押到公會（徒 4–5），保羅站在腓力斯、非斯都、亞基帕、乃至該撒面前（徒 24–26）。
但耶穌給逼迫賦予了一層出人意料的意義：站在君王面前是「對他們作見證」（εἰς μαρτύριον αὐτοῖς，eis martyrion autois），審訊臺竟成了講壇。門徒受苦不是徒然的厄運，而是福音得以傳到掌權者耳中的契機；後來「見證」（μαρτύριον）一詞更衍生出「殉道者」（martyr）之意，因為最有力的見證，往往是以血寫成的。
13:10 "然而，福音必須先傳給萬民。"
馬可福音 13:10（和合本）
這是全段最關鍵的一個「必須」（δεῖ，dei）。「傳給萬民」原文 εἰς πάντα τὰ ἔθνη（「向一切外邦、萬民」），在末日來臨之前，福音必須先傳遍萬民。這短短一句同時承載三重份量：
這一節也把前文的「逼迫」與此處的「宣教」接到一起：正是在被交付、被驅散中，福音反倒傳得更遠，使徒行傳裡教會因逼迫四散，福音卻隨之傳開（徒 8:1；徒 8:4）。
對離散處境中的華人教會，這節尤其貼身。萬民不只在遠方宣教地圖上，也可能就在我們的大學宿舍、辦公室、鄰舍飯桌、孩子學校、移民社群、跨文化婚姻與探訪名單裡。上帝把人帶到我們身邊，也把我們帶到別人中間；末世使命不一定先表現為宏大的計劃，常常先表現為一次誠實的見證、一頓開放的飯、一段耐心解釋福音的對話。
13:11 "人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼；到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。"
馬可福音 13:11（和合本）
受審時的應許，聖靈親自借門徒的口說話。「不要預先思慮」並非縱容平日懶於裝備（其餘經文一再吩咐我們要常作準備，彼前 3:15），而是說在那生死攸關、措手不及的時刻，不必倚靠自己臨場的機巧與口才，上帝必在那一刻賜下當說的話。這是何等的安慰：站在公會與君王面前的，看似孤身一人的門徒，其實有聖靈與他同在、替他發聲。這應許在使徒行傳裡屢屢兌現，彼得在公會前「被聖靈充滿」侃侃而談（徒 4:8），司提反臨刑前「滿有聖靈」直視天開（徒 7:55），保羅在亞基帕王前從容陳詞（徒 26）。同時這也悄然帶出三一上帝的工作：這是馬可福音裡少見的明確提及聖靈之處，提醒讀者，被差遣作見證的教會從不孤單。
13:12–13 "弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。"
馬可福音 13:12–13（和合本）
逼迫的極致，家庭的撕裂。「弟兄害弟兄、父子相殘、兒女與父母為敵」，這是基督徒可能付上的最痛代價。耶穌毫不粉飾：跟隨祂，有時意味著至親反目（這畫面引自彌 7:6「兒子藐視父親……人的仇敵就是自己家裡的人」，描寫敗壞世代的家庭崩解）。在尼祿逼迫下讀馬可福音的羅馬信徒，對此感受尤深，告密往往就出自最親近的人。
「忍耐到底的，必然得救」，原文 ὁ ὑπομείνας εἰς τέλος（那忍耐到底的）。這裡務必持守恩典的根基：「忍耐到底」絕並非靠咬牙苦撐去「賺取」救恩，而是說真實信心的標記，就是恆忍到底。一個真正屬主的人，縱使面臨最猛烈的逼迫，也不會撒手放棄基督，這份恆忍本身，正是他信心為真的明證（參約一 2:19 那些離開的「顯明都不是屬我們的」）。「必然得救」是這信心的結果與保證，不是一道我們必須先達標的條件。換言之，托住信徒到底的，從來不是人自己的毅力，而是那位「保守你們……不至跌倒」的上帝（猶 24）的恩典，是祂的信實使我們能忍耐到底。
耶穌開始講特別集中的災難期。這一段最直接指主後 70 年耶路撒冷被圍，但同時也預表末日的大災難。
13:14 "你們看見'那行毀壞可憎的'站在不當站的地方（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上。"
馬可福音 13:14（和合本）
"行毀壞可憎的"，τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως，引但 9:27；但 11:31；但 12:11。但以理預言到一個褻瀆聖殿的"可憎之物"。
歷史上有兩次應驗：
更大的應驗可能還在末日（保羅講帖後 2:3–4 的"大罪人"）。
「讀這經的人須要會意」，這是一句直接對讀者發出的旁白，跳出敘事、向「讀這經的人」喊話；它是馬可福音裡唯一一處這樣的「讀者旁白」。馬可執筆時（約主後 65–70 年間），羅馬大軍很可能已在征途上，他借這一句對當時的基督徒疾呼：「預言就要應驗了，看清局勢，趕快預備。」這處旁白也提醒我們：耶穌這段話並非供人冷眼旁觀的「預測」，而是要落在每一代「讀這經的人」身上、催人警醒回應的話。
「逃到山上」，主後 70 年羅馬圍城之前，耶路撒冷的基督徒果真按這預言逃往約旦河東的小城佩拉（Pella），得以躲過浩劫，教會史家優西比烏（《教會史》3.5.3）有明確記載。信靠耶穌的話，就在那場屠城中活了下來。這是預言救命的實例，也印證了 13:23「凡事我都預先告訴你們了」，祂的預告，本是出於看顧的愛。
13:15–16 "在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。"
馬可福音 13:15–16（和合本）
13:17–18 "當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。"
馬可福音 13:17–18（和合本）
一連串緊急逃亡的畫面，刻畫出災難來勢之猛、之突然，連回屋取一件衣裳的工夫都不能耽擱。第一世紀巴勒斯坦的房屋多為平頂、外有梯通屋頂，「在房上的不要下來」意指連穿堂入室的幾步都要省去，直接由屋頂逃命。耶穌特別為兩類人發出哀嘆：「懷孕的」與「奶孩子的」，身負幼小、行動遲緩者，在倉皇逃難中最是無助，這一句透出祂體恤的心腸。「祈求不在冬天臨到」，耶路撒冷山區冬季有雨雪，道路泥濘難行，約旦河谷可能因雨水暴漲而難渡；逃亡的時節也成了禱告的內容。這一整段最直接指向主後 70 年的圍城浩劫，但其急迫的語氣，也預表著末日大患難臨到時的緊迫，主的話總是要人當機立斷地回應，而非猶疑留戀。
這裡也給今天的牧養一個重要糾偏：耶穌沒有叫門徒用魯莽來證明信心，祂叫他們逃。面對真實危險，離開並不等於膽怯；在戰爭、迫害、家暴、操控性群體、嚴重安全威脅中，及時撤離、尋求保護、帶弱者離開，可能正是順服主話語的行動。屬靈勇敢不是把自己和家人放在不必要的危險裡，而是在主的話臨到時，清醒地採取保護生命的步驟。
13:19 "因為在那些日子必有災難，自從上帝創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。"
馬可福音 13:19（和合本）
「災難」原文 θλῖψις（thlipsis，重壓、患難）。這句話明顯引自但 12:1「……有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的」。耶穌用了絕對到極致的措辭，「創世以來未曾有過，此後也必不再有」。這種空前絕後的語氣，叫人感到它指向的不只是主後 70 年的聖殿浩劫（那固然慘烈，約瑟夫斯記城中餓殍遍地、自相殘殺），更投射出一場更深、更終極的末日大患難。這正是本章「雙重應驗」筆法的又一例：70 年的災難是「原型」與「預演」，末日的大患難才是「完全應驗」，歷史的浩劫真實地承載著末世的影子。
13:20 "若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，祂將那日子減少了。"
馬可福音 13:20（和合本）
「減少」原文 ἐκολόβωσεν（ekolobōsen，使……縮短、截短）。在這場慘烈的患難中，上帝主權地縮短了苦難的日子，而且明言是「為主的選民」的緣故。這一節透出兩重安慰：其一，歷史的災難縱然劇烈，卻始終在上帝主動的掌握與限度之內，祂為苦難設了界限，絕不任其無止境地肆虐；其二，上帝憐憫的焦點落在祂的選民身上，苦難有盡頭，正因祂顧念屬祂的人。這與下文 13:27「招聚選民」前後呼應：上帝護佑選民，不是叫他們免去一切患難，而是不容患難超過他們所能承受、不容它摧毀他們的信心（參林前 10:13）。
13:21–22 "那時若有人對你們說：'看哪，基督在這裡'，或說：'基督在那裡'，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。"
馬可福音 13:21–22（和合本）
末世最大的試探在此浮現，假基督竟會「顯神蹟奇事」。這帶出一條至關重要的辨偽原則：神蹟本身並不等於真理的憑據。能行神蹟的，不一定來自上帝，出 7:11 法老的術士也能叫杖變蛇，徒 8:9–11 行邪術的西門曾叫眾人驚奇，帖後 2:9 更明言那不法者要靠「撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」。所以分辨真偽，不能憑「我親眼見了神蹟」就輕信，而要回到聖經的話語去查驗（參徒 17:11 庇哩亞人「天天考查聖經」）。
今天的迷惑常常披著"見證很感人"、"視頻很震撼"、"預言很準確"、"很多人都轉發"的外衣。耶穌不是叫我們輕看上帝真實的作為，而是提醒我們：屬靈分辨不能由熱度、流量、神秘體驗或成功結果來決定。真正從主而來的見證，必不違背聖經，必不把人帶去崇拜某個領袖，必不繞開十字架，也必結出謙卑、悔改、愛與聖潔的果子。
「倘若能行，就把選民迷惑了」，這半句意味深長：迷惑的網撒得極大，連選民都幾乎要落入（太 24:24 同此）。但「倘若能行」（εἰ δυνατόν，ei dynaton，假使可能的話）這一假設語氣，暗藏了選民最終的穩妥，他們雖被強烈搖撼，卻終不至被奪去（約 10:28–29）。警告的嚴厲與保守的應許並存：正因危險真實，才更要警醒；正因主信實，才不必絕望。
13:23 "你們要謹慎。看哪，凡事我都預先告訴你們了。"
馬可福音 13:23（和合本）
第三次「你們要謹慎」（βλέπετε），為這一大段作結。這句話滿含耶穌的愛，祂之所以預先把這一切和盤托出，正是為了叫門徒到那日不致驚惶失措、被恐懼吞沒；既已知道前路有這些，臨到時便能站立得穩。「謹慎、看清」（βλέπω，blepō）是貫穿全段的關鍵詞，在 13 章共出現五次（13:5、9、23、33、37），像一記接一記的警鐘反覆敲響，末世子民的標記，並非掐算日期，而是清醒儆醒。
從"大災難"過渡到人子的降臨。這一段是 13 章的高峰，基督再來的畫面。
13:24–25 "在那些日子，那災難以後，日頭要變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。"
馬可福音 13:24–25（和合本）
「那災難以後」，敘事在此從歷史中的大患難，明確轉向末日人子的降臨，這是全章的高峰。天體震動的意象直接取自賽 13:10、賽 34:4（也迴響珥 2:31）。舊約裡這類「日月無光、眾星墜落」的語言常有雙重應用，既描寫歷史中改朝換代的劇變（如巴比倫傾覆、猶大被擄），也描寫終極的末日審判。
這語言究竟該字面還是象徵地讀？兩者都有道理，也不必強行二擇：從字面看，宇宙將經歷真實的物理性震動與瓦解（參彼後 3:10「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化」）；從象徵看，它宣告舊世代的整個秩序就此終結，連最穩固的天體都要動搖，何況地上一切看似永固的權勢。無論哪一層，核心都是：唯有那要降臨的人子，才是震不動、廢不去的（13:31）。
13:26 那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。
馬可福音 13:26（和合本）
關鍵短語 ἐρχόμενον ἐν νεφέλαις（erchomenon en nephelais，「在雲中降臨」），直接引但 7:13–14 那位「駕著天雲而來」的人子，得了「權柄、榮耀、國度」，「祂的權柄是永遠的」。
但以理書里的「人子」承受國度、權能與榮耀，耶穌明明白白地應用到自己身上，祂就是那位人子。而「駕雲」在舊約一向是上帝親臨的標誌（出 13:21 云柱引路、出 19:16 西奈山的密雲、王上 8:10–11 雲彩充滿聖殿、詩 104:3「以雲彩為車輦」、賽 19:1），所以「人子駕雲降臨」絕不只是說一個尊貴的人物到來，而是宣告上帝級別的降臨：這位人子兼有神性。這也正是可 14:62 耶穌在公會前自證的話（「你們必看見人子……駕著天上的雲降臨」），招致大祭司定祂「僭妄」之罪，因為人人都聽得出，祂是在以上帝的身份自居。
更要緊的是馬可的「人子」稱號在此達到高峰：全卷耶穌最常用「人子」自稱，這稱號一面取自但 7 那位駕雲得國、永權不廢的榮耀者，一面被祂注入賽 53 受苦僕人的內涵，這位人子要先「受許多的苦、被殺」（8:31）、「捨命作多人的贖價」（10:45），然後才駕雲再來。先十字架，后冠冕，同一位人子，先以僕人之身受死，再以君王之姿降臨。
還要留意「他們要看見」，基督的再來是公開的、可見的、普世性的（參啟 1:7「眾目要看見祂」），與祂第一次隱藏在伯利恆馬槽里的降生截然相反。這也再次拆穿假基督的謊言（13:21「基督在密室裡」）：真正的人子降臨，絕不會是隱秘角落里的私相傳告，而是舉世共睹、無可錯認的。
13:27 「他要差遣天使，把他的選民從四方、從地極直到天邊，都招聚了來（「方」原文作「風」）。」
馬可福音 13:27（和合本）
人子降臨要做的頭一件事，是招聚選民，基督再來時，把散居天下、歷世歷代所有屬祂的人，一同聚到祂面前。這「招聚」迴響舊約上帝應許將流散的以色列從地極召回（申 30:4、賽 27:13、亞 2:6），如今擴及天下萬民中的選民；也正是保羅所講那永恆團聚的盼望，「我們……被提到雲裡，在空中與主相遇……這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前 4:16–17）。
「地極直到天邊」，原文可直譯為"從地的盡頭到天的盡頭"，是「從這一極到那一極」的成語式表達，囊括整個宇宙。其中的安慰極深：沒有一個真信主的人會被漏掉、被遺忘，無論他葬身何處、流落何方，那差遣天使的人子，必把祂每一個選民都招聚回來。這與13:20「為選民縮短日子」首尾呼應，把上帝護佑選民的主題收束在榮耀的團聚裡。
教導講完了，應用來了。整段最重要的呼召是"警醒"。
13:28–29 「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了（「人子」或作「上帝的國」），正在門口了。」
馬可福音 13:28–29（和合本）
耶穌用一個尋常的農事景象作比方。巴勒斯坦的無花果樹冬天落盡葉子、形如枯槁，初夏才抽芽長葉，枝子一旦「發嫩長葉」，就是夏天臨近的信號。同理，門徒一看見「這些事成就」，就當知道「人子近了，正在門口了」。
但這比方的重點要拿捏準確：預兆告訴你「近了」，卻不告訴你「確切何時」。嫩葉宣告夏天將至，卻不報出某月某日。這與下文 13:32「那日子那時辰沒有人知道」嚴絲合縫，徵兆喚起的是警醒的預備，不是日期的推算。無花果樹在馬可福音裡也別具張力：11 章那棵不結果的無花果樹被耶穌咒詛、預表受審的聖殿；此處的無花果樹卻成了帶來盼望的信號，同一意象，一面是審判，一面是盼望，正如本章「災難」與「人子降臨」並存。
13:30 "我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。"
馬可福音 13:30（和合本）
關鍵詞 γενεά（genea，世代、世人，亦可指種族）。這是末世經文中最受爭議的一節，歷來有幾種解讀，須平心持守、不強求定論：
把這一節與全章的「雙重應驗」結構合起來看，張力便得著安頓（也與本章「難題與討論」一致，不必推翻）：最自然的讀法是主要指主後 70 年的聖殿被毀，這件事確在那一代人身上應驗了；而由於 70 年的浩劫本就是末日的「預演與預表」，這句話也透出更遠的迴響。關鍵的分寸在於：不可把它誤讀成「耶穌預言自己再來就在那一代」，那才是錯解。結合下一節，耶穌明明說連祂自己都不知道再來的日子，可見祂絕不會自相矛盾地框定再來的世代；解經的責任，是分辨「這些事」具體何指，而非讓經文彼此打架。
13:31 "天地要廢去，我的話卻不能廢去。"
馬可福音 13:31（和合本）
緊接著那句難解的預言，耶穌立下一個無比莊嚴的保證：「天地」尚且要廢去，「我的話」卻永不廢去。這是祂對自己話語權威性的最高宣告，按猶太人的觀念，再沒有什麼比「天地」更恆久（參詩 102:25–26）；耶穌卻說自己的話比天地更長存。這等於把自己的話語放在與上帝的話同等的地位（賽 40:8「草必枯乾，花必凋殘，惟有我們上帝的話必永遠立定」）。祂的身份遠不止一位先知，先知傳講上帝的話，耶穌卻是那位說話即賦予其永恆權能的主。這一節也回頭托住了上一節的難題：祂關於聖殿、關於末世所說的每一句，縱使天地變遷，也必字字成就，絕不落空。
13:32 "但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。"
馬可福音 13:32（和合本）
這是新約里最叫人震動的話之一，「子也不知道」。須以正統信仰小心持守，絕不可藉此否認基督的真神性。歷代教會最被接受的理解有三層，彼此並不衝突：
13:33–34 "你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒。"
馬可福音 13:33–34（和合本）
13:35–37 "所以，你們要警醒；因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕祂忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒。"
馬可福音 13:35–37（和合本）
這是整章的總結，以反覆的「警醒」（γρηγορεῖτε，grēgoreite）收束全章。既然日子時辰無人知道（13:32），唯一合宜的回應就是時時警醒預備。耶穌緊接著用一個家主遠行的比方點明何為「警醒」：主人離家前，「把權柄交給僕人，分派各人當作的工」，可見警醒絕不是叉手枯等、更不是舉牌吶喊「末日近了」，而是忠忠心心地做主人託付給你的那一份工。最好的預備，就是被主回來時撞見自己正在崗位上盡忠（參太 24:46「主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了」）。
「或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨」，這正是羅馬夜間守衛的四更次（黃昏、午夜、雞鳴、天亮）。耶穌列出四更，意思再清楚不過：祂可能在任何一刻忽然回來，所以沒有哪一更可以打盹鬆懈。「恐怕祂忽然來到，看見你們睡著了」，這裡的「睡著」呼應客西馬尼園里門徒的沉睡（14:37「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？」），成了「不警醒」的活寫照：連祂受難的當夜，最親近的門徒都未能警醒片刻。
末了一句「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒」，耶穌親手把這篇講論從當時的四個門徒，擴展到歷世歷代每一位讀者。這並非一段塵封過時的預言，主也藉此對歷世歷代讀者說話。它的總精神不是製造恐懼，乃是召喚一種滿有盼望的忠心：不焦慮地掐算日子，只一心做今天主分派的工，愛身邊未信的人、盡手中的事工、有罪即刻悔改回頭；如此，無論主何時忽然來到，都必看見我們沒有睡著，而是醒著、忠心地等候祂。
換成今天的話說，警醒不是不斷刷新新聞、研究預言圖表、囤積恐懼、轉發未經查驗的末世消息；警醒是手機放下後仍去禱告，焦慮升起時仍去愛人，世界搖動時仍按真理作決定，主暫未回來時仍把該牧養的人牧養好、該道歉的道歉、該傳的福音傳出去。耶穌要的不是緊繃的人，而是忠心的人。
| 希臘原文 | 音譯 | 含義 | 出現經節 | 神學意義 |
|---|---|---|---|---|
| ἀρχὴ ὠδίνων | archē ōdinōn | 產難的起頭 | 13:8 | 災難是新世代誕生前的陣痛 |
| ψευδόχριστοι | pseudochristoi | 假基督 | 13:22 | 末世警告的對象 |
| ψευδοπροφῆται | pseudoprophētai | 假先知 | 13:22 | 末世的迷惑者 |
| τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως | 音譯略 | 行毀壞可憎的 | 13:14 | 引但 9:27 等，褻瀆聖殿之物 |
| θλῖψις | thlipsis | 災難、壓迫 | 13:19, 24 | 大災難，但 12:1 的影子 |
| ὁ ἐκλεκτός | ho eklektos | 選民 | 13:20, 22, 27 | 上帝護佑的對象，日子縮短為他們 |
| υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου | hyios tou anthrōpou | 人子 | 13:26 | 但 7:13–14，駕雲得國的那位 |
| νεφέλη | nephelē | 雲 | 13:26 | 上帝同在與降臨的標誌 |
| γενεά | genea | 世代 / 種族 | 13:30 | 解讀關鍵，指當代或猶太民族 |
| γρηγορεύω | grēgoreuō | 警醒 | 13:33, 34, 35, 37 | 整章的核心動詞，四次出現 |
| καιρός | kairos | 時刻 | 13:33 | 不只是時間，是"決定性的時刻" |
本章呈"問 → 答 → 應用"的清晰結構：
13:1–2 引言：耶穌預言聖殿被毀
13:3–4 問題：四門徒私問"什麼時候、什麼預兆"
13:5–13 答 1：產難的起頭（假基督、戰爭、地震、迫害）
13:14–23 答 2：大災難（毀壞可憎的、逃亡、假基督加倍）
13:24–27 答 3：人子降臨（天體震動、駕雲、招聚選民）
13:28–31 應用 1：無花果樹之喻，預兆即近了
13:32–37 應用 2：日子時辰，警醒、警醒、警醒
"產難的起頭"和"災難高峰"和"人子降臨" 是三段式末日輪廓。耶穌不給精確日期，只給結構和心態。
13 章最獨特的技巧，耶穌在兩個時間層疊加同時回答兩個問題。70 年聖殿被毀是"近期應驗"；末日基督再來是"遠期應驗"。兩者並不衝突，70 年是末日的"原型"和"預演"，末日是 70 年的"完全應驗"。這種手法在舊約預言裡常見（如賽 7 以賽亞的預言既應驗在亞哈斯時代又應驗在道成肉身）。
13:14"讀這經的人須要會意"是馬可福音裡唯一的"讀者旁白"。馬可寫福音時羅馬軍隊可能已經在路上（約主後 65–70 年間），他在用這一句對當時的基督徒說："警覺，行動起來。"
13:5, 9, 23, 33, 35, 37，γρηγορεύω（grēgoreuō） 和 βλέπω（blepō）（看清）反覆出現。馬可讓讀者注意頻率：耶穌不停地說"看清楚、警醒、警醒"，像一個鐘在不停地敲。
本章引用最多的舊約書是但以理書，
馬可在告訴讀者：耶穌是但以理書啟示的應驗。但以理預言的末世正在祂裡面成就。
新約的核心末世結構是 已然 / 未然：
13 章在這兩者之間。"產難的起頭"已經開始（自耶穌昇天起）；"產難的高峰"還未到。這種張力定義了基督徒生活，既已得救又仍要警醒。
13:20"為主的選民，祂將那日子減少了" + 13:27"招聚選民"，選民（ἐκλεκτοί，eklektoi）在末世苦難中是上帝特別保護的對象。這呼應：
但選民不等於"逃避苦難"，他們仍要經過大災難。是說苦難有界限，不會讓他們的信心被摧毀。
為什麼耶穌給末世預言？不是為了讓我們：
目的：
13:1–2 不能從 12:38–44 中被抽離出來讀。耶穌剛指出文士"侵吞寡婦的家產"，又稱許窮寡婦把養生的都投上；緊接著，門徒卻被聖殿石頭吸引。馬可借這個反差揭露宗教體系的危險：越宏偉的敬虔外觀，越可能遮蓋對弱者的虧欠。
因此聖殿被毀不僅是獻祭制度的終結，也是上帝對假敬虔、宗教權力濫用、屬靈消費弱者的審判。今天教會讀這段，不能只停在考古和預言層面，也要問：我們的預算、事工、講臺、制度、文化，是否保護那些最容易被忽略的人？如果一個群體用屬靈語言壓榨寡婦、窮人、單親、移民、兒童、長期照護者，卻讓建築與項目顯得輝煌，耶穌對聖殿石頭說的話，也會成為對我們的警告。
13 章反覆說"謹慎、警醒"，但它同時反覆說"不要驚慌"、"日子時辰沒有人知道"。這意味著真正的末世警醒，與信息焦慮不是同一種東西。信息焦慮讓人不斷尋找刺激、徵兆、內幕和確定性；耶穌的警醒讓人回到禱告、分辨、忍耐、宣教和忠心工作。
所以，基督徒面對災難新聞和末世討論，既不可麻木，也不可沉迷。我們可以關心世界、為受苦者代求、參與憐憫行動、認真查驗教導；但若一個末世信息讓我們越來越驕傲、恐懼、好鬥、輕信、輕忽今日責任，它就已經偏離了耶穌這章的目的。
本章記耶穌與舊約的多處交織。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。福音書記耶穌與舊約的交織：有直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）、直接引用（引作教導或權柄）、綜合性概括（打包多約線索）、主題應驗與暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 馬可福音 | 舊約/新約經文 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 12:41–44 → 13:1–2 寡婦與聖殿 | 可 12:40；耶 7:4–11 | 吞吃寡婦家產的宗教體系，不能靠聖殿宏偉逃避審判 |
| 13:2 聖殿被毀 | 應驗於約瑟夫斯《猶太戰爭》6.1.1, 7.1.1 | 70 年羅馬軍隊拆毀 |
| 13:8 產難起頭 | 羅 8:22 | 受造之物一同嘆息勞苦如生產之苦 |
| 13:10 福音傳萬民 | 太 24:14；徒 1:8；啟 14:6 | 末日條件之一 |
| 13:14 毀壞可憎的 | 但 9:27；11:31；12:11；帖後 2:3–4 | 末世褻瀆之物的預言鏈 |
| 13:19 大災難 | 但 12:1；啟 7:14 | "經過大患難"的同一概念 |
| 13:22 假基督顯神蹟 | 帖後 2:9；啟 13:13–14 | 末世惡者的能力 |
| 13:24–25 天體震動 | 賽 13:10；34:4；珥 2:31；啟 6:12–14 | 末日宇宙徵兆的語言 |
| 13:26 人子駕雲 | 但 7:13–14；啟 1:7 | 基督再來的最重要畫面 |
| 13:27 招聚選民 | 賽 27:13；帖前 4:16–17 | 召聚的工作 |
| 13:31 我的話不能廢 | 太 5:18；約 1:1 | 道的永恆性 |
| 13:32 子也不知道 | 徒 1:7；約 14:28 | 子的虛己，人性維度 |
| 13:33–37 警醒 | 太 25:1–13（十童女）；帖前 5:6 | 新約對警醒的反覆教導 |
不是。這是基督道成肉身的虛己（參腓 2:6–7"虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式"）。
正統理解：基督有神人二性，按神性祂全知（參約 21:17 彼得說"主啊，你是無所不知的"）；按人性祂有限。在道成肉身裡，祂自願放下了對神性中某些知識的"日常使用"。這並非喪失神性，是自願的限制。
類比：一位國王化裝成乞丐生活，他仍是國王（神性），但他選擇不展示王的全部能力（人性的處境）。
最自然的理解：γενεά（genea） 在這裡指當代，耶穌預言"聖殿被毀這件事"會在這一代發生。這成立了，耶穌講完後 40 年（主後 70 年）應驗，那批聽眾裡還有不少人活著。
如果把"這些事"讀作包括末日全部的話，則 γενεά（genea） 可讀作"種族"（猶太民族會延續到末日），也成立。
不要讀成"耶穌預言再來在這一代"，那才是錯的預測。耶穌不可能預言錯，是我們解讀時要分辨"這些事"具體指什麼。
可能。新約後期保羅在帖後 2:3–4 提到"那大罪人……坐在上帝的殿裡"，許多解經家認為這是末世最終版的"毀壞可憎的"。70 年是預演，末日有完全應驗。
但要小心不要把每次政治事件都當成應驗，歷史上各種"末日預言"層出不窮，全部失敗。
帖前 4:15–17 保羅用"我們這活著還存留"的語言，有人認為他錯以為再來在他有生之年。但讀全文：
新約信徒生活的核心姿態是：明白主可能今天來，也明白主可能等很久，兩種都準備好。
馬可福音 13 章是耶穌公開教導的最後長篇。從 14 章開始就是受難敘事，客西馬尼、最後晚餐、十字架。耶穌在走向死亡前，給門徒（和給我們）的最後一個大教導是關於末世和警醒。
這一章不是給我們"末日時刻表"，是給我們末日心態：
最後一節"我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒。"，耶穌親口把這教導給每一代讀者。這不是過時的預言，是今天對你說的話。
主啊，讓我們做警醒的僕人，並非恐懼的人，是忠心的人；不是算日子的人，是做今天主分派工的人。當你忽然來到的時候，願你看見我們沒有睡著。
| 人物 | 身份定位 | 本章角色 | 核心詞 |
|---|---|---|---|
| 耶穌 | 末世的先知·駕雲的人子 | 預言聖殿被毀 + 末日來到 | "你們要警醒" |
| 彼得、雅各、約翰、安得烈 | 私下領受末世啟示的核心 | 提出"什麼時候 + 什麼預兆" | "請告訴我們" |
| 假基督、假先知 | 末世的迷惑者 | 顯神蹟奇事 + 冒主名 | ψευδόχριστοι（pseudochristoi） |
| 選民 | 上帝的子民 | 上帝縮短日子是為他們 | ἐκλεκτοί（eklektoi） |
| 天父 | 唯一知道日子時辰的 | 主權 over 末日時間 | "惟有父知道" |
| 看門的僕人 | 信徒的比喻 | 主不在時仍要警醒 | γρηγορεῖτε（grēgoreite） |
| 主題 | 內容 | 核心經文 |
|---|---|---|
| 聖殿被毀 | 舊約系統的終結，70 年應驗，也審判吞吃弱者的假敬虔 | 12:40；13:2 |
| 產難的起頭 | 災難是必然的，但不是末日本身 | 13:8 |
| 福音傳萬民 | 末日來到前，福音必須先傳給萬民 | 13:10 |
| 聖靈的應許 | 被審訊時聖靈自己開口 | 13:11 |
| 忍耐到底 | 忍耐是真信的標誌，不是賺救恩的手段 | 13:13 |
| 選民的緣故 | 上帝因祂的選民縮短大災難日子 | 13:20 |
| 人子降臨 | 但 7 的"駕雲"應驗在耶穌再來 | 13:26 |
| 時辰之奧秘 | "子也不知道，惟有父知道" | 13:32 |
| 警醒的呼召 | 警醒不是恐懼和信息焦慮，是忠心做該做的工 | 13:33–37 |