本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬可福音 16 章 · 百寶解經
15 章末抹大拉的馬利亞和約西的母親馬利亞記下了耶穌安葬的地方，為本章鋪墊。16 章是馬可福音的最後一章，復活的記述。這個銜接極重要：15:40 她們遠遠觀看十字架，15:47 她們看見安放的地方，16:4–6 她們看見石頭滾開、安放之處已空。馬可讓同一批婦女貫穿死亡、埋葬、空墳墓，形成可靠的見證鏈，也把第 15 章已經建立的"姐妹作為受難與復活見證人"推到高峰。同時，14:28 耶穌說復活後要在加利利等他們，16:7 天使照樣宣告，並特別加上"和彼得"，把 14:72 彼得痛哭後的懸念帶到恩典的出口。馬可的收官不是"失敗者終於證明自己"，而是"復活主主動重新點名失敗者"。但本章在新約書卷裡有一個獨特的文本現象：16:9–20 在最早的手稿裡沒有。最早最可靠的西奈抄本（א）和梵蒂岡抄本（B）馬可福音都在 16:8 結束，以"她們……什麼也不告訴人，因為害怕"作為整本福音的最後一句。後期手抄本加了"較長結尾"（16:9–20）總結復活後的事件。本研經按和合本順序處理兩段，但要清楚指出文本學上的真相：16:8 才是最早的結尾。
福音的高潮·復活的清晨（可 16）
整本馬可福音從 1:1"上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭"展開，經過加利利事工（1–8）、通耶路撒冷之路（8–10）、受難周（11–15），本章是復活的應驗。耶穌三次預言"過三天覆活"（可 8:31；可 9:31；可 10:34）現在成就。這一章短，但意義巨大，沒有復活，釘十字架就只是悲劇；有了復活，釘十字架就是救恩。
本章分成兩部分：
空墳墓（16:1–8），最早結尾，七日的頭一日清早（星期日），三位婦女帶著香膏要膏耶穌的身體。擔心石頭怎樣滾開，但來到時石頭已經滾開了。一個少年人（天使）穿白袍坐在右邊對她們說："不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方……你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說：'祂在你們以先往加利利去……'"她們就出來逃跑、戰慄、驚奇，什麼也不告訴人，因為害怕。
較長結尾（16:9–20），後期增添，四件事：(1) 耶穌向抹大拉的馬利亞顯現，她去告訴門徒，他們不信。(2) 向兩個走路的門徒顯現（路 24 以馬忤斯故事的簡介）。(3) 向十一位門徒顯現，責備他們不信，發佈大使命："你們往普天下去，傳福音給萬民聽……"。(4) 主昇天，坐在上帝的右邊；門徒出去到處宣傳，主與他們同工。
按最早抄本的"短結尾"（16:8 結束），馬可的福音以驚恐結束。這看似不完整，實際有強烈的修辭效果，逼讀者自己回應：你聽見了空墳墓的消息，你做什麼？是像這些婦女一樣害怕沉默，還是出去傳？從敘事線看，本章同時閉合三條長線：三次受難復活預言終於成就（可 8:31；可 9:31；可 10:34 → 16:6），失敗門徒被召回（可 14:28；可 14:72 → 16:7），福音從加利利重新出髮並走向萬民（可 1:14–20 → 16:7、16:15）。較長結尾（16:9–20）雖然不是馬可親筆，但仍在教會傳統中長期被誦讀，它把空墳墓的故事和大使命連接起來。
「祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方。」（16:6），基督教信仰的核心宣告，空墳墓的事實。
「你們可以去告訴祂的門徒和彼得。」（16:7），天使特別點名彼得，三次不認主之後，恩典仍然等他。
「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（16:15，較長結尾），大使命，所有基督徒共同的呼召。
弟兄姐妹，整本馬可福音的旅程就要結束了。從 1:1"上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭"到 16:8"她們害怕"，這是一段戲劇性的旅程。
但請注意，馬可福音的最早結尾停在 16:8，女門徒"害怕"。這看似不完整，為什麼不結束在歡樂的復活宴席？
我想這是馬可故意的。他的福音並非一份歷史報告，是一份邀請。讀者讀完空墳墓的故事，看見女門徒因懼怕而沉默，然後馬可問讀者：你呢？你聽見了，你做什麼？
我們今天讀這章，必須做選擇：
那位復活的天使特別點名彼得，"和彼得"，這一句讓我每次讀都流淚。彼得的失敗沒有讓主忘了他。你的失敗也沒有讓主忘了你。無論你做了什麼，你今天若回到主面前，祂還在等你。
這句也糾正我們對"恢復"的誤解。復活主不是等彼得先整理好自己、先表現一段時間、先把羞恥處理乾淨，才考慮要不要接納他；祂是在彼得最沒有把握自己還算不算門徒的時候，先把他的名字放進好消息裡。恩典不是失敗後的獎狀，是失敗者被重新呼召的起點。
最後那位抹大拉的馬利亞，她是第一個見覆活主的人。一個曾被七個鬼附身的人，一個在男權社會里地位卑微的女人，主把復活後第一個顯現的榮耀給了她。這告訴我們：主不按世界的標準選見證人。祂選了她，今天祂也選了你。
最後是大使命，"你們往普天下去，傳福音給萬民聽。" 這是馬可福音對每一個讀者的呼召。福音不是博物館里的展品，是要傳出去的好消息。今天你身邊誰未信？請你做今天的"抹大拉的馬利亞"，把"主復活了"的消息帶給他們。
主啊，讓我做那位抹大拉，第一個見禰的，第一個去傳的。讓我做那位復活後的彼得，經過失敗，被禰恢復，大膽作見證。讓我們的教會真信復活，不只是知識，是生命的核心。讓我們走出去，因為有任務要做。
那位天使特別說"和彼得"，你的屬靈生活裡有沒有過"我太失敗了，主一定不要我了"的感覺？這一句"和彼得"對你有什麼意義？
馬可福音可能在 16:8"她們害怕"結束，逼讀者自己回應。你今天對復活的回應是什麼？
大使命是"你們往普天下去"，你今天身邊那位最需要聽見福音的是誰？
星期日清晨。三位婦女帶著香膏來，她們不知道復活會發生，只想完成對耶穌身體的尊敬。但她們成了復活的第一批見證人。
16:1 過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。
馬可福音 16:1（和合本）
「過了安息日」，按猶太曆，一日從日落算起，安息日即星期五日落到星期六日落。這群婦女須等安息日結束（星期六傍晚）店鋪重開後才能採買，於是「過了安息日」便去買香膏，預備星期日（七日的頭一日）清晨前往墳墓。馬可這處時間記號，為外邦讀者釐清了從受難日到復活晨的時序。
「香膏」，ἀρώματα（arōmata，芳香的膏料、香料）。猶太人安葬時用香料塗抹、纏裹屍體以掩蓋腐臭、表達敬意。婦女們要去「膏耶穌的身體」，這動作本身洩露了她們的心境：她們全然不期待復活，預想要面對的是一具開始腐壞的屍身。她們帶著香膏前去，正說明她們以為這是一趟料理後事、向死者盡最後心意的路。這反襯出復活之突如其來：連最忠心、最貼近主的門徒，都沒有預備好祂真會從死裡復活，三次受難復活的預言（8:31、9:31、10:34），她們和眾人一樣，聽是聽了，卻未真懂。
之所以此刻才來補做，是因星期五傍晚約瑟安葬時正趕在安息日開始之前（15:42），倉促之間只用細麻布裹了主的身體（15:46），未及正式塗膏；婦女們要在安息日一過就來補全這樁未竟之事。三位婦女，抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞（即 15:40「約西的母親馬利亞」）、撒羅米（比照太 27:56，或即雅各和約翰之母），正是 15:40–41 守在十字架旁、15:47 看準了安葬之處的同一批人。男門徒（彼得、雅各、約翰）依舊不見蹤影，從客西馬尼逃散後，他們仍未歸位；最先走向墳墓的，還是這群婦女。她們的愛，又一次走在了男門徒的勇氣前面。
這條見證鏈非常關鍵。她們不是突然出現在復活清晨的陌生人，而是從十字架到墳墓一路在場的人。她們看見祂死，看見祂葬，又看見安放之處空了。復活信仰不是從情緒高漲或群體幻覺開始，而是從這些忠心留守者的眼睛開始。教會若輕看這種安靜、持續、在場的忠心，就會錯過上帝常常如何保存最重要的見證。
16:2–3 七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裡。彼此說："誰給我們把石頭從墓門滾開呢？"
馬可福音 16:2–3（和合本）
「七日的第一日」，μιᾷ τῶν σαββάτων（mia tōn sabbatōn），即猶太人安息日（第七日）之後的次日，就是我們所稱的星期日。這一天此后被初代教會稱為「主日」（啟 1:10），正因主在這一天覆活，成了「七日的第一日」，一週之首、新造的開端。馬可在此不經意間記下了基督徒每週第一日聚集敬拜的源頭：教會的崇拜日，立在空墳墓的清晨之上。
「出太陽的時候」，日頭初升，光照大地。馬可這個看似隨手的時間細節，在敘事上別有意味：在那場審判與死亡的「三小時黑暗」（15:33）之後，如今天光重現，黑暗已過，復活的清晨破曉而出。光明壓過黑暗，正是這一日要宣告的真理。
「誰給我們把石頭從墓門滾開呢」，這句獨白只馬可記載，是又一處生動的目擊細節。它洩露出這群婦女對復活毫無預期：她們一路盤算的，是如何挪開那塊封墓的巨石（婦女力弱，確難撼動），好進去料理一具屍體。馬可筆下這份「憂慮石頭」的牽掛令人動容，愛常常不計後果地先動身：明知有難題擋路（連墓門都未必進得去），她們仍執意前往，把憂慮留在路上、把腳步邁向墳墓。她們不知道怎樣進去，卻仍要去，這正是愛的勇敢。而上帝的預備，早已走在她們的憂慮之先（16:4）。
這也很貼近信徒的生活：許多順服不是等所有石頭都解決了才動身，而是在不知道"誰來滾開石頭"的時候，仍按愛與忠心邁出下一步。我們當然不該魯莽地否認困難，但也不必等自己掌控一切才順服。很多時候，上帝不是先把路線圖給完才叫我們出發，而是在路上讓我們抬頭看見：石頭已經滾開了。
16:4 那石頭原來很大，她們抬頭一看，卻見石頭已經滾開了。
馬可福音 16:4（和合本）
「那石頭原來很大」，馬可補這一句（用倒敘交代石頭之巨），既呼應上一節婦女的憂慮（這麼大的石頭，她們三個怎麼搬得動），又凸顯眼前所見的不可思議：如此沉重的封墓巨石，竟已經滾開了。她們的難題，在抵達之前已被解決，上帝的作為往往如此，我們還在為「誰來滾開石頭」發愁，祂早已動了工。
「抬頭一看」，ἀναβλέψασαι（anablepsasai）。這個動詞意味深長：馬可在 8:24 用同一個詞描寫伯賽大瞎子蒙耶穌摸眼後「抬頭一看」、視力漸復。兩處用字相同，暗示這不只是物理上的舉目，更是眼界、視野的開啟，這群帶著「料理屍體」之預期前來的婦女，正要被領進一個她們做夢也想不到的新現實：墳墓空了，主復活了。從「低頭哀悼」到「抬頭看見」，是馬可慣用的「看見、不明白」母題在復活敘事裡的最後一次迴響。
「石頭已經滾開了」，ἀποκεκύλισται（apokekylistai，完成時被動語態，「已被滾開、並保持開著」）。這被動語態暗指上帝主動的作為（神性被動語態）。要緊的是辨明這石頭為何滾開：不是婦女滾的（搬不動），也不是為放復活的主出來，復活的身體不再受物質阻隔（約 20:19 門關著祂仍能進入）。石頭滾開，是為見證人滾的：好讓婦女們、並此後歷世歷代的我們，能親眼看見那已經空了的墳墓。空墳墓並非複活的「手段」，是復活的「憑據」，是上帝留給見證人的實證。
16:5 她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。
馬可福音 16:5（和合本）
「少年人」，νεανίσκος（neaniskos）。馬可用「少年人」而非直稱「天使」，留下一處耐人尋味的筆觸：全卷唯一另一次用這個詞，是 14:51–52 客西馬尼那個「赤身披著麻布」逃跑的少年人（多數學者認為是馬可的自傳式簽名）。兩相對照饒有深意，那一位少年人在主受難時赤身、驚惶、逃離；這一位少年人在主復活時身披白袍、安然端坐、傳報喜訊。從赤身的羞惶到白袍的榮耀，彷彿是失敗與得勝、十字架與空墳墓的鮮明對照。無論如何，這位「少年人」按 16:6–7 所傳的信息（宣告復活、轉達主的應許）顯然是天使，比照太 28:2「主的使者」、路 24:4「兩個穿白衣的男子」、約 20:12「兩個天使穿白衣」，四福音所記相互印證。
「穿著白袍」，στολὴ λευκή（stolē leukē，白色長袍）。白衣是天上榮耀與聖潔的標記（參 9:3 登山變像時耶穌的衣服「極其潔白」、啟 7:9 得勝者身披白衣）。「坐在右邊」，右邊在希伯來與希臘文化裡皆是尊貴、得勝的方位（詩 110:1「坐在我的右邊」）。天使安然「坐」著，不是慌亂站立，而是從容就座，本身就傳遞「大局已定、死亡已敗」的篤定。
「就甚驚恐」，ἐξεθαμβήθησαν（exethambēthēsan，驚駭、震懾）。婦女面對天上來客的本能反應是驚懼，這是聖經中人遇見神聖臨在的常態（參下節天使開口便是「不要驚恐」）。她們來時憂慮的是石頭，進來後撞見的卻是遠超預想的屬天景象，人的算計在上帝的作為前，總是措手不及。
16:6 那少年人對她們說："不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方。"
馬可福音 16:6（和合本）
天使的宣告層層推進，是整卷馬可福音的福音核心所在：
「不要驚恐」，μὴ ἐκθαμβεῖσθε（mē ekthambeisthe）。這是上帝差使者臨到人時一貫的安慰之語（創 15:1 上帝對亞伯蘭、路 1:13 天使對撒迦利亞、路 1:30 對馬利亞、路 2:10 對牧羊人）。屬天的真相起初令人驚懼，但上帝的使者總先除去人的恐懼，再傳報喜訊。
「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌」，天使準確說出她們的身份與來意。值得注意的是天使的稱謂：「那釘十字架的拿撒勒人耶穌」，用的是完成時分詞 ἐσταυρωμένον（estaurōmenon，「那位曾被釘、且如今帶著釘痕的」）。復活的主，仍是那位被釘的主；榮耀的基督身上永遠帶著十字架的印記（參約 20:27 復活後仍有釘痕）。沒有被釘的耶穌，就沒有復活的耶穌，十字架與空墳墓不可分割。
「祂已經復活了，不在這裡」，ἠγέρθη（ēgerthē，被動語態，「祂被使起來了」）。這是全句的引爆點。被動語態意味深長：強調是上帝（父）主動使耶穌從死裡復活（參徒 2:24「上帝卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活」、羅 6:4「藉著父的榮耀從死裡復活」），復活併非耶穌自力掙脫死亡，而是父為愛子伸冤、宣告祂得勝的作為。ἠγέρθη（ēgerthē） 這個詞從馬可此處起，成為新約宣告復活的標準用語，保羅在那段最早的復活信經裡幾乎原樣承襲：「第三天覆活了（ἐγήγερται，egēgertai），是照聖經所說」（林前 15:4）。
「請看安放祂的地方」，ἴδε（ide，「看哪」）。天使邀她們親眼查看那曾安放屍體、如今空了的石床。這是給見證人的實證，空墳墓不是憑空的傳說，是可親眼、親手驗證的事實（呼應 15:47 她們「看準了」安放之處，如今來「看」它空了）。
短短一節，馬可把基督教信仰的根基和盤托出：那位真被釘死、真被安葬的拿撒勒人耶穌，被上帝真實地從死裡復活了，空墳墓為證。這一句「祂已經復活了」改變了整個宇宙，若沒有它，十字架只是一樁冤獄悲劇；有了它，十字架便是救恩的得勝。林前 15:14 把全副信仰押在這一句上：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」
也要留意天使沒有說"祂曾經被釘，但現在已經擺脫那段歷史"，而是說"那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了"。復活不是取消十字架，不是把受苦的一頁翻過去當作沒有發生；復活是上帝對被釘者的公開確認，是父為受辱的子伸冤。復活主仍帶著釘痕，因此信徒的盼望也不是"我的創傷從未發生"，而是"主能把真實傷痕帶進榮耀"。
16:7 "你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說：'祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。'"
馬可福音 16:7（和合本）
這一節是馬可福音裡恩典的最美一筆，三層都滿載安慰：
「祂的門徒和彼得」，為何在「門徒」之外特特點出彼得的名字？因為就在兩章之前，彼得三次發咒起誓不認主、出去痛哭（14:66–72），那是他一生最深的跌倒。按理，他夠不上「門徒」之列了。然而天使的傳話偏偏單獨叫出他的名：「和彼得」。這一字之差，是恩典刻意的簽名，它向那個以為自己已被棄絕的失敗者宣告：你的失敗沒有讓主忘了你；你仍是「祂的門徒」，主還特特地點你的名要見你。這並非責備的傳喚，是恢復的邀請。馬可福音以彼得蒙召開篇（1:16）、以彼得的認信達到中段高峰（8:29）、以彼得的失敗陷入低谷（14:72），如今又以彼得被恩典單獨點名而收束這條線，這實在是「彼得的福音」（別忘了本卷很可能正是彼得口述的見證；他毫不掩飾地把自己最丟臉的一幕講給世界聽，正因他深知這「和彼得」三字的分量）。每一個跌倒的信徒，都活在這「和彼得」的恩典裡。
「祂在你們以先往加利利去」，這話精準應驗耶穌受難前的預告：「但我復活以後，要在你們以先往加利利去」（14:28，緊接在祂預言門徒都要跌倒之後說的）。門徒還沒跌倒，復聚的應許就已備好；如今他們跌倒了，應許竟一字不爽地兌現。是被辜負、被離棄的主，主動先行一步，去到加利利等候那群曾撇下祂逃跑的門徒。加利利是當初呼召他們的起點（1:16–20），主把他們帶回起點，要讓他們從頭來過。恩典不是抹去失敗，是帶著跌倒過的人重新出發。
這裡有極深的牧養智慧：復活主沒有把失敗門徒先叫到耶路撒冷審判席前，而是把他們帶回加利利，帶回最初蒙召、跟隨、聽道、服事的地方。很多恢復不是從"解釋清楚我為什麼失敗"開始，而是從重新聽見主起初怎樣呼召我開始。加利利不是退回過去，而是在恩典裡重新開始。
16:8 她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為她們害怕。
馬可福音 16:8（和合本）
「又發抖又驚奇」，τρόμος καὶ ἔκστασις（tromos kai ekstasis，戰慄與驚駭失措）；「因為她們害怕」，ἐφοβοῦντο γάρ（ephobounto gar）。這是馬可福音最早、最可靠的抄本（西奈抄本 א、梵蒂岡抄本 B）的最後一句，整卷福音竟以一個連接詞 γάρ（gar）（「因為」）、以婦女的「害怕」戛然而止。這是新約裡最不尋常的結尾：沒有顯現、沒有團圓、沒有祝福，全書在驚惶與沉默中驟然落幕。
這突兀的結尾困擾了歷代讀者（也正是後人補寫 16:9–20 的動因），但越來越多學者認為它是馬可有意的筆法，承載著深刻的神學與修辭用意：
把讀者留在懸念裡，逼人自己回應，馬可的福音從來並非一份冷靜的歷史報告，而是一封邀請函。他讓故事停在「空墳墓、復活的宣告、去加利利的應許」三件事上，卻不把婦女的轉變、門徒的團聚演給你看，他要把麥克風遞到讀者面前發問：「你呢？你也聽見了『祂已經復活了』，你要怎麼辦？」是像這些婦女一樣因懼怕而沉默，還是起來去傳、去加利利赴主的約？福音的結局，馬可留給每一代讀者自己去寫。
恐懼與敬畏，是面對復活的真實反應，婦女的「害怕」並非軟弱或不信，而是人遭遇了那遠超日常、撼動生死界限的屬天大能時，最誠實的戰慄。空墳墓不是一樁溫馨的好消息那麼簡單，它意味著死亡的鐵律被打破、上帝親自介入了歷史、那位被釘的拿撒勒人竟真是生命的主。面對這樣的事，發抖與驚愕才是相稱的反應（參出 3:6 摩西蒙臉不敢看上帝、賽 6:5 以賽亞見異象自呼「禍哉」）。馬可不肯把復活廉價化為皆大歡喜的結局，他要讀者也一同領受那令人戰慄的敬畏。
這「沉默」是暫時的，不是永久的，「什麼也不告訴人」是她們那一刻的反應（希臘文動詞為未完成式，「當時沒有對（路上遇見的）人說」），絕非「從此永不開口」。她們後來當然說了，否則馬可（和其餘三卷福音）從何得知這故事？類似地，路 1:20 撒迦利亞因不信暫時啞口、約 20:18 抹大拉終究去報信。初見超自然者的暫時緘默，是震懾使然，待驚魂稍定、待復活的主親自顯現（如約 20、路 24 所記），喜樂便取代了懼怕，沉默就化作宣告。
這也給害怕作見證的人留出空間。馬可沒有把這些婦女塑造成一聽見覆活就立刻毫無懼怕的英雄；她們先戰慄，後來才傳開。復活的能力不是否認人的懼怕，而是慢慢把懼怕轉成見證。今天有些信徒不敢開口，不等於主就棄用他們；主能從發抖的人開始，訓練出傳好消息的人。
須鄭重澄清：馬可以 16:8 收束，絕不意味著他不信、或福音書沒有復活後的顯現記述。 其餘三卷福音都詳載了復活的主向門徒顯現（太 28、路 24、約 20–21），保羅更在林前 15:3–8 列出最早的復活信經與一長串目擊證人。馬可筆法的簡潔戛然，絲毫不削弱復活的史實，他只是選擇讓讀者從這空墳墓前安靜地退後一步，獨自掂量那個無法迴避的問題：祂既已復活，我當如何？
關鍵文本說明（務請先讀，再讀經文）：
以下這十二節（16:9–20）的真確性，是新約里最著名的文本學難題之一，必須誠實又穩健地面對。這樣的說明不是削弱信心，而是訓練信徒誠實地愛聖經：我們不需要隱藏文本證據來保護復活，因為復活的根基早已穩固在 16:1–8、四福音其餘記載、使徒講道和林前 15 的見證中。真正穩健的信心，經得起事實，也不靠含糊來維持敬虔感。
誠實承認事實：最早、最可靠的兩大抄本，四世紀的西奈抄本（א）和梵蒂岡抄本（B），馬可福音都到 16:8 結束，沒有這十二節。早期的敘利亞文、亞美尼亞文、格魯吉亞文譯本，以及教父優西比烏、耶柔米的見證，也都指向同一情形。此外，這段經文的希臘文詞彙與文風明顯有別於馬可全卷：它用了多個馬可從不用的詞（如「主耶穌」ὁ κύριος Ἰησοῦς（ho kyrios Iēsous） 這一組合，馬可別處絕無），敘述呈清單式羅列，不像馬可一貫密集、推進的動詞敘事；而且從 16:8 婦女們害怕，跳到 16:9 耶穌向馬利亞顯現，銜接突兀、毫無過渡。基於這些證據，今日大多數聖經學者認為 16:9–20 並非馬可的親筆原稿，更可能是第二世紀某位（或某幾位）教會抄寫者，為了給這卷「結尾太突兀」的福音補一個「圓滿收場」，綜合了路 24、約 20 和使徒行傳中的復活顯現記載，綴寫而成。也有少數古抄本附了另一個更短的結尾，足見早期教會確曾嘗試為 16:8 之後「補白」。和合本、以及絕大多數中文譯本都收錄了這段（常以小字或附註標明），所以本研經仍認真逐節處理，但讀者務須心裡有數。
但核心信仰絲毫不動搖：這一點至關重要，耶穌復活的史實，絕不依賴於這段存疑的經文。理由有二：其一，16:1–8（真確無疑的部分）已經清清楚楚宣告了復活，空墳墓、天使「祂已經復活了，不在這裡」、並往加利利相見的應許，復活的根基已然立定。其二，復活更有四福音其餘各卷（太 28、路 24、約 20–21）與林前 15:3–8（成書最早、約主後 50 年代的復活信經，列出五百多位目擊證人）的獨立確證，鐵證如山。所以即便把 16:9–20 整段擱置，基督復活、福音得勝的真理依舊穩如磐石。
各宗派的立場：(1) 羅馬天主教在 1546 年特倫特會議確認它為正典；(2) 東正教接受為正典；(3) 大多數新教接受它在正典中的傳統地位，但坦承文本學上的疑問，多用括號或腳註標示（如 ESV、NIV）；(4) 少數嚴格按文本批判的新教學者主張應當完全略去。
讀這段經文的穩妥原則（下文逐節會再申明）：
16:9–11 在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。耶穌從她身上曾趕出七個鬼。她去告訴那向來跟隨耶穌的人；那時他們正哀慟哭泣。他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見，卻是不信。
馬可福音 16:9–11（和合本）
這一段與約 20:11–18 平行，較長結尾的作者很可能是在撮述約翰福音那段抹大拉馬利亞清晨遇見覆活主的詳細記載；「（耶穌從她身上）曾趕出七個鬼」則取自路 8:2 的細節。「先向」（πρῶτον，prōton，「首先」）一詞也透露作者的「後期總結」筆觸，這詞暗示作者已知曉後續還有多次顯現，是站在通觀全局的角度回顧排序，與馬可一貫即時推進的敘事不同（這正是學者判斷本段非馬可親筆的語言證據之一）。
值得留意的，是抹大拉的馬利亞成為第一個見到復活主的人所承載的恩典與反諷：她曾被七個鬼附身、是個在第一世紀社會里地位卑微的女子，主卻把「頭一個見證復活」的榮耀給了她。這與本卷一以貫之的「翻轉」主題相合，率先認信被釘之主的是外邦百夫長（15:39），率先得見覆活之主的是這位蒙釋放的婦女。上帝不按世人的尊卑擇選見證人。
這也延續了 15 章的見證人翻轉：外邦百夫長認出被釘者是上帝兒子，抹大拉的馬利亞成為復活主的第一位顯現見證。馬可福音收束時，中心舞臺並不屬於最有資格、最有地位、最會解釋的人，而屬於被恩典打開眼睛的人。教會若只相信"重要人物"的見證，就還沒有完全學會復活國度的尺度。
「他們……卻是不信」，ἠπίστησαν（ēpistēsan，不信）。門徒的第一反應不是歡喜，而是懷疑，這恰恰是復活記載真實可信的旁證：若是杜撰，斷不會把自家「英雄」寫成一群遲鈍多疑、需被反覆說服的人，更不會讓女子的證詞遭他們輕看（第一世紀法庭根本不採信婦女作證）。門徒的「不信」也照出人心的實情，復活的消息太好、太超乎常理，乍聽之下反倒難以置信。下文 16:14 耶穌要為此責備他們。
16:12–13 這事以後，門徒中間有兩個人往鄉下去。走路的時候，耶穌變了形像，向他們顯現。他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒也是不信。
馬可福音 16:12–13（和合本）
這一段是路 24:13–35 以馬忤斯路上那段動人故事的高度濃縮，較長結尾的作者把路加詳盡的敘事（兩個門徒一路愁煩談論、復活的主同行卻不認得、擘餅時眼睛才開、回耶路撒冷報信）壓成短短兩句。「耶穌變了形像」（ἐν ἑτέρᾳ μορφῇ，en hetera morphē，以別樣的形貌）一語，對應路 24:16「他們的眼睛迷糊了，不認識祂」，復活的主在此顯現時未被立刻認出。
「其餘的門徒也是不信」，這是本段連續第二次記門徒「不信」（前有 16:11 不信馬利亞，此處不信這兩人）。作者刻意疊加，為 16:14 耶穌的責備層層鋪墊，也凸顯一個事實：復活的信心，門徒並非憑一兩次聽聞就輕易達到，而是經過反覆的見證、最終由復活的主親自顯現才被確立。這對今天的讀者是誠實的安慰，信復活本就不是一蹴而就的輕省事，連親歷者都幾經躊躇。
16:14 後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在祂復活以後看見祂的人。
馬可福音 16:14（和合本）
「十一個門徒」，「十一」而非「十二」，無聲地提醒讀者：猶大已經離隊（背叛後自盡，太 27:5）。門徒群體帶著這個缺口、帶著各自在受難夜的潰逃記憶，重新聚在主面前。
「責備他們不信，心裡剛硬」，「剛硬」即 σκληροκαρδία（sklērokardia，硬心）。這詞在馬可福音裡分量極重：10:5 耶穌說摩西准許休妻是「因為你們的心硬」，而 3:5、6:52、8:17 一再以此責備法利賽人乃至門徒的遲鈍。如今復活的主用同一個詞責備十一門徒，他們的心，竟和當初敵對祂的法利賽人一樣剛硬。這責備的要點須辨明：耶穌責備的不是他們反應慢、信得遲（初聞復活感到難以置信，本是人之常情），而是他們不肯信那些已經親眼見過復活主的可靠見證人，抹大拉的馬利亞、以馬忤斯路上的兩人，言之鑿鑿，他們卻一概不信。硬心，就是任憑確鑿的見證擺在面前仍閉目塞聽。
這裡也藏著對今天讀者的提醒：我們手握的，是比當日門徒更完整的見證，四福音、使徒行傳、林前 15 的目擊名單、並兩千年教會的活見證。若我們仍把復活當作「古代神話」拒之門外，所犯的，正是這同一種「硬心」。但請同時記住恩典的一面：門徒雖硬心，復活的主仍然向他們顯現、仍然差遣他們，祂的責備並非棄絕，是要把他們從不信中喚醒，好託付他們大使命（下一節）。
16:15 他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽（「萬民」原文作「凡受造的」）。」
馬可福音 16:15（和合本）
這是馬可版的大使命，與太 28:18–20 平行而更簡練。兩個範圍詞把使命推到極致：「普天下」（εἰς τὸν κόσμον ἅπαντα，eis ton kosmon hapanta，整個世界，無一處遺漏）、「萬民」（πάσῃ τῇ κτίσει，pasē tē ktisei，字面是「一切受造的」，範圍比「萬民」更闊）。福音的對象，是普天下所有人、乃至整個受造界，沒有哪個民族、哪個角落在這呼召之外。
這一節也呼應了 13:10 主在橄欖山講論中的預言：「福音必須先傳給萬民」，如今復活的主把這預言化作明確的差派。它成為教會兩千年宣教使命的根基：福音不是私藏的珍寶、博物館里的展品，是要主動「往……去」、傳遍地極的好消息。
對今天的普通信徒來說，"往普天下去"不只等於跨國宣教，也包括在上帝已經把你放置的世界裡作見證：家庭、校園、辦公室、醫院、養老院、社區飯桌、移民朋友圈、線上對話。不是每個人都被呼召成為全職宣教士，但每個被複活主遇見的人，都被差派成為某處的見證人。大使命從地極開始，也從你今天能開口、能服事、能邀請的那個人開始。
須說明：雖然 16:9–20 整段文本學存疑，但大使命這一項內容並不孤立無援，它有太 28:18–20、路 24:46–48、徒 1:8、約 20:21 等多處無爭議經文平行支持。因此即便撇開本節，大使命的真確與權威也絲毫不減；引用本節傳講宣教，是穩妥的。
16:16 "信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。"
馬可福音 16:16（和合本）
這一節把救恩之路說得簡明有力，但要正確領會其中「信」與「受洗」的關係，須留意句子結構本身的精妙：
「信而受洗」是新約一貫的常態模式，在使徒時代，信主與受洗本是連在一起、不可分割的一件事：人一信，隨即受洗歸入基督（徒 2:38；徒 2:41「領受……就受了洗」；徒 8:12；徒 8:36–38；徒 16:33 禁卒「立時……受了洗」）。受洗是信心公開的印記與歸屬的見證，是真信心自然而然的回應。所以正面地講，「信而受洗」正是我們這教會所持守、合乎聖經的常規次序，真心信主的人，理當順服受洗。
但定罪的關鍵單單在「不信」，不在「未受洗」，這是本節結構最值得細看之處。前半句是「信而且受洗的，必然得救」；後半句卻只說「不信的，必被定罪」，並未說「不受洗的，必被定罪」。這一不對稱是刻意的，神學含義重大：真正使人滅亡的是不信，而非缺了受洗這道禮儀。受洗是信的標記，信才是救恩的根本。一個真心相信、卻來不及受洗的人，最經典的例子就是十字架上那位悔改的強盜（路 23:42–43，主應許他「今日……同我在樂園裡」），他沒有受洗的機會，卻憑真信得救了。可見叫人得救的是信，受洗是信的彰顯與順服；若把受洗本身當作得救的「另一個必需條件」、甚至當作功勞，便錯置了恩典，救恩是「因信」、是上帝的恩典，不是靠任何外在行為或儀式賺得的（弗 2:8–9）。
關於受洗的施行方式，這一節歷來被不同傳統援引：注重「聖約群體」的傳統（如視洗禮為新約的「入會禮」、類比舊約割禮，可為信徒的嬰孩施洗）與「信而後洗」的傳統（主張須先有個人的信、再受洗，故不為嬰兒施洗）各有解讀，本節的「信、受洗」並未硬性規定先後次序，兩邊都能在此找到立足點。這是宗派間可存異的領域；但雙方都同意的、也是本節最核心的宣告是：信，才是得救的唯一途徑。無論持何種洗禮觀，最要緊的是確認自己真在基督裡信了，這才是關乎永生的根本。
16:17–18 "信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。"
馬可福音 16:17–18（和合本）
這是較長結尾裡最具爭議、最易被誤用的一節，列出五樣「隨著信的人」的神蹟。須格外審慎、穩妥地領會，這也正是學者判斷 16:9–20 真確性存疑的內容之一，提醒我們不可憑此孤證建立教義：
不是「人人必行、樣樣齊全」的清單，經文說「信的人必有神蹟隨著」，並非說每個信徒都要行全這五樣。使徒行傳裡行神蹟的多是使徒等少數人；保羅更明言恩賜是聖靈「隨己意分給各人」（林前 12:11），斷無「每位信徒標配五樣神蹟」之理。把這節讀成信心的「驗收標準」，是嚴重的誤解。
「趕鬼」「說新方言」「手按病人得醫治」，這三樣在使徒行傳與林前 12–14 章確有持續、無爭議的印證（徒 8:7 趕鬼、徒 2:4 方言、徒 28:8 按手醫病），屬聖靈在初代宣教中真實賜下的恩賜。
「手能拿蛇」，徒 28:3–6 記載保羅在馬耳他島被毒蛇咬住手卻安然無恙，是這話的一次真實應驗。但務必看清那情形：保羅是在不知情、非自願的處境下被蛇咬，上帝施恩保守，絕不是他主動去抓蛇試驗上帝。
「若喝了什麼毒物，也必不受害」，教會歷史上從無哪位真信徒故意喝毒來「證明信心」；這話的本意，是指信徒在逼迫中若被人強行下毒、灌毒（古代逼迫者確有此手段），上帝能保守他。
最關鍵、必須正面強調的紅線：16:18 這節「拿蛇、喝毒物」，絕不可被當作主動試探上帝的教義根據。耶穌自己在曠野受試探時，斷然回絕了撒但「從殿頂跳下去、看上帝救不救」的慫恿，引申 6:16 說：「不可試探主你的上帝」（太 4:5–7）。刻意去抓毒蛇、喝毒物以「顯明信心」，恰恰是耶穌明令禁止的「試探上帝」，是把上帝的保守變成要挾祂表演的籌碼。歷史上確有極少數邊緣群體（如美國某些「玩蛇教派」）照字面操練此節，釀成多人喪命的悲劇，這正是誤用一節存疑經文、又違背「不可試探上帝」明訓的雙重錯謬。上帝在意外、逼迫中主權地保守祂的兒女，是恩典；人故意製造危險來逼上帝出手，是罪。二者天壤之別，不可混淆。
總之，這節絕不是「成功神學」或「靠神蹟證明信心」的根據。它至多描述上帝可能在宣教與逼迫處境中主權地、例外地賜下的隨證之兆，主權在祂、隨祂心意，絕非信徒可憑信心強度去「兌現」的應許，更非可拿生命去試驗的命令。今日絕大多數穩健的新教神學家，都不把這節當作每位信徒的「標準配套」來教導。
16:19–20 主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。
馬可福音 16:19–20（和合本）
較長結尾以三個意象收束全卷，氣象宏闊：
「被接到天上，坐在上帝的右邊」，昇天與升座。「坐在上帝的右邊」是新約描寫基督昇天後現狀的標準說法，根植於詩 110:1「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」，新約屢屢援引（徒 2:33–34、羅 8:34、弗 1:20、來 1:3、來 8:1、來 10:12、來 12:2）。這宣告了被釘、被棄、被葬的耶穌，如今高升至宇宙至尊的權位，「右邊」是得勝者、是與父同掌王權者的位置。十字架的盡頭並非墳墓，是寶座。（順帶一提，「主耶穌」ὁ κύριος Ἰησοῦς（ho kyrios Iēsous） 這組合是馬可全卷別處絕無的用詞，也是本段非馬可親筆的語言印記之一。）
「門徒出去，到處宣傳福音」，大使命（16:15）的即時應驗。主昇天了，門徒沒有呆望天空，而是「出去」遍傳福音，使徒行傳與兩千年教會史，正是這一句的展開。曾經逃散、硬心、多疑的門徒（14:50、16:11–14），如今成了勇往直前的傳道者，這反差本身就是復活與聖靈大能的明證。
「主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道」，這是全卷最溫暖的收尾，也是教會至今的根基。基督雖已昇天、肉身不在地上，卻以「同工」（συνεργοῦντος，synergountos，一同做工）的方式仍然臨在，祂沒有撒手不管，而是與每一個奉差遣傳道的人並肩作工。這與馬太版大使命的應許遙相呼應：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（太 28:20）。昇天並非離別，是換一種更普遍、更深的同在方式，從此祂不再受限於一時一地的肉身，而借聖靈與普天下、歷世歷代傳福音的兒女同在、同工。「證實所傳的道」也說明：隨之而來的神蹟（呼應 16:17–18），其指向從來不是表演或個人榮耀，而是印證、托住所傳的福音真道，神蹟服事真理，而非真理服事神蹟。
「阿們」，全卷以這一聲「誠心所願、確實如此」作結。被釘的拿撒勒人是上帝的兒子（可 1:1、可 15:39），祂真的復活了（16:6），如今升座掌權、與祂的教會同工到底，這福音，確實如此，阿們。
| 希臘原文 | 音譯 | 含義 | 出現經節 | 神學意義 |
|---|---|---|---|---|
| ἠγέρθη | ēgerthē | 被使起來（被動） | 16:6 | 上帝主動使耶穌復活，新約復活的標準用語 |
| ἀναβλέψασαι | anablepsasai | 抬頭一看 | 16:4 | 同 8:24 瞎子開眼，視野的開啟 |
| νεανίσκος | neaniskos | 少年人 | 16:5 | 14:51 也用（馬可的簽名）+ 16:5 天使 |
| ἐφοβοῦντο γάρ | ephobounto gar | 因為她們害怕 | 16:8 | 馬可最早抄本的最後一句 |
| πᾶσιν τοῖς ἔθνεσιν | pasin tois ethnesin | 萬民 | 13:10 + 16:15 | 福音的範圍 |
| πάσῃ τῇ κτίσει | pasē tē ktisei | 凡受造的 | 16:15 | 比"萬民"還大，"一切受造物" |
| σκληροκαρδία | sklērokardia | 心剛硬 | 16:14 | 同 10:5 用於法利賽人，諷刺地用於門徒 |
| ἐν τῇ δεξιᾷ τοῦ θεοῦ | 音譯略 | 在上帝的右邊 | 16:19 | 基督在天上的現狀，詩 110:1 應驗 |
按和合本完整章節：
最早結尾（16:1–8），多數學者認同的原稿結尾
├── 16:1–2 婦女帶香膏來
├── 16:3–4 發現石頭已滾開
├── 16:5 天使在右邊
├── 16:6 "祂已經復活了"
├── 16:7 "告訴祂的門徒和彼得"
└── 16:8 害怕沉默
較長結尾（16:9–20），後期增添
├── 16:9–11 顯現給抹大拉的馬利亞
├── 16:12–13 顯現給兩位走路的門徒
├── 16:14 顯現給十一門徒並責備
├── 16:15–18 大使命、五樣神蹟
└── 16:19–20 昇天、門徒宣傳、主同工
按最早抄本，整本馬可福音以"她們害怕"結束。這是新約裡最不尋常的結尾，一般作者會以高潮、應許、祝福收束。馬可故意讓結尾戛然而止，讓讀者不能停留，必須自己回應。
復活故事裡第一批見證人都是婦女，在第一世紀法庭，婦女的見證不被採納。如果馬可（和其他福音書作者）是編造這故事，絕不會用婦女作第一見證人，因為說服力低。他們用婦女正因為這就是事實，歷史的真實超越了文化偏見。
16:7 天使說"門徒和彼得"，把彼得單獨列出。這一字之差是馬可福音的恩典簽名。彼得三次不認主、出去痛哭，但天使特別點名他。馬可福音以彼得的故事開始（1:16 蒙召）、以彼得的認信達到中段高峰（8:29）、以彼得的失敗、被恩典點名結束。這是彼得的福音。
1:1"上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭"，開始的宣告。 16:6"祂已經復活了"，結束的宣告。
整本福音的結構是從十字架走向空墳墓。但開始就告訴讀者祂是上帝的兒子，結束就告訴讀者祂復活了。這是完整的福音。
學者認為 16:9–20 不是馬可親筆的證據：
較長結尾雖很可能不是馬可親筆，仍長期在教會傳統中被保存和誦讀；因此應當尊重其在正典傳統中的位置，同時按文本證據謹慎使用。
新約對復活的肯定貫穿：
復活不是次要的"信仰元素"，是基督教信仰的核心事實。林前 15:14"若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然"，保羅把整個信仰押在復活上。
16:7 這一字之差啟示了恩典的深度。彼得三次不認主，按律法，他失去了門徒資格；按公義，他應受懲罰。但復活的耶穌特別點名他，他沒有被踢出去。
這是新約恩典神學的種子：
每個失敗的基督徒都活在 16:7 的"和彼得"裡。
可 16:15 + 太 28:19 + 路 24:47 + 徒 1:8 + 約 20:21，五處大使命，主題一致：
教會 2000 年的宣教史都建立在這些經文上。
15:40、15:47、16:1–8 形成一條連續見證鏈：同一批婦女看見耶穌死，看見祂被安放，又看見安放之處空了。她們不是憑印象猜測，也不是聽別人轉述；她們一路在場、一路觀看。這使空墳墓的見證具有敘事與歷史上的重量。
這條線也翻轉第一世紀對婦女見證的輕看。若早期教會要編造一個更"有說服力"的復活故事，按當時文化，絕不會把第一批見證人安排成婦女。福音書保留這個不利於古代法庭說服力的細節，恰恰顯出它不是為了迎合文化期待而寫，而是忠實保存了上帝實際選擇的見證人。復活國度的尺度，與世界的可信度排序不同。
天使稱耶穌為"那釘十字架的拿撒勒人耶穌"，然後才宣告"祂已經復活了"。這次序不能顛倒。復活不是把十字架變成一場誤會，也不是把受苦、羞辱、釘痕從故事裡刪掉；復活是父對被釘者的伸冤，是上帝公開確認：這位被世界棄絕、被帝國處死、被宗教領袖定罪的人，正是上帝的兒子。
因此，基督徒的盼望不是逃離歷史、否認傷痕，而是相信傷痕在復活主身上不再是失敗的證據，而成為得勝之愛的印記。對受過傷的人來說，這不是廉價安慰，而是十字架與空墳墓共同給出的盼望：主能把真實的痛帶進榮耀。
第 16 章記復活與大使命，是敘事與差遣，沒有正式引用舊約。下面的迴響可一併參看。 類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 馬可福音 | 舊約/新約經文 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 15:40、15:47 → 16:1–6 婦女見證鏈 | 路 24:1–10；約 20:1–18 | 同一批婦女從十字架、墳墓到空墳墓一路在場 |
| 16:6 復活 | 何 6:2；詩 16:10；賽 53:10–11 | 舊約對復活的預言 |
| 16:6 "不在這裡" | 路 24:5"為什麼在死人中找活人" | 平行宣告 |
| 16:7 "祂在你們以先往加利利去" | 14:28 耶穌自己的預言 | 應許的應驗 |
| 14:72 → 16:7 彼得被點名 | 路 22:31–32；約 21:15–17 | 失敗者被複活主恢復 |
| 16:9 抹大拉的馬利亞 | 約 20:11–18 | 詳細記述 |
| 16:12–13 兩個門徒 | 路 24:13–35 以馬忤斯 | 詳細記述 |
| 16:14 責備不信 | 約 20:24–29 多馬不信 | 平行主題 |
| 16:15 大使命 | 太 28:18–20；路 24:46–48；徒 1:8；約 20:21 | 五處大使命 |
| 16:16 信而受洗 | 徒 2:38；徒 2:41；徒 8:36–38；徒 16:33 | 使徒時期的實施 |
| 16:18 拿蛇 | 徒 28:3–6 保羅在馬耳他 | 一次具體應驗 |
| 16:19 坐在右邊 | 詩 110:1；徒 2:34；來 1:3；來 10:12 | 昇天的標準描述 |
| 16:20 主同工 | 太 28:20"我常與你們同在" | 教會今天的根基 |
文本學事實：最早最可靠的西奈本（4 世紀）和梵蒂岡本（4 世紀）馬可福音以 16:8 結束。許多其他後期手抄本（5 世紀以後）才有 16:9–20。一些早期手抄本有不同的"短結尾"（說婦女去告訴了彼得，他們去傳到地極）。
為什麼這樣？幾種可能：
教會立場：
實踐建議：(1) 不要靠 16:18 "拿蛇"作神學根基；(2) 大使命（16:15）有其他平行經文（太 28:18–20 等）支持，可放心引用；(3) 教會教導可包含但應說明文本學情況。
不是。"她們害怕"+"什麼也不告訴人"是那一刻的反應，初見超自然的震驚。後來她們當然說了，不然馬可怎麼知道這故事？
類似經文：路 1:20 撒迦利亞因不信暫時啞巴；約 20:18 抹大拉去告訴門徒。新約裡"沉默"通常是暫時的。
希臘文動詞時態在這裡是未完成式，"她們當時沒有說"，不是絕對的"她們永遠不說"。
不是。聖經裡沒有任何地方說她是妓女或路 7:36–50"罪人婦女"。這是中世紀的誤傳（教皇大貴格利在 591 年錯誤合併）。
事實：
她的真實形象：受苦后被釋放、忠心追隨、第一位見覆活主的人。她不是道德"反派"。
這一節雙方都引用：
經文支持哪一派？兩派都有自己的解讀。這一節本身只說"信、受洗"，次序不絕對。
最重要的是：信是得救的核心，洗是信的標誌。無論你的宗派立場是什麼，確保你真信，這才是關鍵。
是給所有基督徒的。證據：
但不是每個人都做"宣教士"職業，是說每個基督徒都有作見證的責任。在你的位置上、用你的語言、對你身邊的人傳講基督，這是基督徒的本份。
馬可福音 16 章，也是整本馬可福音，以一種獨特的方式結束。最早抄本停在婦女們的"害怕"，這是馬可對每一代讀者的邀請：你聽見了空墳墓的消息，你做什麼？
整本福音的旅程從 1:1"上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭"開始，經過加利利的事工高峰、受難之路的訓誨、耶路撒冷的對決、十字架的羞辱，終於應驗在空墳墓。耶穌三次預言"過三天覆活"，現在成就了。
那位天使的話至今迴響："你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡。" 釘十字架的耶穌、復活的耶穌即我們整個信仰的根基。
那位"和彼得"，是恩典的最美一筆。無論你是誰、做了什麼、走了多遠的彎路，主仍在等你。祂"在加利利等你們"，加利利是事工的開始，是他們最初被呼召的地方。耶穌的恩典是把彼得帶回起點，讓他從頭來過。
最後那個大使命，"你們往普天下去"，是這位復活的主對今天的你說的。教會的使命沒有完成，直到福音傳到地極。你的角色是什麼？
親愛的弟兄姐妹，馬可福音讀完了，但旅程剛剛開始。空墳墓並非故事的終點，是教會的開端。復活的主與門徒同工，也與你同工。無論你今天面對的是什麼，祂活著，祂在等你。
願主祝福這次三十次的研經旅程。從創世記到啟示錄我們會繼續走，但今天，讓我們停在馬可福音的最後一個畫面：
主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。
| 人物 | 身份定位 | 本章角色 | 核心詞 |
|---|---|---|---|
| 耶穌 | 復活的主·昇天的王 | 應許應驗的實現者 | ἠγέρθη（ēgerthē）（被使起來） |
| 抹大拉的馬利亞 | 第一位見證人 | 男門徒不信她，她仍然作見證 | 第一個見覆活主的人 |
| 雅各的母親馬利亞 | 同行的見證者 | 在十字架前 + 墳墓前都在場 | 持久的愛 |
| 撒羅米 | 同行的女門徒 | 雅各和約翰的母親（可能） | 加利利來的女門徒 |
| 天使（少年人） | 復活的傳話者 | 宣告"祂已經復活了" | 不要驚恐 |
| 彼得 | 三次不認的失敗者 | 被恩典特別點名："和彼得" | "告訴祂的門徒和彼得" |
| 十一門徒 | 不信復活見證的群體 | 被複活主責備"心剛硬" | σκληροκαρδία（sklērokardia） |
| 主題 | 內容 | 核心經文 |
|---|---|---|
| 復活的事實 | "祂已經復活了，不在這裡" | 16:6 |
| 應許的應驗 | "正如祂從前所告訴你們的" | 16:7 |
| 恩典的特別點名 | "和彼得"，失敗的門徒不被遺忘 | 16:7 |
| 婦女見證鏈 | 第一批見證人從十字架、墳墓到空墳墓一路在場 | 15:40；15:47；16:1–8 |
| 復活確認十字架 | 復活不是取消十字架，而是父對被釘者的伸冤 | 16:6 |
| 復活後的懷疑 | 門徒不信見證，但耶穌仍向他們顯現 | 16:11, 13, 14 |
| 大使命 | 普天下傳福音給萬民 | 16:15 |
| 信而受洗 | 信是得救的核心 | 16:16 |
| 昇天與同工 | 基督昇天但仍與門徒同工 | 16:19–20 |