本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬可福音 3 章 · 百寶解經
馬可福音 3 章是 2 章"五段爭論"的收官與升級。2 章的衝突還停留在質問和議論，3:6 法利賽人就與希律黨人"商議怎樣除滅耶穌"，衝突從辯論升級為殺機。與此同時，耶穌沒有退縮，反而擴張事工：祂在海邊吸引了從全以色列湧來的群眾（3:7–8），設立十二使徒作為新以色列的核心團隊（3:13–19），並在家人和宗教領袖的雙重誤解中重新定義"家人"，遵行上帝旨意的人才是祂的弟兄姐妹（3:35）。
復修後讀本章，還要留意兩條向後展開的線。第一，3:4-6 的安息日衝突會一路通向 11–15 章：當宗教權柄寧可保護體系、也不願看見人得恢復時，十字架的陰影已經出現。第二，3:13-19 的十二使徒為 6:7-13 的差遣、8:29 的認信、14:50 的逃跑和 16:7 的重新召回埋下伏筆。馬可不會把門徒群體理想化；他讓我們看見，教會的雛形從一開始就是被主呼召、被主忍耐、也需要被複活主重新聚集的群體。
加利利事工·從衝突到建隊（可 2:1–3:35）
本章承擔雙重功能：前半段（3:1–6）收束 2:1 起的五段爭論，後半段（3:7–35）開啟新階段，耶穌從單打獨鬥轉向組建團隊、從地方教導轉向全域影響。3 章是"衝突收尾、新陣營建立"的過渡樞紐。
本章五個場景，從收束舊衝突到開啟新格局：
安息日治癒枯手（3:1–6），五段爭論的高潮與收束：耶穌在會堂當眾醫治，法利賽人出去商議除滅祂。
海邊群眾湧來（3:7–12），耶穌退到海邊，來自全以色列各地的群眾蜂擁而至，汙鬼俯伏喊叫"你是上帝的兒子"，耶穌嚴禁它們。
上山設立十二使徒（3:13–19），耶穌主動揀選十二人"要他們常和自己同在，也要差他們去傳道"，新以色列的核心團隊成形。
別西卜爭論（3:20–30），耶穌的家人說祂癲狂，耶路撒冷來的文士說祂靠鬼王趕鬼。耶穌用"捆綁壯士"比喻回應，併發出"褻瀆聖靈不得赦免"的嚴厲警告。
誰是耶穌的家人（3:31–35），耶穌的母親和弟兄來找祂，耶穌環顧周圍的人說："凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。"
五段形成一個從"拒絕"到"重建"的弧線：第一段是舊體制的最終拒絕（法利賽人要殺祂），第二、三段則寫耶穌在被拒後的回應，祂擴大到海邊群眾，也建立十二使徒。第四、五段構成一個三明治結構（sandwich / intercalation）：家人來找祂（外層）包裹著文士的指控（內層），兩層誤解交織，家人以為祂癲狂，文士以為祂屬鬼。耶穌的回答同時回應了兩層：真正的家人由信仰回應來定義，血緣不能取代遵行上帝旨意。
「人子在安息日做善事還是做惡事，是救命還是害命？」（3:4，意譯綜合），耶穌用一個無法迴避的問題，揭穿了宗教規條主義的荒謬。
「祂就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。」（3:14），"同在"先於"差遣"，門訓的優先次序在此奠基。
「凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（3:35），耶穌重新定義了"家人"，使信仰共同體高過血緣身份。
這一章里最打動人的場景，可能不是壯觀的海邊群眾，也不是使徒名單，而是那個枯手的人站在會堂當中的一刻。
他不是自願站在那裡的，耶穌叫他起來的。他的手枯乾了，也許很多年了，他習慣了把那隻手藏在袖子裡、習慣了坐在角落不被注意。然後耶穌對他說：起來，站在當中。所有人的目光都聚焦在他身上，法利賽人的審視、群眾的好奇、門徒的期待。
在那一刻，他只需要做一件事：把手伸出來。不需要做什麼偉大的信心宣告，不需要跑一趟耶路撒冷獻祭，不需要先把生活整理好，只需要在耶穌說"伸出手來"的時候，伸出那隻他一直在藏著的、枯乾的、丟臉的手。
也許你心裡也有一隻"枯乾的手"，某個你一直在藏的軟弱、某段你不願面對的過去、某種你覺得沒法改變的困局。耶穌今天對你說的話和對那個人說的一樣：別藏了，伸出來。枯乾的復原來自那位說"伸出手來"的主，不來自那隻手自身的能力。
但這段經文也不該被用來逼迫受傷者公開自己的傷口。耶穌把那人放在當中，是為了讓他被醫治，不是為了讓眾人消費他的痛苦。教會要學習耶穌的目光：看見被隱藏的人，也保護他的尊嚴；邀請人走向光中，也不把見證變成表演。
本章後面重新定義"家人"，同樣需要牧養分辨。耶穌沒有教人輕看父母、否定家庭責任，也沒有給操控性群體理由，叫人切斷所有親情來證明屬靈。祂宣告的是：血緣、文化和宗教資歷都不能凌駕上帝旨意。健康的教會家庭應當幫助人更忠心地愛主、愛人、承擔責任，不該用"屬靈家人"的名義控制人的良心和關係。
耶穌問法利賽人："在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？"在你的信仰實踐中，有沒有什麼時候"遵守規矩"反而讓你忽略了一個真實的、需要幫助的人？
耶穌設立十二使徒時，首要目標是"常和自己同在"。你現在和耶穌的關係，更像是"同在"還是"忙碌地為祂做事"？
耶穌說"凡遵行上帝旨意的人就是我的家人"。在你的教會生活中，有沒有某個非親非故的弟兄姐妹，比你的血緣家人更能理解你的信仰？這份經歷如何幫助你理解耶穌的話？
這是 2:1 起五段爭論的最後一段，也是烈度最高的一段。前四段爭論從心裡議論（2:6）升級到當面質問（2:16, 18, 24），這一段的結局卻是謀殺計劃（3:6）。馬可把它放在 3 章開頭，說明它既結束舊衝突，也讓十字架陰影正式落下。
3:1 耶穌又進了會堂，在那裡有一個人枯乾了一隻手。
馬可福音 3:1（和合本）
"又進了會堂"，讓讀者想起 1:21–28 耶穌在會堂趕出汙鬼。會堂是猶太人聚集敬拜、讀經、教導的地方，也是法利賽人影響力很強的場域。耶穌沒有因為前一章的質問而躲開衝突，祂再次走進對方的主場。
"枯乾了一隻手"，原文 ξηρά（xēra）指乾枯、萎縮，說明這隻手長期失去功能。這不是生死攸關的急症，從法利賽人的角度看，完全可以等到安息日過了再治。但正是這個"不緊急"，讓耶穌的選擇更具宣言性：祂所宣告的重點不只是"急救可以破例"，更是"安息日本來就應該使人得恢復"。
3:2 眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。
馬可福音 3:2（和合本）
"窺探"帶著持續監視、尋找證據的意味。他們來會堂的目的已經偏離敬拜，轉向取證。"控告"是法律語彙，指正式起訴。馬可在這裡已經為讀者揭底：這場審視帶著預設結論，缺少真誠尋求真理的心。
3:3 耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來！站在當中。」
馬可福音 3:3（和合本）
"站在當中"很有畫面感。耶穌先說"起來"（ἔγειρε, egeire），這個動詞和"復活、起來"同詞根，使這場安息日醫治帶著復活更新的回聲。祂把這個人從角落帶到會堂正中，不允許他繼續做一個被忽視的背景板。耶穌要所有人看見他：看見一個真實受苦的人，超過一條抽象的安息日條例。安息日爭論不能停留在理論層面，因為面前有一個活人在等待恢復。
3:4 又問眾人說："在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？"他們都不作聲。
馬可福音 3:4（和合本）
耶穌的問題刺穿了法利賽人的框架。他們的問題是"安息日可不可以醫治"，關心合不合規；耶穌的問題是"安息日應當行善還是行惡"，關心合不合義。在耶穌看來，明明能救人卻選擇袖手旁觀，那不叫"守安息日"，那叫行惡。"救命"和"害命"的對比尤其諷刺：耶穌在安息日要救一個人的手，法利賽人在安息日後就要商議殺耶穌（3:6）。
"他們都不作聲。"沉默就是答案。他們知道"行善"是唯一正確的答案，但說出來就等於承認耶穌有理。馬可讓這沉默顯得格外沉重：他們有答案，卻不願意讓真理改變自己的立場。
3:5 耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說："伸出手來。"他把手一伸，手就複了原。
馬可福音 3:5（和合本）
"怒目周圍看他們"，這是福音書中少有的直接描寫耶穌發怒的經文。馬可沒有把耶穌寫成冷冰冰的超人；祂會怒，也會憂愁。祂的怒是聖潔面對冷漠時的反應，絕非脾氣失控。
"憂愁他們的心剛硬"，其中"剛硬"（πώρωσις, pōrōsis）有石化、硬化的意思。怒與憂並存：怒是因為他們故意裝聾，憂是因為他們正在毀掉自己。這個細節只有馬可記錄，也讓我們看見耶穌的憤怒裡仍有悲傷。
這節經文為後面 8:17 的門徒遲鈍埋下伏筆。法利賽人的心剛硬表現為看見受苦者卻只想抓把柄；門徒後來的心遲鈍，則表現為看見餅的神蹟卻不明白耶穌是誰。兩者程度不同，卻都提醒讀者：真正的危險在於心失去對主憐憫的敏感，宗教知識本身不能替人免疫。
"伸出手來。"耶穌沒有碰他，沒有用唾沫，也沒有任何可被歸類為"勞作"的動作。祂只是說了一句話。法利賽人連指控的把柄都找不到，但他們已經不在乎把柄了。
3:6 法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
馬可福音 3:6（和合本）
"法利賽人……同希律一黨"，這是一個極不尋常的聯盟。法利賽人是宗教保守派，痛恨希律家族的親羅馬路線；希律黨人是政治務實派，以希律安提帕為靠山。他們本是死對頭，卻因為共同的敵人走到了一起。馬可用這個不可能的聯盟來表明：耶穌觸動了整個現有秩序，超出某一個派係的利益範圍。
"商議怎樣除滅耶穌"，使五段爭論走完了全程：從 2:6 的心裡議論，到 3:6 的謀殺計劃。福音故事從第 3 章開始，就已經籠罩在十字架的陰影下。
3:6 之後，敘事節奏突然切換：從會堂里的密謀，轉到海邊的開闊場景。耶穌沒有因為死亡威脅而退縮，反而走向更廣闊的人群。這一段像馬可給出的"全景鏡頭"，讓讀者看見耶穌事工的規模，也看見受歡迎與被拒絕並行的張力。
3:7 耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨祂。
馬可福音 3:7（和合本）
"退到海邊"是策略性的轉移，並非恐懼的逃跑。3:6 法利賽人剛與希律黨商議除滅祂，耶穌就離開會堂這個宗教體制的主場，來到開放的公共空間。海邊沒有圍牆，也沒有會堂長的管轄；從這裡開始，耶穌越來越多在戶外教導，4 章的海邊比喻和 6 章的曠野餵飽五千人都沿著這條線發展。
"有許多人從加利利跟隨祂"，與3:6 法利賽人的拒絕形成鮮明對比：官方宗教領袖要殺祂，民間群眾卻蜂擁而來。馬可在這裡製造出一種雙重張力：耶穌同時被拒絕，也被追隨；祂的影響力越大，敵意也越集中。
3:8 還有許多人聽見他所作的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓的四方來到他那裡。
馬可福音 3:8（和合本）
地名清單值得逐一注意。馬可在這裡畫了一幅"從四面八方湧來"的地圖：加利利是北部本地，猶太和耶路撒冷代表南部宗教中心，以土買在南方、與以東傳統有關，約旦河外指外約旦地區，推羅和西頓則是腓尼基沿海的外邦城市。
這份清單的神學意義遠大於地理描述。它覆蓋整個巴勒斯坦地區，甚至延伸到外邦人的領土，呼應舊約先知對"萬民歸向錫安"的盼望（賽 2:2–3；彌 4:1–2）。當以色列的宗教領袖在商議殺祂時，全以色列，甚至以色列之外的人卻在湧向祂。一幅"萬民歸來"的微縮圖已經展開。
3:9 他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。
馬可福音 3:9（和合本）
"吩咐門徒"，這是 3 章中門徒第一次執行具體任務。任務很小，只是預備一條船，卻暗示他們的角色正在從"跟隨者"轉向"協助者"，為 3:14 的正式設立做鋪墊。
"叫一隻小船伺候祂"是非常實際的安排。群眾的擁擠已經到了危險程度，小船既可以成為臨時講臺（4:1 耶穌將正式從船上講道），也可以成為必要時的撤離通道。馬可的敘事常有這種質感：宏大的神學圖景裡，穿插著非常接地氣的現場細節。
"免得眾人擁擠祂"，說明群眾的湧入已經構成物理上的危險。耶穌的受歡迎程度，已經超出了正常空間可以容納的極限。
這裡也有重要的牧養智慧。耶穌憐憫群眾，卻並不把自己交給失控的人潮；祂預備小船，設立邊界，讓事奉可以繼續。愛人不等於讓所有需要無限制地壓過自己。對於服事者、照顧者和教會領袖來說，合宜的邊界並不缺少愛，反而讓愛不被混亂吞沒。
3:10 他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。
馬可福音 3:10（和合本）
"治好了許多人"，解釋了群眾瘋狂湧來的原因。此時吸引他們的主要是耶穌的醫治，教導還沒有成為多數人的關注。消息傳開了：這個人能治病。
"都擠進來要摸祂"，帶著絕望撲向祂，遠超過禮貌地靠近。這些人來求救，許多人還沒有真正準備聽道。馬可讓讀者聽見人群背後的痛苦：病痛把人逼到主面前。
"災病"這個詞帶著被鞭打般折磨的意味。5:29 血漏婦人的"災病"也用同類表達。馬可把病人寫成有痛感的人，而非抽象案例；他們的身體長期被痛苦追打。
3:11 汙鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說："你是上帝的兒子。"
馬可福音 3:11（和合本）
"汙鬼"，πνεῦμα ἀκάθαρτον（pneuma akatharton），直譯是"不潔的靈"。它們無論何時看見耶穌就俯伏，說明這是一種反覆出現的模式，而非一次偶發事件。每當耶穌出現在被鬼附的人面前，同樣的戲劇就上演一次。
"俯伏在祂面前"與上一節群眾擠向耶穌形成對比。群眾撲向祂是因為渴望，汙鬼撲倒是因為恐懼。同樣來到耶穌面前，卻顯出兩種完全不同的關係。
"你是上帝的兒子"，這是馬可福音中非常準確的身份宣告。諷刺的是，在全卷早期最準確說出耶穌身份的，是汙鬼，而門徒要等到 8:29 才由彼得認信，群眾也仍然模糊。它們的"認信"在神學上正確，卻帶著恐懼，缺少信靠和順服。雅各書說"鬼魔也信，卻是戰驚"（雅 2:19），正說明知識性的正確不等於關係性的認識。
3:12 耶穌再三地囑咐他們，不要把祂顯露出來。
馬可福音 3:12（和合本）
"再三地囑咐"帶著嚴厲禁止的語氣。這裡的動詞 ἐπιτιμάω（epitimaō）也會在 4:39 用於耶穌斥責風浪，顯示祂的權柄同時臨到汙鬼與混亂的自然力量。耶穌對汙鬼說話不是"請你不要說"，而是以權柄命令它們閉口。
這是馬可福音著名的"彌賽亞秘密"主題之一。耶穌不讓汙鬼公開祂的身份，原因在於時機和方式都不對，而非祂想隱藏真相。彌賽亞的身份必須通過十字架來揭示，不能從鬼口中被人誤領。如果群眾只聽見"上帝的兒子"這個稱號，卻沒有看見受苦、捨命、復活的道路，他們很容易把耶穌誤解成政治解放者或民族英雄。真正清楚的宣告，要等到 15:39 百夫長在十字架下說："這人真是上帝的兒子。"
這是全章的結構中心，也是馬可福音敘事的重要轉折點。耶穌從個人事工轉向團隊建制。十二這個數字直指以色列十二支派，帶著清楚的象徵重量。耶穌所組建的群體超過一支宣教隊，更是新以色列的胚胎。
3:13 耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。
馬可福音 3:13（和合本）
"上了山"，在舊約裡常是上帝與人相遇的地方：西奈山上摩西領受律法，迦密山上以利亞挑戰巴力。耶穌上山揀選十二使徒，使人自然聯想到摩西與以色列的建立。馬可沒有把這個象徵講破，卻讓場景本身說話。
"隨自己的意思叫人來"，強調這是耶穌的主權決定，超越民主選舉、能力考核和報名篩選。祂叫誰，誰就來。門徒群體的根基在於主的呼召，而非人的資格。
3:14–15 祂就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。
馬可福音 3:14–15（和合本）
"設立"這個動詞是 ἐποίησεν（epoiēsen），有"造、作成"的意味，與創世記"上帝造"的用詞同根。馬可的用詞讓人聽見創造性的回聲：耶穌正在創建一個新的群體。
"常和自己同在"，是使徒身份的第一個要素，也是最優先的要素。耶穌先呼召他們同在，然後差遣他們出去。門訓的核心是與主同在、被主塑造，技巧訓練只能放在這個根基之上。
"差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼"，說明同在會導向差遣，而非內向封閉。使徒的使命包含兩個維度：宣講福音和勝過汙鬼權勢。耶穌把自己的權柄分享給他們，這將在 6:7–13 正式展開。
這節經文對今天的事奉訓練很有校正力。耶穌沒有先給十二人平臺、技巧或頭銜，而是先要他們常和自己同在。若同在被事工產出取代，差遣就會變成消耗；若差遣離開了同在，權柄也容易被誤用。門訓的次序永遠是先被主擁有，再被主差遣。
3:16 這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得。
馬可福音 3:16（和合本）
彼得排首位，在所有四份使徒名單中（可 3:16–19, 太 10:2–4, 路 6:14–16, 徒 1:13）彼得都排第一。他是十二人的代言人，儘管經常說錯話。
耶穌又給西門起名叫彼得，顯示門徒身份不只是保留原樣，也是在主的呼召中被重新塑造。後面的敘事會證明，彼得這個名字並不意味著他從此穩定無誤；他會認信，也會責備耶穌；會說願意同死，也會三次不認主。名字是恩典的呼召，不是自我誇口的資本。
3:17 還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思。
馬可福音 3:17（和合本）
"雷子"，意為"雷的兒子"。雅各和約翰後來曾想從天上降火（路 9:54），這個綽號帶著一點幽默，也暗示他們需要被耶穌繼續塑造。
3:18–19 又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各和達太，並奮銳黨的西門；還有賣耶穌的加略人猶大。
馬可福音 3:18–19（和合本）
"奮銳黨的西門"，奮銳黨（Zealots）是激進的反羅馬武裝抵抗派。而馬太（利未）是替羅馬人收稅的稅吏。耶穌把一個武裝抵抗分子和一個羅馬合作者放在同一個團隊裡，這本身就是福音的見證。
"賣耶穌的加略人猶大"，是名單末尾最刺痛的一筆。馬可提前讓讀者知道，十二人中有一個叛徒。這件事並非意外；耶穌完全知道人會軟弱、會誤解、甚至會揹叛，仍然建立祂的群體。
這份名單也拆穿一種屬靈浪漫主義：只要團隊由耶穌親自呼召，就一定沒有衝突、誤解、野心和傷害。馬可讓我們看見，主的群體從一開始就包含非常不同的背景，甚至包含將來出賣祂的人。教會不能因此容忍罪惡，卻也不必因為人的複雜就否定主的呼召；真正的盼望在於主繼續塑造和保守祂的群體。
本段是馬可福音中神學密度最高的段落之一。耶穌同時面對兩個方向的誤解和攻擊：家人說祂"癲狂了"（3:21），文士說祂"被別西卜附著"（3:22）。馬可用他標誌性的三明治敘事把兩層包在一起：家人的誤解是外層（3:20–21, 3:31–35），文士的指控是內層（3:22–30）。兩層彼此解釋，也彼此加重。
3:20 耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。
馬可福音 3:20（和合本）
"進了一個屋子"，可能是迦百農彼得的家（參 1:29, 2:1）。從海邊到山上，再到屋內，場景不斷切換，但群眾始終跟著祂。
"連飯也顧不得吃"，這個細節只有馬可記錄，6:31 也有類似情節："人來人往，連吃飯也沒有工夫。"馬可不掩飾耶穌事工的真實強度。這是真實的體力透支，並非屬靈化的超脫。廢寢忘食的事工，在外人看來確實像是"瘋了"，這也直接引出下一節家人的反應。
3:21 耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。
馬可福音 3:21（和合本）
"祂的親屬"，指祂身邊的人，通常可理解為家人或近親。馬可 6:4 耶穌說"先知……在本家親屬中……沒有不被人厭棄的"，也呼應這裡家人的不理解。
"出來要拉住祂"，帶有抓住、控制的意味，遠超過溫和地請祂回家；κρατέω（krateō）這個詞後來也用於 14:46 眾人下手拿住耶穌。家人的動機可能是善意的：擔心祂累垮，擔心祂與宗教領袖的衝突連累全家。但馬可的用詞帶著強制色彩，暗示他們要做的事在形式上和敵人要做的事有令人不安的相似。
"祂癲狂了"，意思是祂失常、不正常。馬可把家人的判斷放在 3:22 文士的指控前面，形成三明治結構的第一層：家人說"癲狂"，文士說"鬼附"。兩種不同程度的"不認識耶穌"互相映照：一個出於善意的擔憂，一個出於蓄意的敵對。
這裡也能安慰那些因跟隨主而被親近的人誤解的信徒。誤解不一定都來自仇敵，有時來自最關心我們的人。馬可沒有鼓勵我們輕看家人，也沒有把家人的擔憂一概妖魔化；他只是誠實承認：連耶穌也經歷過被親近者誤讀。門徒在這種處境中需要溫柔、清醒和忍耐，而不是用屬靈語言回擊家人。
3:22 從耶路撒冷下來的文士說："祂是被別西卜附著。"又說："祂是靠著鬼王趕鬼。"
馬可福音 3:22（和合本）
"從耶路撒冷下來的文士"，來自宗教中心，超出本地法利賽人的層級。耶路撒冷的宗教當局已經注意到耶穌，他們派出律法專家來定性。
"別西卜"可能源自舊約的"巴力西卜"（以革倫的蒼蠅之神，王下 1:2），後來在猶太傳統中成為鬼王名號。文士的指控是：耶穌趕鬼的能力不是來自上帝，而是來自撒但。這是對耶穌事工最惡毒的重新定性，把上帝的工作貼上魔鬼的標籤。
3:23 耶穌叫他們來，用比喻對他們說："撒但怎能趕出撒但呢？"
馬可福音 3:23（和合本）
"叫他們來"，和 3:13 耶穌叫門徒上山相呼應。耶穌沒有迴避指控，也沒有隻用情緒反擊，祂把指控者叫到面前，正面回應。
"用比喻"，這是馬可福音中第一次出現"比喻"這個詞。4 章耶穌將大規模用比喻教導；但這裡的比喻旨在揭穿荒謬，邏輯清晰到任何人都能聽懂。
"撒但怎能趕出撒但呢？"反問句本身就是答案。如果耶穌的能力來源是撒但，那撒但就是在拆自己的臺。耶穌先用一句話點出核心矛盾，然後在 24–26 節用三個層層遞進的類比展開論證。
3:24 "若一國自相紛爭，那國就站立不住。"
馬可福音 3:24（和合本）
耶穌先從最大的政治單位"國"開始論證。在場的人對國家分裂並不陌生：以色列在所羅門之後分為南北兩國，最終雙雙亡國。這個類比直擊要害：內戰是亡國的前奏。
3:25 "若一家自相紛爭，那家就站立不住。"
馬可福音 3:25（和合本）
接著，耶穌從"國"縮小到"家"。家是猶太人最熟悉的社會單位。論證在逐步收窄：國、家、撒但自身。同時，"一家自相紛爭"也暗釦 3:21 和 3:31–35 的主題：耶穌自己的家人此刻也沒有真正明白祂。
3:26 "若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。"
馬可福音 3:26（和合本）
論證到達終點：從國到家，再到撒但本身。如果撒但在拆自己的臺，他就"必要滅亡"，等於走到自己的盡頭。耶穌的潛臺詞是：撒但不會主動拆毀自己的王國。所以，趕鬼的能力只能來自一個比撒但更強大的來源。這就為 3:27 的"壯士比喻"做了鋪墊。
3:27 "沒有人能進壯士家裡，搶奪他的傢俱，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。"
馬可福音 3:27（和合本）
"壯士"比喻是耶穌正面的回答。趕鬼來自那位更強者的得勝，並非撒但許可；祂把撒但捆住，正在釋放被擄的人。這個比喻直接回應以賽亞書 49:24–25："勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救？但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回。"耶穌就是那位比壯士更強的主，進入撒但的領地，捆綁他，釋放屬於上帝的人。
3:28 "我實在告訴你們：世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免。"
馬可福音 3:28（和合本）
"我實在告訴你們"，是耶穌發出莊嚴宣告的標誌性開場。祂不是引用某位拉比背書，而是以自己的權柄擔保接下來的話。
注意耶穌先說的是恩典的廣度："世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免。"這句話的慷慨程度驚人。"一切的罪"包括殺人、褻瀆、揹叛、否認上帝。耶穌先把赦免的大門打開到最寬，然後才在 29 節指出那唯一的例外。這個次序至關重要：上帝的赦免是遼闊的，不可赦免的例外極其狹窄。
3:29 "凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。"
馬可福音 3:29（和合本）
"褻瀆聖靈"中的"褻瀆"，來自 βλασφημέω（blasphēmeō），超出說錯話或情緒性抱怨。在猶太語境裡，褻瀆是對上帝極嚴重的冒犯。放在這裡，意思是把聖靈正在做的工作說成撒但的工作。
"永不得赦免"是整本聖經中最令人不安的警告之一。但它的嚴厲必須放在上下文中理解：它指向一種持續、蓄意、頑固地抵擋聖靈工作的狀態，超出某一次口誤或一時軟弱。文士的問題不在無知，因為他們比任何人都懂聖經；也不在無意，因為他們蓄意來定罪；更不同於彼得否認主那樣的軟弱。他們是在清醒狀態下，面對上帝明確的作為，故意將其歸給魔鬼。擔心自己犯了這個罪的人，恰恰不太可能已經犯了，因為褻瀆聖靈的人通常不會為此不安。
牧養上要特別小心，不要用這節經文壓垮敏感良心。強迫性恐懼、焦慮症、靈性低谷中的冒犯念頭、曾經說錯話後的懊悔，都不等於這裡的褻瀆聖靈。耶穌在 3:28 先打開極寬的赦免之門，再警告一種頑固稱光為暗的狀態。對憂傷悔改的人，本段首先要帶來安慰；對自信能審判上帝工作的人，本段才顯出鋒利警告。
3:30 這話是因為他們說：「他是被汙鬼附著的。」
馬可福音 3:30（和合本）
馬可在這裡給了讀者一個至關重要的註腳：褻瀆聖靈在本段中有明確定義，就是把聖靈的工作指認為汙鬼的工作。經文說"他們說"，語氣顯示這是一種持續、堅定的判斷，遠超過一句失言。這一節是理解 3:28–29 的鑰匙；離開具體歷史情境，抽象討論"什麼是褻瀆聖靈"，很容易讓人恐懼過度或理解偏差。
三明治結構的外層在這裡迴歸。家人在 3:21 出發來"拉住"耶穌，現在到了門外。這段經文沒有否認家庭關係，而是宣告一個更大的現實：在上帝國裡，信仰紐帶高於血緣紐帶。
3:31 當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫祂。
馬可福音 3:31（和合本）
三明治結構的外層回到現場。3:21 家人"出來要拉住祂"，現在他們到了。馬可提到耶穌有弟兄（參 6:3 列出雅各、約西、猶大、西門），學者對此有不同理解；但馬可的敘事重點不在家譜，而在"家人"這個概念正在被重新定義。
"站在外邊"超出物理位置。4:11 耶穌會說"在外面的人"聽比喻卻不能明白。家人站在外邊這個空間細節，隱含著一個尖銳對比：血緣至親此刻反而成了"外面的人"。
"打發人去叫祂"，說明他們沒有直接進去。也許是人太多擠不進去，也許是他們覺得耶穌應該出來見家人。無論哪種原因，馬可製造了一個空間隔離：耶穌在裡面被眾人圍繞，家人在外面等著。
3:32 有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴祂說："看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。"
馬可福音 3:32（和合本）
"在耶穌周圍坐著"，讓人想到受教的姿勢。學生坐在拉比腳前學習，路 10:39 也說馬利亞"在耶穌腳前坐著聽祂的道"。這些人以聆聽者的姿態圍坐在耶穌周圍，並非偶然聚集。馬可用"裡面坐著"和"外邊站著"製造出強烈畫面：誰是真正在聆聽、跟隨的人？
"在外邊找你"，旁人傳話的語氣是理所當然的：你母親和弟兄來了，你當然應該出去見他們。在猶太社會里，孝敬父母是十誡中人際關係的第一條（出 20:12）。正因為如此，耶穌接下來的回答才更加震撼。
3:33 耶穌回答說："誰是我的母親？誰是我的弟兄？"
馬可福音 3:33（和合本）
這個反問在猶太文化中極具衝擊力。猶太社會以家庭為核心單位，"你母親來了，你居然問'誰是我的母親？'"，這在旁人聽來幾乎是不孝。但耶穌沒有否認祂的母親，而是用一個修辭性問題打開更大的主題：血緣關係不是進入上帝國的通行證。即使是彌賽亞的血親，也不自動成為"裡面的人"。
3:34 就四面觀看那周圍坐著的人，說："看哪，我的母親，我的弟兄。"
馬可福音 3:34（和合本）
"四面觀看"，περιβλέπομαι（periblepomai，環顧四周），是馬可專屬的動作描寫，新約出現 7 次，6 次在馬可（3:5, 3:34, 5:32, 9:8, 10:23, 11:11）。3:5 耶穌怒目環視法利賽人，到了 3:34，同一個環顧動作變成深情的注視。耶穌的目光掃過圍坐在祂周圍的人：漁夫、稅吏、婦女、病人、放下工作來聽道的人。然後祂說：這些人就是我的家。
"看哪"，也回應了 3:32 旁人的傳話。旁人說："看哪，你母親和你弟兄在外邊。"耶穌說："看哪，我的母親，我的弟兄。"同一個"看"，方向完全改變：真正需要被看見的，不只是門外的血緣親屬，也是圍坐聽祂的人。
3:35 "凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。"
馬可福音 3:35（和合本）
這句話不是對血緣家庭的否定，而是對"家"的概念的升級。在猶太社會里，血緣和宗族是社會基本單位，人的身份常由家譜決定。耶穌說：在上帝國裡，身份由信仰回應決定，"遵行上帝旨意"成為新的家譜。這為後來外邦人被納入上帝的家奠定基礎，正如以弗所書 2:19 所說，信徒"與聖徒同國，是上帝家裡的人了"。
注意耶穌說的是"弟兄姐妹和母親"，沒有說"父親"。因為在這個新家庭裡，只有一位父親，就是天上的上帝。
這句話也預告後面門徒失敗後的恢復。真正的家人不是從不軟弱的人，而是被主的話重新召集、學習遵行父旨意的人。到了 14:50，門徒都離開祂逃走；到了 16:7，復活信息卻說要告訴門徒和彼得。這個新家庭的根基不是人的穩定，而是復活主的呼召。
馬可福音 3 章把第 2 章以來的衝突推到一個更清楚的位置。問題不再只是耶穌有沒有權柄赦罪、可不可以與稅吏同席、門徒為什麼不禁食、安息日能不能掐麥穗，而是人面對上帝國臨近時，心到底向誰敞開。會堂裡那隻枯乾的手，是全章最有力的象徵：一個人明明站在眾人面前，痛苦也明明擺在那裡，宗教領袖卻只關心能否抓住耶穌的把柄。
這裡的"心剛硬"需要特別留意。馬可沒有把法利賽人寫成完全沒有宗教熱情的人；他們熟悉律法，也重視聖潔邊界。但他們在正確的制度中失去了憐憫，在維護秩序時看不見人。耶穌的怒氣不是情緒失控，而是聖潔的悲傷：當人把上帝所賜的安息變成控告人的工具，上帝的兒子站在其中，既憂愁又發怒。
海邊群眾和山上十二使徒則顯出耶穌的回應。舊體制商議除滅祂，祂卻沒有退縮，而是把事工擴展到更廣闊的人群，並建立一個新的核心群體。十二使徒不是完美團隊；彼得會軟弱，雅各約翰有雷子的脾氣，奮銳黨的西門和稅吏背景的人被放在同一隊伍裡，猶大甚至會出賣祂。主知道人的複雜，仍然呼召人先與祂同在，再被祂差遣。
3:20–35 的三明治結構尤其重要。家人說耶穌癲狂，文士說祂靠別西卜趕鬼，最後家人站在外邊找祂。兩種誤解一內一外夾住耶穌的回應：親近祂的人可能不明白祂，專業解釋聖經的人也可能敵擋祂。耶穌不是拒絕家人，而是指出新的親屬關係已經出現；祂也不是隨口嚇唬文士，而是嚴肅警告：若人把聖靈明顯的釋放工作說成撒但工作，等於故意把光稱為黑暗，把恩典稱為邪惡。
"褻瀆聖靈"常使敏感的信徒害怕，以為自己某次軟弱、懷疑或口誤就落入不可赦免的罪。放在本章脈絡裡，這個警告指向一種持續、堅硬、明知卻敵對的拒絕。真正為罪憂傷、害怕自己離棄主的人，正說明心還沒有冷硬到這種地步。本段的重點不是把破碎的人推向絕望，而是警醒自以為看得清楚的人不要把上帝的憐憫判為危險。
最後，耶穌指著圍坐聽祂的人說："看哪，我的母親，我的弟兄。"馬可把空間寫得很有張力：有人站在外邊，有人坐在裡面。決定人在何處的，不是血緣、資歷、宗教身份，也不是對耶穌的好奇程度，而是是否聽見並遵行上帝的旨意。本章從枯手開始，到新家庭結束，形成一個完整呼召：把僵硬的手伸出來，把僵硬的心交出來，也把自己從舊有身份的安全感中帶到耶穌面前。
| 詞彙 | 原文 | 音譯 | 出現經節 | 含義 |
|---|---|---|---|---|
| 枯乾 | ξηρά | xēra | 3:1, 3 | 萎縮、乾枯，指肌肉萎縮導致功能喪失 |
| 剛硬 | πώρωσις | pōrōsis | 3:5 | 石化、硬化，原指骨骼的鈣化，比喻靈性的封閉 |
| 除滅 | ἀπολέσωσιν | apolesōsin | 3:6 | 毀滅、消滅，比"殺"更徹底，暗示要從根本上清除 |
| 設立 | ἐποίησεν | epoiēsen | 3:14 | 字面"造了"，與創世記"上帝造"用同一動詞，暗示創造性行動 |
| 使徒 | ἀποστόλους | apostolous | 3:14 | "被差遣者"，帶著差遣者全權代理的含義 |
| 別西卜 | Βεελζεβούλ | Beelzeboul | 3:22 | 鬼王名號，可能源自"巴力西卜"（蒼蠅之神） |
| 壯士 | ἰσχυρός | ischyros | 3:27 | 強壯者，此處比喻撒但；耶穌是"比壯士更強的" |
| 汙鬼 | πνεῦμα ἀκάθαρτον | pneuma akatharton | 3:11, 30 | "不潔的靈"；與上帝的聖潔相對，卻在耶穌面前被迫俯伏 |
| 褻瀆 | βλασφημήσῃ | blasphēmēsē | 3:29 | 說出對上帝極度不敬的話或判斷，此處專指把聖靈的工作歸給撒但 |
馬可福音 3 章採用典型的"三明治結構"（intercalation），全章呈現拒絕-建立-重定義的三段弧線：
（結構圖見本章導讀·段落結構）
三明治結構的功能：家人的"癲狂"判斷和文士的"鬼附"指控互相映照，兩種不同程度的"不認識耶穌"。家人是出於善意的誤解（後來雅各信了），文士是蓄意的曲解（導致褻瀆的警告）。耶穌的回答同時回應了兩層：真正的家人不取決於血緣或宗教資歷，而取決於是否遵行上帝的旨意。
法利賽人的口傳律法（後編入《密西拿》Shabbat 篇）規定安息日只有在"生命危險"（פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ，pikuach nefesh）的情況下才允許醫治。枯手不危及生命，因此"可以等到安息日過了再治"。耶穌的反駁打破了這個框架：並非問"這算不算勞作"，而是問"不做這件事算不算行惡"，把辯論從規條層面拉到倫理層面。
以色列由雅各的十二個兒子繁衍出十二支派。到了耶穌的時代，北國十支派已經流散近七百年，"恢復十二支派"是末世盼望的核心內容（賽 49:6；結 37:15–28）。耶穌設立十二使徒，不是為了取代舊以色列，而是在宣告：以色列的恢復已經在發生，從這十二個人開始。
耶穌的"捆綁壯士"比喻直接呼應以賽亞書 49:24–25（"勇士搶去的豈能奪回？"）和以賽亞書 53:12（"祂……與能者均分擄物"）。在猶太末世論中，彌賽亞的到來意味著撒但權勢的被打破，耶穌用這個比喻宣告：這件事正在發生。
三明治結構（intercalation）：3:20–21（家人出發）→ 3:22–30（文士指控）→ 3:31–35（家人到達）。這是馬可最常用的敘事技巧（另見 5:21–43, 6:7–30, 11:12–25, 14:1–11），兩層敘事互相解釋、互相加壓。
空間對比：會堂（3:1，封閉、對抗）→ 海邊（3:7，開放、湧向）→ 山上（3:13，高處、揀選）→ 屋內（3:20，擁擠、圍困）。場景的轉換對應著敘事張力的節奏變化。
反諷：汙鬼準確地說出"你是上帝的兒子"（3:11），而文士，以色列最博學的聖經學者，說祂是"被別西卜附著"（3:22）。知識不等於認識。
提前劇透：名單末尾的"賣耶穌的加略人猶大"（3:19）和 3:6 的"除滅耶穌"遙相呼應，從外部（法利賽人）和內部（猶大）兩個方向，十字架的陰影已經籠罩。
本章推進馬可福音的幾條主線：
衝突線：從 2:1 開始的五段爭論在 3:6 達到高潮，謀殺計劃。此後衝突不再是"辯論是否合法"，而是"如何除滅祂"。這條線一直通向 14–15 章的審判和十字架。
彌賽亞秘密：3:11–12 汙鬼被禁止揭露耶穌身份，與1:25, 1:34 一脈相承。耶穌控制著自我啟示的節奏，祂要等到十字架上，才讓人看清彌賽亞的全貌（15:39 百夫長的認信）。
門徒線：1:16–20 呼召四人 → 2:14 呼召利未 → 3:13–19 正式設立十二人。門訓從個人呼召走向團隊建制，為 6:7–13 的差遣和 8:27–30 的認信做鋪墊。
新群體與舊體制：法利賽人的拒絕（3:6）→ 耶穌的回應是建立新群體（十二使徒）和重新定義家人（3:35）。教會論的雛形已經在這裡。
保護弱者線：3:1–6 把枯手的人放在當中，迫使眾人看見一個真實受苦的人；這條線會繼續通向 5 章被群體隔離的格拉森人和血漏婦人，10 章兒童被接待，12 章窮寡婦被看見。馬可不斷追問：宗教群體到底是在保護受傷者，還是在利用受傷者維護體系？
失敗與恢復線：3:13–19 的十二人名單裡已經有彼得和猶大，預告門徒群體內部既有軟弱，也有揹叛。14:50 的全體逃跑和 16:7 的"和彼得"會把這條線推到高潮：新家庭不是靠成員穩定維持，而是靠復活主重新召回。
第 3 章記設立十二門徒與人對耶穌的誤解，幾乎沒有正式引用舊約。下面的迴響可一併參看。 類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 舊約 / 本章 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 可 3:14 設立十二人 | 啟 21:14 新耶路撒冷城牆十二根基上有十二使徒的名字 | 十二使徒是新以色列 / 新創造的根基 |
| 可 3:27 捆綁壯士 | 啟 20:1–3 天使捆鎖撒但一千年 | 耶穌在事工中已經開始捆綁撒但，末日將完全實現 |
| 可 3:28–29 褻瀆聖靈 | 來 6:4–6 "不能叫他們重新懊悔"；來 10:26–29 "踐踏上帝的兒子" | 希伯來書的警告與褻瀆聖靈主題平行：蓄意、持續地抵擋已知的真理 |
| 可 3:35 遵行上帝旨意的人 | 弗 2:19 "與聖徒同國，是上帝家裡的人" | 信仰共同體取代血緣宗族作為上帝子民的定義，教會論的起點 |
| 賽 49:24–25 勇士所擄掠的可以奪回 | 可 3:27 壯士比喻 | 耶穌的趕鬼事工應驗了以賽亞對彌賽亞的預言，釋放被撒但擄掠的人 |
| 可 3:5 心剛硬 | 可 8:17 門徒心裡遲鈍 | 剛硬與遲鈍都表現為看見主的作為卻不能被憐憫更新 |
| 可 3:14 同在與差遣 | 可 6:7–13 十二門徒被差遣 | 山上設立的目的在差遣中展開，傳道與趕鬼延續耶穌的事工 |
| 可 3:35 新家庭 | 可 14:50；可 16:7 | 門徒逃跑後仍被複活主召回，新家庭的根基是恩典而非人的穩定 |
這是馬可福音 3 章最常被問到的問題。幾個要點幫助釐清：
上下文定義：馬可在 3:30 給出了具體語境，"耶穌說這話是因為他們說'祂是被汙鬼附著的'"。褻瀆聖靈即面對聖靈明確的工作（耶穌靠聖靈趕鬼），蓄意將其歸給撒但。
不是一時的口誤或軟弱：彼得三次否認主，後來被恢復了。保羅迫害教會，後來成了使徒。這些都不是褻瀆聖靈。文士的問題在於：他們並非無知，不是軟弱，而是在完全瞭解的情況下做出了蓄意的、持續的、頑固的判斷。
擔心的人通常沒有犯：如果一個人真心擔心自己是否犯了這個罪，這種擔憂本身就是聖靈還在他心裡工作的證據。真正褻瀆聖靈的人不會為此不安，因為他們已經徹底關閉了對聖靈的敏感。
牧養建議：遇到被這段經文困擾的信徒，重點不是分析他們是否犯了這個罪（答案几乎總是"沒有"），而是引導他們注意 3:28 的前半句，"世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免"。上帝的赦免是遼闊的，不可赦免的例外極其狹窄。
| 角色 | 身份定位 | 關鍵行動 | 神學功能 |
|---|---|---|---|
| 耶穌 | 安息日的主 / 捆綁壯士者 / 新家庭的中心 | 醫治枯手、設立十二使徒、反駁文士、重新定義家人 | 每個場景都展示祂的權柄在擴展，從醫治到建隊到定義群體 |
| 枯手的人 | 被邊緣化的病人 | 站在當中、伸出手來 | 安息日真義的活證據，恩賜是為了人的恢復 |
| 法利賽人 + 希律黨 | 不可能的聯盟 | 商議除滅耶穌 | 當宗教和政治的既得利益都受到威脅時，敵人可以變盟友 |
| 十二使徒 | 新以色列的核心 | 被呼召、被設立 | 先同在後差遣，門訓的原型 |
| 耶穌的家人 | 血緣至親 | 來"拉住"耶穌 | 善意的誤解也是誤解，血緣不自動等於屬靈理解，也不能凌駕上帝旨意 |
| 耶路撒冷文士 | 宗教權威的代表 | 指控耶穌靠鬼王趕鬼 | 蓄意將聖靈的工作歸給撒但，褻瀆的範例 |
| 主題 | 內容 |
|---|---|
| 安息日與人的價值 | 安息日行善優先於守規條；人的恢復是安息日的真正目的（3:1–6） |
| 彌賽亞秘密 | 汙鬼認出耶穌的身份卻被禁止宣告，耶穌要按自己的方式揭示彌賽亞的含義（3:11–12） |
| 新以色列的建立 | 十二使徒的設立呼應以色列十二支派，耶穌在舊體制拒絕祂之後建立新的上帝子民群體（3:13–19） |
| 聖靈與不可赦免的罪 | 褻瀆聖靈 = 蓄意將上帝的工作歸給撒但。這不是一時的口誤，而是持續的、清醒的抵擋（3:28–30） |
| 信仰家庭 > 血緣家庭 | 上帝國里的"家人"由信仰而非血緣定義，為教會作為新家庭的概念奠基（3:31–35） |
| 保護受傷者 | 耶穌把枯手的人放在當中，為要醫治和恢復他，不是讓他的痛苦被宗教辯論消費 |
| 同在先於差遣 | 十二使徒先被召來與主同在，再被差遣傳道趕鬼，事奉權柄必須紮根於與主關係 |
| 失敗後的召回 | 十二人名單已預告軟弱和揹叛，16:7 顯明覆活主仍會召回失敗門徒 |