本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬可福音 7 章 · 百寶解經
6 章末尾耶穌在革尼撒勒"凡摸著祂的人就都好了"，加利利事工達到一個高峰。7 章一開頭卻被打斷了：一群法利賽人和文士特地從耶路撒冷下來（7:1）質問耶穌。這不是地方上的小衝突，耶路撒冷派人來盯梢，意味著耶穌的事工已經引起宗教中央的高度警覺。本章三個場景一氣呵成：潔淨的辯論（7:1–23）、推羅婦人（7:24–30）、低加波利醫治耳聾舌結的人（7:31–37）。前一段是言語的拆毀，耶穌宣告"各樣食物都是潔淨的"；后兩段是行動的跨越，祂親自走進外邦地區，把醫治帶給"不潔淨"的人。
加利利與外邦地區·邊界的跨越（可 7:1–8:21）
6 章的高峰是耶穌餵飽猶太人的五千；8 章的高峰是祂在外邦低加波利餵飽四千。7 章是這兩個"分餅"之間的連接段：祂先用話拆毀猶太人和外邦人之間宗教意義上的隔牆（7:1–23），然後親自跨過地理上的邊界（7:24 進入推羅，7:31 進入低加波利），用醫治宣告這道牆真的塌了。馬可正在為初代教會奠基：上帝的福音已經越過種族界線。
本章三段，從言語到行動，從衝突到醫治：
關於潔淨的辯論（7:1–13），法利賽人指責門徒"用俗手吃飯"。耶穌引以賽亞書 29:13 反擊："這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。"再以"各耳板"（corban）為例，指出他們用人的傳統抹殺了上帝的誡命。
何為真潔淨（7:14–23），耶穌公開宣告"從外面進去的不能汙穢人"，私下向門徒解釋，汙穢從心裡出：惡念、姦淫、兇殺、嫉妒……馬可加上一句改變歷史的編者評註：「（這是說，各樣的食物都是潔淨的）」。
推羅腓尼基的婦人（7:24–30），耶穌進入外邦地區想隱藏行蹤卻被一位希利尼婦人找到。她為被鬼附的女兒求恩。耶穌的回應初聽冷峻，"不好拿兒女的餅丟給狗吃"。婦人接住比喻反將一軍："連狗也吃孩子們桌子下掉下的碎渣。"耶穌稱許她"這話"，鬼立刻離開。
低加波利的醫治（7:31–37），耶穌繞一大圈來到外邦十城地區。人帶一個耳聾舌結的人來。耶穌領他離開眾人，用手指探他的耳、用唾沫抹他的舌、望天嘆息說"以法大"（"開了吧！"）。他立即就聽見、說話清楚。眾人感嘆："祂所做的事都好。"
三段是同一首樂曲的三個樂章：辯論（話）→ 跨越（腳步）→ 醫治（神蹟）。前段耶穌用話拆掉"潔淨禮"的人為高牆，宣告各樣食物都潔淨；中段祂親自走進外邦"不潔之地"，被一位被祂稱為"狗"的婦人勝過；末段祂在外邦低加波利打開聾啞人的耳口，以賽亞書 35:5 那位讓"聾子的耳必開通、啞巴的舌必能歌唱"的彌賽亞來了。這章不是三個不相干的故事拼貼，而是馬可精心鋪陳的"邊界倒塌"敘事。
「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（7:6–7 引賽 29:13），真敬虔不在外表繁文縟節，而在那顆向上帝敞開的心。
「從外面進去的不能汙穢人，惟有從裡面出來的，乃能汙穢人。」（7:15），耶穌把宗教從"洗手"轉向"洗心"。
「主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」（7:28），新約里最動人的"信心討飯"，她接下耶穌的比喻，又用比喻反過來奪得了恩典。
這一章裡最讓人靜默的，不是法利賽人的虛偽，也並非耶穌對食物律法的顛覆，是那位敘利非尼基婦人。
她什麼都沒有：不是猶太人、不是男人、不是有地位的人；女兒被鬼附，丈夫沒有出現，她孤身一人來求一個外族的拉比。耶穌的回答聽起來像把門關上："不好拿兒女的餅丟給狗吃。"
如果換成你我，可能就轉身離開了，"祂果然不要我"。但她做了一件令人驚訝的事：她接住了那個比喻，然後用自己被定的位置，反過來求恩典。"主啊，不錯，但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。"
弟兄姐妹，這不是聰明話，這是真信心。真信心不是相信自己配得；真信心是知道自己不配，卻仍然伸手求。她沒有抗議"我和孩子一樣"，她說"碎渣就夠了"。她沒有要求餐桌上的位置，她說"桌子底下"。然後她得到了她所求的，而且耶穌稱許的是"這句話"。
上帝有沒有讓你覺得祂"沉默"過？你向祂禱告，聽見的回應像是"不好"。你做了那位婦人做的事嗎，還是轉身走了？有些時候，上帝不是拒絕我們，而是要我們更深地伸手。信心不是要求祂做什麼；信心是即使在沉默裡仍然認祂為主。
而本章最後那位耳聾舌結的人，他什麼都沒說，因為他不能說。是別人把他帶來。耶穌把他領到僻靜處，用觸摸告訴他"我看見你"，望天嘆息，說"以法大"。"開了吧"，是上帝對每一個被罪、被疾病、被孤立的人的話。
你的耳朵被什麼塞住了？你的舌頭被什麼打結了？把它帶到耶穌面前。祂仍然望著天，嘆息著說："開了吧。"
法利賽人外面非常虔敬，裡面卻被耶穌斥為"嘴唇尊敬、心卻遠離"。在你的屬靈生活中，有沒有什麼事是"做對了表面"但"心已經走開"？
敘利非尼基婦人接住了耶穌看似拒絕的話，又用同一個比喻求得了恩典。當你向上帝禱告而似乎得不到回應時，你的反應通常是什麼，離開還是更深地伸手？
耶穌在"以法大"之後開了那個人的耳和舌。求聖靈指出：你身上有哪一處需要被"開"，是聽不進的耳，還是說不出的舌？
6 章末尾耶穌"凡摸著祂的人就都好了"，事工達到加利利的高峰。馬可立刻在 7:1 來一個反差極大的鏡頭：法利賽人和文士特地從耶路撒冷下來，這並非地方上偶遇的辯論，而是宗教中央派來的"調查組"。耶穌的回答分兩步：先用以賽亞書暴露問題的本質（嘴唇與心），再用「各耳板」（把財產許願歸聖殿、藉此逃避贍養父母）這個具體例子把刀刃捅到底，你們的傳統不只是補充律法，它在抹殺律法。
7:1 有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。
馬可福音 7:1（和合本）
ἐλθόντες ἀπὸ Ἱεροσολύμων（elthontes apo Hierosolymōn），"從耶路撒冷來的"，馬可特意點出他們的來源。3:22 也是"從耶路撒冷下來的文士"指控耶穌靠鬼王趕鬼。在馬可的敘事地理裡，"耶路撒冷"不只是地點，更是敵意的源頭，最終把耶穌釘上十字架的那座城。這群調查官千里迢迢北上加利利，本身就告訴讀者：耶穌已經被定性為"問題人物"。
7:2 他們曾看見祂的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手吃飯。
馬可福音 7:2（和合本）
"俗手"，κοιναῖς χερσίν（koinais chersin）。κοινός（koinos） 字面是"公共的、共同的"，引申為"普通的、未經分別的"，再到猶太宗教語境裡就是"禮儀上不潔的"。這個詞在 7 章裡反覆出現，是本段的關鍵詞。諷刺的是，κοινός（koinos） 這個詞在使徒行傳 10:14-15 彼得見異象時再次出現：上帝說"凡上帝所潔淨的，你不可當作俗物"，本章正在為那一刻預備神學根基。
7:3–4 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；從市上來，若不洗浴也不吃飯，還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。）
馬可福音 7:3–4（和合本）
馬可在這裡插入兩節給外邦讀者的解釋，這是馬可福音寫給羅馬（外邦）讀者的內證之一：他需要解釋猶太風俗，因為讀者不熟悉。"古人的遺傳"，τὴν παράδοσιν τῶν πρεσβυτέρων，即口傳妥拉（Oral 律法書），後來輯成米示拿。這套規矩在律法之外又疊了一層"防禦性籬笆"，為了防止違反律法而預先設禁。本意良善，但久而久之，籬笆被當成了律法本身。
"洗手"，πυγμῇ（pygmē，字面"用拳頭"），可能指"用一把水"或"洗到手腕"，確切意思至今未定。重點不是技術細節，而是這套外在儀式被當作敬虔的核心標誌。
7:5 法利賽人和文士問祂說："你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？"
馬可福音 7:5（和合本）
注意他們問的是耶穌（不是門徒），這是在指責耶穌作為拉比沒有教好門徒。在他們的邏輯裡，門徒的行為是耶穌權威的反映。他們沒有指控耶穌本人不洗手，可能是因為耶穌自己洗了，但祂沒強迫門徒洗。耶穌的回答把問題翻了個底朝天：你們以為這是"門徒規矩"問題，其實這是"你們的心"的問題。
7:6 耶穌說："以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：'這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。'"
馬可福音 7:6（和合本）
"假冒為善之人"，ὑποκριταί（hypokritai），原指希臘戲劇裡戴面具的演員。耶穌在馬太 23 章對法利賽人連用七次"禍哉"，每一次都是"假冒為善的文士和法利賽人"，這是耶穌對宗教精英最嚴厲的稱呼。
引以賽亞書 29:13，這段經文原是上帝責備猶大百姓外表敬虔但心已背道。耶穌把法利賽人放在以賽亞書所斥責的那群人的位置上。"嘴唇與心"是整段的對比軸：他們守了所有外在儀式（嘴唇），但裡面的人（心）完全沒有上帝。
7:7 他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。
馬可福音 7:7（和合本）
"將人的吩咐當作道理"，διδάσκοντες διδασκαλίας ἐντάλματα ἀνθρώπων，"教導人的吩咐為教義"。這是宗教最大的危險，把人的傳統升級成上帝的話。枉然（μάτην，matēn），所有禮拜都白做了。一個人可以非常虔誠卻完全錯過上帝，這是馬可向初代教會發出的警告，也是向今天每一個守禮拜聚會、讀經禱告但心已遠離的人發出的警告。
7:8 "你們是離棄上帝的誡命，拘守人的遺傳。"
馬可福音 7:8（和合本）
兩個動詞形成強烈對照，ἀφέντες（aphentes，放下、拋棄）上帝的誡命；κρατεῖτε（krateite，緊緊抓住）人的傳統。這並非不小心忽略，而是有意的取捨，他們做了選擇：寧可放下上帝的，也要抓住自己的。這種取捨在每一代宗教人身上都重演。
7:9 又說："你們誠然是廢棄上帝的誡命，要守自己的遺傳。"
馬可福音 7:9（和合本）
"廢棄"，ἀθετεῖτε（atheteite），法律術語，"使無效、宣告作廢"。這個詞比"忽視"嚴重得多，他們沒有"忘了"上帝的誡命，他們用人的傳統正式作廢了它。下面的「各耳板」（供獻誓願）例子就是要證明這一點。
7:10 摩西說：『當孝敬父母，』又說：『咒罵父母的，必治死他。』
馬可福音 7:10（和合本）
耶穌引出十誡第五條（出 20:12，申 5:16）和咒罵父母的死刑條款（出 21:17，利 20:9）。孝敬父母不只是道德要求，是律法的核心條款，它的破壞甚至會帶來死刑。耶穌選這條作例子是有意的：他要證明法利賽人的傳統在最重要的誡命之一上直接違背了上帝。
7:11–12 "你們倒說：'人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板'（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。"
馬可福音 7:11–12（和合本）
"各耳板"，κορβᾶν（korban），希伯來語 קָרְבָּן，"獻給上帝的供物"（利 1:2 等）。機制是這樣的：一個人想避免贍養父母，就把自己的財產或某部分宣告為「各耳板，獻給上帝了」，這一宣告意味著這筆錢在誓約上"歸給聖殿了"。律法上他不能再用它來奉養父母，因為那是"聖物"。但實際上他可以繼續使用這筆錢（只要他活著），只是別人不能用，這是個法律花招。
考古發現：耶路撒冷曾出土第二聖殿時期的石質骸骨匣，上面刻有 "qrbn"（corban）字樣，證實這個習俗在當時確實流行。耶穌不是在挑剔個別案例，這是一個系統性的宗教漏洞。
更扎心的是：拉比傳統知道這種誓言用得不當，但堅持"誓約一旦發出就不可撤銷"，所以即便兒子後來後悔，他們也不允許他撤銷誓言去奉養父母。人的傳統寧可餓死老人，也不肯讓一個魯莽的誓言失效，這就是耶穌要揭露的瘋狂。
這裡也有非常直接的牧養應用：敬虔不能成為逃避親情責任的包裝。今天的"各耳板"不一定是把錢獻給聖殿，可能是用事工忙碌迴避照顧年邁父母，用屬靈口號合理化冷漠，或把"奉獻給上帝"說成不顧家人的藉口。耶穌不是反對奉獻；祂反對用奉獻取消第五誡。真正屬上帝的敬虔，會讓人更誠實地愛身邊最具體的人，而不是更會為自己的自私找神聖理由。
7:13 "這就是你們承接遺傳，廢了上帝的道。你們還作許多這樣的事。"
馬可福音 7:13（和合本）
"承接遺傳"用的是 παράδοσις（paradosis）和 παραδίδωμι（paradidōmi）同根的兩個詞，"你們傳給子孫的傳統"。"廢了上帝的道"，動詞 ἀκυρόω（akyroō）又一個法律術語，"使……失效、撤銷"。9 節的 ἀθετέω + 13 節的 ἀκυρόω，耶穌用了兩個法律詞彙，意思一致：你們正式地、有意地、系統性地把上帝的話作廢了。"還做許多這樣的事"，這種「供獻誓願」的操作不是個例。耶穌告訴他們：這套機制下，類似的扭曲層出不窮。
上一段是面對宗教精英的辯論；這一段耶穌轉身向眾人講（7:14），把同一個問題拆給所有人聽，但深層解釋留給門徒（7:17）。這是馬可福音典型的"公開比喻 → 私下解釋"模式（4 章的種地比喻一模一樣）。19 節末尾的編者評註「（這是說，各樣的食物都是潔淨的）」，是新約神學史上改變歷史的一句：它意味著舊約的食物律法在基督裡得著新的詮釋。
7:14 耶穌又叫眾人來，對他們說："你們都要聽我的話，也要明白。"
馬可福音 7:14（和合本）
"都要聽……也要明白"，兩個並列的命令式動詞 ἀκούσατε（akousate，聽）、σύνετε（synete，領會）。耶穌不是講一個隱晦的奧秘，祂特意要眾人聽懂。下面的話本應讓每一個有心人都能領會，但事實證明門徒還要私下再問（7:17），可見心硬到一定程度，連最直白的話也變成謎語。
7:15 "從外面進去的不能汙穢人，惟有從裡面出來的，乃能汙穢人。"
馬可福音 7:15（和合本）
這是本章的中軸金句。關鍵動詞 κοινόω（koinoō，"使俗、不潔"）把整句話和 7:2 的"俗手"（κοιναῖς χερσίν）綁在一起：你們怕不洗手會汙穢，錯了；真正汙穢人的不在外面，在裡面。
這句話在第二聖殿猶太教裡是革命性的。整本利未記 11 章的食物律法、整套潔淨、不潔分類系統，耶穌不是說它們"從來無效"，而是說它們指向一個更深的實質：真正的汙穢是心的問題。律法是影子，實質在祂裡面。
7:16 （有古卷在此有："有耳可聽的就應當聽。"）
馬可福音 7:16（和合本）
部分早期手抄本（A、D、Θ、家族 1、家族 13 等）有此節，但最早最可靠的西奈抄本（א）和梵蒂岡抄本（B）沒有。多數現代聖經版本（包括和合本）以括號或腳註處理。這句話在馬可福音 4:9, 4:23 是真句；7:16 可能是後期抄本加上去的。神學上它和上下文一致，但作為經文文本本身的真確性存疑。
7:17 耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問祂這比喻的意思。
馬可福音 7:17（和合本）
"離開眾人，進了屋子"，同 4:10 一樣的模式。門徒得到的並非新內容，而是耶穌對同一句話的深度解釋。他們聽見了，但聽不懂，這條"門徒不明白"的線從 6:52 延續過來。
7:18 耶穌對他們說："你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能汙穢人。"
馬可福音 7:18（和合本）
"你們也是這樣不明白嗎？"，關鍵詞 ἀσύνετος（asynetos，"無悟性的、遲鈍的"）。耶穌的語氣裡有驚訝也有失望，經過 4 章的撒種比喻、5 章的群鬼血漏死亡、6 章的五餅和海上行走，門徒"也是這樣"，和外面的眾人一樣聽不進。這是馬可對"門徒不明白"主線的又一次推進。
7:19 "因為不是入祂的心，乃是入祂的肚腹，又落到茅廁裡。這是說，各樣的食物都是潔淨的。"
馬可福音 7:19（和合本）
耶穌的論證非常生理：食物入肚、消化、排出。它沒有路徑接觸"心"，所以無法汙穢內裡的人。這種從生理消化機制論證的方式在拉比文獻中很少見，耶穌不顧忌"形而下"的描述，因為問題的真相要緊得多。
最重要的是末尾那句括號，καθαρίζων πάντα τὰ βρώματα，"使一切食物得潔淨"。這是馬可的編者評註，他在寫福音書時，回望這句話所開啟的整個新約神學：
馬可這一句"括號註解"，是初代教會能夠接納外邦人、不強迫他們守猶太食物律法的根基之一。如果沒有這一句，使徒行傳 15 章的耶路撒冷大會可能要走完全不同的路。
這也是本章連接後文的關鍵：7:19 先在神學上拆掉食物潔淨的牆，7:24–30 馬上讓外邦婦人吃到"碎渣"，8:1–10 又在外邦低加波利餵飽四千人。到 8:14–21，門徒仍為"沒有餅"憂愁，耶穌就追問他們是否還不明白兩次分餅的意義。換句話說，"食物潔淨"不是孤立教義，它一路推著門徒學習：耶穌的餅足夠以色列，也足夠外邦。
7:20 又說："從人裡面出來的，那才能汙穢人。"
馬可福音 7:20（和合本）
正面陳述同樣的真理。關鍵短語 ἐκπορευόμενον（ekporeuomenon），"出來的、從內湧出的"。注意：耶穌不只是說"心裡的惡念"，祂說"從人裡面出來的"。一個人說出來的話、做出來的行為，是從他的內心源頭流出。馬太 12:34 同主題："心裡所充滿的，口裡就說出來。"
7:21–22 "因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄；"
馬可福音 7:21–22（和合本）
十三項罪惡清單，比其他猶太、希臘倫理表更長更系統。前六項基本對應十誡的後半（從兇殺到貪婪）：
後七項偏向心靈態度（外在的惡、內在的惡並列）：
值得注意的是，這清單覆蓋了十誡的違犯（兇殺、姦淫、偷盜、貪婪），又延伸到耶穌特別關注的內在罪（嫉妒、驕傲、愚妄）。"心"在聖經里不只是情感中心，是意志、思想、慾望的統一源頭，所以這清單實際是人完整人格的失序。
7:23 "這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人。"
馬可福音 7:23（和合本）
總結。注意"汙穢人"的主體已經從"食物"換成了"人內心的惡"，這是 7:1 那場爭論的真正翻轉。法利賽人盯著門徒手上有沒有水，耶穌說："你們的心裡有沒有這十三樣東西，這才是問題。"
這不是說外在行為不重要，耶穌在登山寶訓裡非常看重外在行為。這是說：外在行為的根源在心；不醫治心，就無法真正得著潔淨。這就是為什麼人需要的不是更嚴的律法，而是新的心，耶利米 31:33"我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上"，以西結 36:26"我也要賜給你們一個新心"。耶穌的話指向祂自己即將完成的工作：祂要把人從裡面潔淨，這是祂十字架的工作，是聖靈在人心做工的根基。
這段也提醒教會做門訓時不要只訓練"外在合格"。一個人可以會聚會、會服事、會說正確答案，卻讓貪婪、嫉妒、詭詐、驕傲在心裡安家。耶穌把罪單清楚列出來，不是叫人陷入自我定罪，而是叫人停止把問題推給環境、飲食、別人、制度，開始把心帶到祂面前求潔淨。真正的成聖，是從"主啊，求你改變我的心"開始。
上一段耶穌用話把"潔淨、不潔淨"的人為壁壘拆掉了；這一段祂用腳跨過去，離開加利利，向西北走進推羅西頓，那裡是腓尼基人（外邦人）的地盤。馬可讓"言"和"行"緊接出現：你說各樣食物都潔淨？那祂就走進"不潔淨的"外邦地，向"不潔淨的"外邦人顯恩典。這是馬可福音裡第一次耶穌明確地、專程地服事一個外邦人，格拉森那次（5 章）算是順路，這一次祂主動走進去。
7:24 耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。
馬可福音 7:24（和合本）
"推羅、西頓"，Τύρος καὶ Σιδών（Tyros kai Sidōn），加利利北邊沿地中海岸的腓尼基城邦，舊約多次被先知譴責（賽 23 章，結 26-28 章）。耶穌專程走出以色列境內，這是馬可福音裡耶穌事工地理的最遠擴張。
"不願意人知道"，οὐδένα ἤθελεν γνῶναι（oudena ēthelen gnōnai）。耶穌此行不是宣講佈道，祂是來歇息、來教門徒。但 6 章的革尼撒勒已經"祂的名聲傳遍各處"，名聲會跨邊境，"隱藏不住"（οὐκ ἠδυνήθη λαθεῖν，oyk ēdynēthē lathein）。即使在外邦地，祂的名也已傳開。
7:25 當下有一個婦人，她的小女兒被汙鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在祂腳前。
馬可福音 7:25（和合本）
"俯伏在祂腳前"，動詞 προσπίπτω（prospiptō，"撲倒在……面前"）。這個動作和 5:22 睚魯俯伏在耶穌腳前一模一樣，一個猶太會堂主管，一個外邦異族婦女，用同樣的姿勢來到耶穌面前。在耶穌面前，地位、性別、種族的差別都消失了，只剩下"求恩典的人"。
7:26 這婦人是希臘人，屬敘利非尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。
馬可福音 7:26（和合本）
"希臘人"，Ἑλληνίς（Hellēnis）。在第一世紀，"希臘人"未必指種族，更多指文化身份，受希臘文化教育的非猶太人。"敘利非尼基族"，Συροφοινίκισσα（Syrophoinikissa），敘利亞行政區下屬的腓尼基人。馬可的雙重描述（希臘人、敘利非尼基）告訴讀者她絕對是外邦人，並非邊緣猶太人，不是羅馬人，是文化和血統都和以色列無關的女子。
7:27 耶穌對她說："讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。"
馬可福音 7:27（和合本）
這是新約裡耶穌最讓現代讀者困惑的回答之一。"狗"，κυνάριον（kynarion），這是 κύων（成年的、流浪的、不潔的狗）的指小詞，意思是"小狗、家裡養的小狗"。和當代希伯來文化里的"狗"（一個尖銳的辱罵詞）不完全一樣，κυνάριον（kynarion） 是家裡的寵物。這個用詞的選擇已經把語氣軟化了一點，但仍然是比喻性的優先級表達：兒女（以色列）應當先得著，然後才輪到狗（外邦）。
為什麼耶穌要這樣說？幾種解讀層疊：
要點在於：如果耶穌真的是要拒絕她，祂就會閉口，但祂回答了，而且回答裡留了一道縫（不是 κύων（kyōn） 而是 κυνάριον，kynarion不是"決不"而是"先後"）。婦人接住了這道縫。
7:28 婦人回答說："主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。"
馬可福音 7:28（和合本）
她以 ναί κύριε（nai kyrie，"主啊，不錯"）開口，這是新約最精彩的辯才，而它來自一個外邦異族的母親。
她的回答里有三層智慧：
她稱耶穌"主"（κύριε），在馬可福音裡，婦人是唯一直接稱耶穌為 κύριε 的人。這個詞在七十士譯本里翻譯耶和華的聖名（YHWH），可能她不一定意識到這個層面，但她確實把耶穌當作"那位主"來央求。
7:29 耶穌對她說："因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。"
馬可福音 7:29（和合本）
διὰ τοῦτον τὸν λόγον，"因為這句話"。耶穌並非因她"配得"而醫治，是因她這句話。她的話里有真信心、謙卑、聰明、對耶穌權柄的認信。馬太的平行經文（太 15:28）說"你的信心是大的"，馬可的版本更聚焦在"這句話"上，因為這句話本身就是信心的彰顯。
注意：耶穌沒有去她家，沒有觸摸女兒，沒有任何儀式動作，祂只是說"鬼已經離開"。隔空趕鬼，而且是為外邦人，這是馬可福音裡獨特的一幕。
這裡也預告後面的"餅"主題。7:27–29 的關鍵不是婦人搶走了兒女的餅，而是她明白桌上恩典的豐盛：碎渣已經夠釋放她的女兒。到 8:1–10，耶穌會在外邦地區讓眾人真正吃飽，而且還剩下七筐。門徒若只看"誰先、誰後"，就會錯過更大的事實：在耶穌手裡，餅不會因分享給外邦人而變少，反而顯明上帝國度的豐盛。
7:30 她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。
馬可福音 7:30（和合本）
她回家沒有問怎麼知道，她信耶穌的話已經是事實。回家所見和耶穌所說一模一樣。鬼"已經出去了"，希臘文動詞是過去完成時，強調"已經發生且持續在那個狀態"，女兒已經被釋放了，不會再被攪擾。
這個故事在馬可福音里的位置太關鍵了：緊接著耶穌宣告"各樣食物都是潔淨的"，還有什麼比這一段更生動地詮釋那句話？外邦的"狗"得著了兒女的餅。福音的桌面已經擺開。
耶穌從推羅向北繞到西頓，再從西頓向東南繞到加利利海東岸的"低加波利境內"，這是一段奇怪的路線，繞了一大圈外邦地區。馬可在地理上讓我們看見：耶穌故意多走外邦的路。然後祂在外邦十城地區行了第一個醫治，一個耳聾舌結的人。這呼應以賽亞書 35:5-6"那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱"，彌賽亞時代的預兆，首先在外邦地實現。
7:31 耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。
馬可福音 7:31（和合本）
地理路線很奇特：從推羅向北到西頓（不是直接往南迴家），然後向東穿過黎巴嫩山區進入低加波利，這是一段繞遠的路。可能有兩個原因：(1) 避開希律安提帕的轄區（約翰被斬之後耶穌對希律保持距離）；(2) 故意延長在外邦地區的停留，給讀者看：耶穌不是匆忙路過外邦，祂在那裡事工。
"低加波利"，Δεκάπολις（Dekapolis），"十城"。這是加利利海東南的十座希臘化城市聯盟，絕大多數居民是外邦人。5:1-20 那位被群鬼附身的人，曾在低加波利"傳揚耶穌為他作了何等大的事"。馬可可能在暗示：耶穌這次回到低加波利，遇見的人群裡就有那位前格拉森人傳講所結的果子。
7:32 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求祂按手在他身上。
馬可福音 7:32（和合本）
"耳聾舌結"，κωφὸν καὶ μογιλάλον（kōphon kai mogilalon）。μογιλάλος（mogilalos） 這個詞在新約只出現這一次，在七十士譯本里只在以賽亞書 35:6 出現一次，"啞巴的舌頭必能歌唱（μογιλάλων，mogilalōn）"。馬可用這個罕見的詞，是有意把以賽亞書 35 章和這次醫治綁在一起：彌賽亞時代來了。
7:33 耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，
馬可福音 7:33（和合本）
關鍵短語 κατ᾽ ἰδίαν（kat' idian，"私下、單獨地"），耶穌特意把他從人群中帶開。耶穌不讓醫治變成圍觀表演，祂關照這個人的尊嚴。一個耳聾舌結的人在人群中已經被瞧不起夠久了。
這對今天的教會很實際：服事身心受限、表達困難、聽不見或說不清的人，不只是把他們帶到臺前"作見證"，更是先學習保護他們的尊嚴。耶穌沒有把這個人的脆弱變成群眾的屬靈素材；祂把他帶到一邊，按他能理解的方式與他溝通。牧養不是把人的痛苦拿來製造氣氛，而是在愛裡讓他知道："主看見你，也按你能領受的方式靠近你。"
"用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭"，這是耶穌最"接地氣"的醫治動作。在古代世界，唾沫被認為有醫療功效；但更重要的是，這個人聽不見，所以耶穌用觸摸來溝通："我要醫治你的耳。我要醫治你的舌。"這是為聽不見的人設計的肢體語言：祂指他的耳，再觸他的舌，告訴他"我知道你在哪裡，我現在做什麼"。
7:34 望天嘆息，對他說："以法大。"就是說："開了吧！"
馬可福音 7:34（和合本）
"望天"，ἀναβλέψας εἰς τὸν οὐρανόν，和 6:41 五餅二魚祝謝一樣的姿勢。耶穌的醫治從來不是自己的能力秀，祂望向父，從父領受。
"嘆息"，ἐστέναξεν（estenaxen）。同一個詞在 8:12 用於耶穌對求神蹟的法利賽人"心裡深深地嘆息"，在羅 8:23 用於受造之物"嘆息勞苦"。這一聲嘆息裡可能有幾層：(1) 看見這個被罪和死亡破壞的世界的痛，一個人本應能聽能說，卻被奪去；(2) 對當時整個以色列聽不懂、說不出真理狀態的悲嘆；(3)與受造之物一同的"嘆息"，等候得贖之日。
"以法大。"，Εφφαθα（ephphatha）（希臘文轉寫）/ אֶתְפְּתַח（etefetach）（亞蘭文 ʾethpattaḥ，"被開。"）。馬可保留了這個亞蘭文原詞，這是馬可福音裡少數幾個保留的亞蘭文之一（參 5:41 talitha cumi，14:36 abba，15:34 eloi eloi）。為什麼保留？
7:35 他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。
馬可福音 7:35（和合本）
三個動詞層疊，"耳開（ἠνοίγησαν，ēnoigēsan）、結解（ἐλύθη，elythē）、說話清楚（ἐλάλει ὀρθῶς，elalei orthōs）"。修復是完全的、立刻的、無瑕的。注意 ὀρθῶς（orthōs）（"清楚地、正確地"），他不是含糊地咕噥幾個音節，而是清晰地說話。
7:36 耶穌囑咐他們不要告訴人；但祂越發囑咐，他們越發傳揚開了。
馬可福音 7:36（和合本）
馬可福音的"彌賽亞秘密"主題再次出現，耶穌反覆要求保密（1:44, 3:12, 5:43, 7:36, 8:30, 9:9）。原因：祂的身份要等到十字架才能被正確理解；過早的"彌賽亞"標籤會被群眾解讀為政治革命。但這一次和之前不同：這是外邦地區，為什麼連外邦地的醫治也要保密？可能耶穌不願被外邦人誤解為又一個希臘化的醫病行神蹟的人物（巫醫、異教神祇）。
但在馬可的筆下，這個保密命令永遠落空，"越發傳揚開了"。耶穌的恩典沒法捂住。
7:37 眾人分外希奇，說："他所作的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。"
馬可福音 7:37（和合本）
ὑπερπερισσῶς ἐξεπλήσσοντο（hyperperissōs exeplēssonto），"超過分地震驚"，馬可疊加了兩個程度副詞，這是他全書最強烈的"驚奇"表達。
"祂所做的事都好"，καλῶς πάντα πεποίηκεν（kalōs panta pepoiēken）。這句話直接呼應創世記 1:31 七十士譯本的"上帝看著一切所造的都甚好（καλὰ λίαν，kala lian）"。當人聾耳聽見、舌頭解開、說話清楚，這是新創造。耶穌不只是在醫治個別病人，祂在重做創造，把那個"甚好"重新帶回這個被罪和病破壞的世界。
外邦人在低加波利發出了這句話，這本應是上帝的子民對上帝創造之工的讚美，卻由"狗"吃了碎渣的人替他們先說出來了。馬可讓讀者聽見這個反諷，然後預備走入下一章，耶穌即將在這同一片外邦土地上餵飽四千人。
因此 7:31–37 不只是一個醫治故事，也是 8:1–10 的前奏：外邦人的耳開了、舌開了，接下來外邦人的口要吃飽。到了 8:18，耶穌反問門徒："你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？"這正迴響本章。低加波利的聾子被開了，門徒的耳卻還需要被開；外邦眾人開始讚美，門徒仍在餅的意義上遲鈍。
| 希臘原文 | 音譯 | 含義 | 出現經節 | 神學意義 |
|---|---|---|---|---|
| κοινός / κοινόω | koinos / koinoō | 俗的 / 使俗（即"不潔"） | 7:2, 5, 15, 18, 20, 23 | 本章關鍵詞，連接洗手爭議與徒 10:14 彼得異象 |
| παράδοσις | paradosis | 遺傳、傳統 | 7:3, 5, 8, 9, 13 | 中性詞，在本章被用作貶義，人的傳統抹殺上帝的話 |
| ὑποκριτής | hypokritēs | 演員、假冒為善的人 | 7:6 | 戴面具的演員，耶穌對法利賽人的核心定性 |
| κορβᾶν | korban | 各耳板（獻給上帝的供物） | 7:11 | 希伯來語 קָרְבָּן 的音譯，宗教漏洞的代名詞 |
| ἀκυρόω | akyroō | 使無效、撤銷 | 7:13 | 法律術語，不是不小心忽略而是正式作廢 |
| καθαρίζων πάντα τὰ βρώματα | 音譯略 | 使一切食物得潔淨 | 7:19 | 馬可的編者評註，開啟外邦福音的關鍵 |
| καρδία | kardia | 心 | 7:6, 19, 21 | 聖經的"心"是意志、思想、慾望的統一源頭 |
| Συροφοινίκισσα | Syrophoinikissa | 敘利非尼基族（女） | 7:26 | 雙重外邦標識，文化和血統都和以色列無關 |
| κυνάριον | kynarion | 小狗（指小詞） | 7:27, 28 | 不是 κύων（髒狗），是家裡的小狗 |
| ψιχίον | psichion | 碎渣、麵包屑 | 7:28 | 婦人智慧的支點，恩典的最小單位 |
| μογιλάλος | mogilalos | 舌結、說話困難的 | 7:32 | 全新約只此一次，直接連賽 35:6 彌賽亞預言 |
| Εφφαθα | Ephphatha | "被開。"（亞蘭文） | 7:34 | 馬可保留的耶穌原話；早期教會洗禮禮儀沿用 |
| καλῶς πάντα πεποίηκεν | kalōs panta pepoiēken | 祂所做的事都好 | 7:37 | 迴響創 1:31 七十士譯本"看著……都甚好" |
本章是清晰的 A → B → C 三段遞進、言→行→果的發展弧線：
（結構圖見本章導讀·段落結構）
結構邏輯：
馬可兩次插入解釋性括號，7:3-4（解釋猶太洗禮習俗給外邦讀者）和 7:19（"這是說，各樣的食物都是潔淨的"）。這是馬可主動侵入敘事，他不只是記錄耶穌的話，他對它的含義負責。19 節的括注是新約裡最重要的"作者評註"之一。
7:14（對眾人）→ 7:17（進屋）→ 7:18（向門徒解釋），和 4:1-20 的撒種比喻完全一致的結構。馬可藉此告訴讀者：耶穌的教導有兩個層面，表面層（眾人都能聽）和深層（要願意"進屋來問"才能領受）。
| 法利賽人 | 敘利非尼基婦人 |
|---|---|
| 嚴守律法的猶太宗教精英 | 文化和血統都屬外邦的女子 |
| 來自耶路撒冷（約的中心） | 在推羅（外邦異域） |
| 嘴唇尊敬、心卻遠離 | 稱耶穌為主、謙卑求恩 |
| 用傳統作廢上帝的話 | 用一句話被耶穌稱許 |
馬可讓兩段緊緊並置，看似最配得的人空手離開（耶穌對他們說"枉然"），看似最不配的人滿手而歸（"鬼已經離開你的女兒了"）。
μογιλάλος（mogilalos）（7:32）這個詞在七十士譯本只在賽 35:6 出現一次。馬可不大聲地引用以賽亞書，他埋一個詞，讓通曉七十士譯本的讀者在那一刻"恍然"，以賽亞書的彌賽亞時代來了，而且第一次的應驗地是外邦十城。
7:37 的 καλῶς πάντα πεποίηκεν（kalōs panta pepoiēken） 直接對應創 1:31 的 πάντα ὅσα ἐποίησεν, panta hosa epoiēsen καὶ ἰδοὺ καλὰ λίαν。馬可讓低加波利的群眾在不自知的情況下唱出了創世主之歌，耶穌的醫治是新創造的開端。
本章地理跨度極大，是馬可福音裡耶穌事工最遠的一次北上：
總路程粗略估算：從加利利到推羅到西頓再繞到低加波利，單程超過 200 公里，這在古代徒步是數週的旅程。馬可用一節經文（7:31）壓縮了這段巨大的地理跨度，他要讀者注意的不是路程的長度，而是方向：耶穌在外邦地區刻意停留。
7:19 的"各樣食物都是潔淨的"在初代教會引發了大問題：耶穌是不是廢除了利未記 11 章？答案在新約其他書卷得到補充：
整合理解：利未記的食物律法在以色列歷史中有教育性目的（教導分別為聖的概念）和象徵性目的（指向人內在的需要被潔淨）。耶穌不是說律法"曾是錯的"，祂是說律法的實質已在祂裡面應驗，外在的規定可以讓位於內在的實質。
7:27 "讓兒女們先吃飽"，這不是種族優劣論，而是約的次序：
先後不是獨佔。馬可用婦人的"碎渣"和耶穌的醫治證明：在"先後"還在進行的時候，"狗"也已經吃到了。教會的歷史正是按這個順序展開，從耶路撒冷開始（徒 2 章），然後撒瑪利亞（徒 8 章），然後外邦人（徒 10 章）。
馬可福音裡有幾位被耶穌特別稱許信心的人物：
每一種信心形貌不同，但核心一致：知道自己無能，知道耶穌有能，伸手就求。本章的婦人貢獻的姿勢是"接住比喻、又用比喻奪得恩典"，智慧和謙卑的合一。
本章記耶穌與舊約的多處交織。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。福音書記耶穌與舊約的交織：有直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）、直接引用（引作教導或權柄）、綜合性概括（打包多約線索）、主題應驗與暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 馬可福音 | 舊約/新約經文 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 7:6–7 | 賽 29:13 | 耶穌直接引用，把 七十士譯本 版本（"用嘴唇尊敬"）放在法利賽人頭上 |
| 7:10 "當孝敬父母" | 出 20:12 / 申 5:16 | 十誡第五條 |
| 7:10 "咒罵父母的必治死他" | 出 21:17 / 利 20:9 | 律法對孝敬父母的死刑保護 |
| 7:15, 19 食物潔淨 | 利 11 章 → 徒 10:9–16 → 羅 14:14 → 提前 4:4–5 | 律法→預言→落地的完整鏈條 |
| 7:21–23 罪從心出 | 創 6:5；耶 17:9；太 12:34；雅 1:14–15 | "人的心比萬物都詭詐"，本章的論點是這條聖經金線的濃縮 |
| 7:24–30 外邦女子求恩 | 王上 17:8–24 | 以利亞去西頓境內被一個外邦寡婦接待，同一個地理方向，同一個外邦女子接受神蹟的模式 |
| 7:27 "先給兒女" | 羅 1:16 "先是猶太人，後是希臘人" | 救贖歷史的次序 |
| 7:28 "碎渣" | 可 8:1–10；8:14–21 | 碎渣預告外邦四千人吃飽；門徒隨後仍不明白餅的意義 |
| 7:32 μογιλάλος（mogilalos） | 賽 35:5–6 七十士譯本 | 全希臘文聖經只有賽 35:6 和這裡用 μογιλάλος（mogilalos），直接畫等號 |
| 7:33 唾沫醫治 | 約 9:6 | 耶穌兩次用唾沫醫治，都和"開眼/開耳"相關 |
| 7:34 望天嘆息 | 羅 8:23, 26 | "受造之物一同嘆息"，耶穌的嘆息是受造之苦的代言 |
| 7:37 "祂所做的都好" | 創 1:31 七十士譯本 πάντα ὅσα ἐποίησεν, καὶ ἰδοὺ καλὰ λίαν | 新創造的迴響，耶穌的醫治是創造的修復 |
歷代解經家幾乎都覺得這一節"不舒服"。幾點考慮：
但即便如此，耶穌的話聽起來仍然冷峻。這是馬可福音獨特的"未經修飾"風格之一。在馬可筆下，耶穌完全是人，會有"嘆息"，會有驚歎於人不信的詫異（6:6），也會有看似嚴厲的回答。這些"稜角"本身證明這是真實的耶穌，不是後人美化的偶像。
希臘文文法非常清楚：καθαρίζων（katharizōn）（"使……潔淨"）是陽性單數主格分詞，主語是耶穌（祂"說"，19 節開頭），但這個分詞在句法上獨立游離，最自然的讀法是馬可作為敘事者的評註，"祂這樣說，意思是使一切食物都潔淨。"和合本用括號是合理的處理。
這不削弱權威，馬可在聖靈感動下寫福音，他的評註就是新約正典的話。所以：耶穌的話開啟了食物律法的新詮釋，馬可在福音書寫作時回望並明確解釋了這一含義，兩層都是真的。
是。馬太 15:21-28 是平行經文，但有幾個差異：
兩個記載是真實事件的不同切面，馬太對話的整全性強（保留了沉默和差遣範圍的聲明），馬可直接給信心的高潮（碎渣的回答）。這是和諧互補，不是矛盾。
馬可福音 7 章像一扇門，前一章把耶穌的事工推到加利利的高峰，本章把同一位耶穌推過加利利的邊界。前半段用話拆掉牆：把宗教從"洗手"轉向"洗心"，把傳統從"承接"轉向"作廢"。後半段用腳跨過牆：進入推羅、繞到西頓、停在低加波利。一位異邦母親用一句話奪得了她想要的恩典；一個聾啞人在彌賽亞的一聲"以法大"中被打開。
讀完本章，問題不再是"我守了哪些規矩"，是"我的心被開了嗎？"
法利賽人的心被人的傳統封死了；門徒的心還在愚頑裡；外邦婦人的心卻是敞開的；那個不能聽不能說的人，耶穌親自把他打開。今天，聖靈也仍然望著每一顆心說同一句話："Εφφαθα，ephphatha開了吧。"
| 人物 | 身份定位 | 本章角色 | 核心詞 |
|---|---|---|---|
| 耶穌 | 真潔淨的源頭·跨界的彌賽亞 | 律法本意的詮釋者、親入外邦的牧人 | καθαρίζων（katharizōn）（使潔淨）、Εφφαθα（ephphatha）（以法大） |
| 法利賽人與文士 | 來自耶路撒冷的"調查組" | 用人的傳統抹殺上帝誡命的代表 | ὑποκριταί（hypokritai）（假冒為善）、παράδοσις（paradosis）（遺傳） |
| 門徒 | 仍在"愚頑"狀態 | 私下問比喻意思，還需要被解釋 | ἀσύνετοι（asynetoi）（無悟性的） |
| 敘利非尼基婦人 | 外邦女子·迫切的母親 | 用謙卑而鋒利的信心奪得碎渣 | ναί κύριε（nai kyrie）（主啊不錯）、ψιχία（psichia）（碎渣） |
| 耳聾舌結的人 | 低加波利的外邦病人 | 彌賽亞時代預兆的領受者 | μογιλάλος（mogilalos）（舌結），直接連賽 35:6 |
| 旁觀的眾人 | 低加波利居民 | 唱出"祂所做的都好"，對新創造的回應 | καλῶς πάντα πεποίηκεν（kalōs panta pepoiēken） |
| 主題 | 內容 | 核心經文 |
|---|---|---|
| 心與嘴唇 | 真敬虔不在外在儀式，在那顆向上帝敞開的心 | 7:6–7 |
| 傳統與誡命 | 人的傳統可能"作廢"上帝的話，供獻誓願案例 | 7:9–13 |
| 敬虔與家庭責任 | 奉獻不能成為逃避贍養父母和愛家人的藉口 | 7:11–12 |
| 真汙穢 | 不潔淨不來自食物或髒手，來自心裡發出的惡 | 7:15, 21–23 |
| 食物律法的詮釋 | 「這是說，各樣的食物都是潔淨的」，開啟外邦福音的關鍵 | 7:19 |
| 福音的邊界 | 耶穌親自走進外邦地，"先後"不等於"獨佔" | 7:24, 31 |
| 信心奪恩 | 婦人接住比喻又翻轉比喻，謙卑的信心奪得恩典 | 7:28 |
| 彌賽亞時代 | "聾子開耳、啞巴說話"，以賽亞書 35 的應驗 | 7:35（連 μογιλάλος（mogilalos） 都和賽 35:6 同字） |
| 新創造 | "祂所做的事都好"，迴響創世記 1:31 | 7:37 |