本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬太福音 16 章 · 百寶解經
15 章天國的邊界向外邦人敞開，16 章轉向一個更根本的問題：耶穌到底是誰？彼得在凱撒利亞·腓立比的偉大宣認"你是基督，是永生上帝的兒子"標誌著馬太福音的轉折點，從這裡開始，十字架的陰影進入了畫面。
本章是馬太福音敘事的"分水嶺"。前半部（1-16 章）主要展示耶穌是誰，通過教導和神蹟；後半部（16-28 章）主要揭示耶穌要做什麼，通過十字架和復活。16:21 是轉折標誌："從此耶穌才指示門徒他必須上耶路撒冷去受苦。"
從假教訓到真認信、從彌賽亞的身份到彌賽亞的使命，本章完成了門徒從"認識耶穌"到"理解十字架"的關鍵跨越（雖然他們的理解仍然不完整）。
16:16 「西門彼得回答說：'你是基督，是永生上帝的兒子。'」
馬太福音 16:16（和合本）
16:24 「於是耶穌對門徒說：'若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。'」
馬太福音 16:24（和合本）
彼得在這一章的經歷是每個信徒的縮影：前一秒還在被上帝使用說出最正確的話，後一秒就在被撒但利用說出最錯誤的話。我們不需要為自己的不一致感到絕望，上帝用的是不完美的人。
但這一章最核心的挑戰是那個直面每個人的問題："你們說我是誰？"你可以研究耶穌、討論耶穌、甚至欣賞耶穌，但這些都不夠。你必須做出你自己的宣認。而宣認之後緊跟的就是代價："若有人要跟從我就當捨己背起他的十字架。"
這聽起來很沉重，但請注意耶穌的邏輯：不是"背十字架然後失去一切"，而是"凡為我喪掉生命的必得著生命"。十字架不是終點，十字架是通往真正生命的門。
"你們說我是誰？"：如果今天耶穌直接問你這個問題，你會怎麼回答？你的答案跟你的生活方式一致嗎？
彼得能說出"你是基督"但接受不了十字架，你的信仰中有沒有"接受基督的身份但拒絕基督的方式"的地方？
"人若賺得全世界賠上自己的生命有什麼益處？"：在你的生活中，什麼東西最有可能成為你拿來"換生命"的誘惑？
第 16 章是馬太敘事的轉折樞紐。彼得認出耶穌是基督、永生上帝的兒子；緊接著耶穌第一次明說自己必須受苦、被殺、復活。君王身份與十字架道路在這裡被綁在一起，門徒若只要榮耀的基督，不要受苦的基督，就會從磐石變成絆腳石。
逐節閱讀應把三處「看見」連起來：16:1-4 求天上兆頭的人看不見約拿的兆頭，16:5-12 門徒看不見餅線的意義，16:13-20 彼得因父啟示看見耶穌身份，16:21-28 卻還看不見十字架道路。認信必須繼續被十字架校正。
16:1 「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。」 16:2 「耶穌回答說：“晚上天發紅，你們就說，‘天必要晴’；」 16:3 「早晨天發紅，又發黑，你們就說，‘今日必有風雨’。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」 16:4 「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。”耶穌就離開他們去了。」
馬太福音 16:1（和合本）
法利賽人和撒都該人，這兩個群體平時水火不容（撒都該人否認復活、否認天使和靈魂的存在，徒 23:8，這些法利賽人都堅持），現在聯手反對耶穌。共同的敵人讓意識形態對立的陣營暫時握手，同樣的聯盟後來在十字架事件中再次出現。"試探"（πειράζοντες，peirazontes），跟撒但試探耶穌用的同一個詞（4:1），他們的目的不是尋求真理而是設置陷阱。
"從天上顯個神蹟"：他們並非不知道耶穌行過神蹟（醫治、趕鬼、餵飽五千人），而是要求從天上來的（ἐκ τοῦ οὐρανοῦ，ek toy oyranoy），比如像以利亞降火（王上 18:38）或約書亞使日頭停住（書 10:13）那樣的宇宙級別的徵兆。地上的神蹟可以被解釋為魔鬼的能力（12:24 他們已經這樣說過），但天上的徵兆無法被如此解釋。他們在設一個雙贏的局：如果耶穌做不到就證明祂不是彌賽亞，如果做到了他們也能找別的理由拒絕。
耶穌的回答犀利而傷感，你們會看天氣預報卻看不懂時代的徵兆？彌賽亞已經在這裡了，以賽亞的預言正在應驗（瞎子看見、瘸子行走、窮人聽到福音，11:5），你們能看紅霞卻看不見彌賽亞。問題不在缺少證據而在心眼被自己的期待堵住了，他們等的是政治彌賽亞，所以看不見正在面前的真彌賽亞。"邪惡淫亂的世代"："淫亂"（μοιχαλίς，moichalis）在舊約先知的用語中不是指性犯罪而是指屬靈的不忠，以色列作為上帝的妻子卻轉向別的偶像或拒絕上帝的使者（何 1-3 章的核心主題）。"約拿的神蹟"：12:40 已經解釋過：約拿三日三夜在魚腹中預表耶穌死後第三天覆活。你們想要天上的徵兆？最大的徵兆是從墳墓裡出來的徵兆，而當那個徵兆真的發生時，他們仍然選擇不信（28:11-15 公會賄賂衛兵編造謊言），證明問題從來不在徵兆夠不夠，而在心願不願意。
16:5-7 「門徒渡到那邊去，忘了帶餅。耶穌對他們說：'你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。'門徒彼此議論說：'這是因為我們沒有帶餅吧。'」
馬太福音 16:5-7（和合本）
16:8 「耶穌看出來，就說：“你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？」 16:9 「你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？」 16:10 「也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？」 16:11 「我對你們說：‘要防備法利賽人和撒都該人的酵’，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？”」 16:12 「門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」
馬太福音 16:8（和合本）
門徒犯了一個尷尬的錯誤，他們把屬靈的警告當成了物質的提醒。耶穌說"酵"（ζύμη，zymē），他們想到的是麵包。這又一次暴露了門徒的屬靈遲鈍：他們跟耶穌朝夕相處卻還在最基本的層面上誤解祂。這種遲鈍並不讓人意外，人的本能總是先想到肚子，然後才想到靈魂；先解決眼前的焦慮，然後才能聽見上帝的話語。門徒不是特別遲鈍，他們是正常的人，這也是為什麼我們今天讀這段不能笑話他們，因為我們也常常這樣。
"你們這小信的人"：ὀλιγόπιστοι（oligopistoi），馬太福音的關鍵詞（6:30, 8:26, 14:31, 16:8）。然後耶穌讓他們做一道數學題："五個餅五千人多少籃子？七個餅四千人多少筐子？"：如果上帝連五千人和四千人的物質需要都供應了有餘，你們還擔心幾個餅？對物質的憂慮來自對上帝供應能力的小信。
然後耶穌回到了正題："不是指著餅說的"："酵"在這裡是比喻，指法利賽人和撒都該人的教訓（διδαχή，didachē）。酵的特性是：一小塊就能讓整團面發起來（加 5:9），錯誤的教導也是一樣，一點點摻進來就會影響全局。法利賽人的"酵"是律法主義：用人的傳統取代上帝的話語（15:3-6 剛討論過）；撒都該人的"酵"是理性主義，否認超自然的存在（復活、天使）。兩種"酵"看似對立（一個太保守一個太自由），但共同的特徵是偏離了上帝話語的真正意圖。耶穌在警告門徒：小心那些看起來很屬靈或很理性的教導，如果它們讓你遠離上帝的話語本身，那就是"酵"。
16:13-14 「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：『人說我人子是誰？』他們說：『有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。』」
馬太福音 16:13-14（和合本）
"凱撒利亞·腓立比"：加利利以北約 40 公里、位於黑門山腳下的城市。這座城有雙重異教背景：原本是希臘牧羊人之偶像 Pan 的崇拜中心（城市原名 Paneas，今天的 Banias），岩石峭壁上有一個巨大的洞穴被稱為"Pan 的巖洞"（也被稱為"陰間的門"）；後來分封王腓力（希律大帝之子）為討好羅馬皇帝奧古斯都而重建並改名"凱撒利亞·腓立比"：這個名字把凱撒（羅馬帝國的最高權威）和腓力（當地統治者）合在一起。在一個同時供奉異教偶像和宣告凱撒為主的地方，耶穌問了一個終極問題："你們說我是誰？"
眾人的猜測都把耶穌放在"先知"的類別裡，約翰、以利亞、耶利米，都是偉大的人物但都是人類先知。這些猜測說明群眾認出耶穌的不尋常，但還沒有跨過從"偉大先知"到"彌賽亞"的門檻。有趣的是"耶利米"：這在其他福音書的平行經文中沒有出現，是馬太獨有的。也許因為耶利米是"流淚的先知"（耶 9:1），而耶穌的教導中也有審判和哀傷的元素（太 23:37 "耶路撒冷啊耶路撒冷啊"）。
16:15-16 「耶穌說：'你們說我是誰？'西門彼得回答說：'你是基督，是永生上帝的兒子。'」
馬太福音 16:15-16（和合本）
"你們說我是誰？"：從第三人稱（"人說"）轉到第二人稱（"你們說"）。別人怎麼看我不是關鍵，你怎麼看我才是。這個問題定義了每個人跟耶穌的關係：你可以研究祂、欣賞祂、敬佩祂，但最終你必須回答這個問題。希臘文裡"你們"放在句首，是強調位置，相當於"你們呢，說我是誰？"：把追問的力量直接壓在聽者身上。
彼得的回答是馬太福音的神學高峰："你是基督（Χριστός，Christos，彌賽亞、受膏者），是永生上帝的兒子。"兩個頭銜層層遞進：基督是猶太人盼望的那位拯救者（彌賽亞是希伯來文 מָשִׁיחַ（mashiach） 的音譯，意為受膏者，君王和大祭司受膏就任職）；"永生上帝的兒子"更進一步，不只是上帝差派的人類代表，而是與永生上帝有獨特關係的那一位。"永生的"（ζῶντος，zōntos）把以色列的上帝跟凱撒利亞·腓立比那些石頭和木頭做的死偶像區分開來，在Pan的洞穴旁邊宣告永生上帝的兒子，這個對比震撼人心。
16:17-19 「耶穌對他說：『西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（『權柄』原文作『門』）。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。』」
馬太福音 16:17-19（和合本）
"西門·巴約拿"："約拿之子"，耶穌用了彼得的全名，正式而親密。"這不是屬血肉的指示你的"：彼得的宣認不是靠自己的聰明推斷出來的，而是天父啟示的。回應 11:27 的原則："除了子和子所願意指示的沒有人知道父"：認識耶穌的真實身份是一個啟示事件，不是一個學術推理的結果。
"你是彼得（Πέτρος，Petros，石頭），我要把我的教會建造在這磐石（πέτρα，petra）上"：這句話在教會歷史上引發了最持久的爭論之一。Πέτρος（陽性，石頭、石塊）和 πέτρα（陰性，磐石、岩石層）在希臘文中是不同的詞。但耶穌當時說的是亞蘭文，在亞蘭文中兩者都是 Kepha（כֵּיפָא），沒有語法性別的區分。"磐石"可以指：彼得本人（天主教傳統）、彼得的信仰宣認（改革宗傳統）、或者基督自己（部分教父的解讀）。無論哪種理解，核心信息是：教會建造在對基督身份的正確認信之上。
"陰間的權柄（πύλαι ᾅδου，pylai hadou，陰間的門）不能勝過他"：在Pan洞穴旁邊說"陰間的門"極具畫面感，那個被稱為"冥府入口"的洞穴就在他們眼前。但真正的"陰間的門"無法勝過建在磐石上的教會，死亡的權勢不能毀滅基督的身體。這不是防禦性的承諾（"城門"是防禦工事，而教會是進攻方，陰間無法抵擋教會的推進），更是進攻性的宣言：教會將攻破死亡的堡壘。
"天國的鑰匙"：鑰匙象徵管家的權柄（賽 22:22 以利亞敬領受大衛家的鑰匙），不是所有權而是管理權。"捆綁和釋放"在拉比用語中指裁決什麼被禁止和什麼被允許，教會有權柄在地上宣告上帝的標準。18:18 這個權柄會被擴展到整個門徒群體，不是彼得獨有的。
16:20 「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。」
馬太福音 16:20（和合本）
"彌賽亞的秘密"：為什麼不讓人說？因為當時猶太人對彌賽亞的期待主要是政治性的，一個推翻羅馬統治、恢復以色列國度的軍事英雄。如果這個消息傳開，會引發政治動亂和對彌賽亞使命的嚴重誤解。耶穌必須先重新定義彌賽亞的含義，從軍事征服者到受苦的僕人，然後才能公開宣告。這正是下一段要做的事。
16:21-23 「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：'主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。'耶穌轉過來，對彼得說：'撒但，退我後邊去吧。你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。'」
馬太福音 16:21-23（和合本）
"從此耶穌才指示"：ἀπὸ τότε（apo tote，從那時起），這是馬太福音的敘事轉折標記。4:17 用了同樣的短語標記公開事工的開始（"從此耶穌就傳起道來說天國近了"），現在 16:21 標記受難預言的開始。門徒剛剛認出耶穌是彌賽亞，現在耶穌要告訴他們彌賽亞必須（δεῖ，dei，這是神聖的必須，上帝旨意中不可更改的部分）做什麼：上耶路撒冷、受苦、被殺、第三日復活。三重苦難（受苦、被殺、復活）和三類迫害者（長老、祭司長、文士，公會的三個組成部分），這不是模糊的預感而是精確的預告。
彼得的反應極其人性化，他拉著耶穌（προσλαβόμενος， proslabomenos把祂拉到一邊，私下說話的姿態），說"主啊萬不可如此"（ἵλεώς σοι， hileōs soi字面是"上帝憐憫你"，即"絕對不行"）。他剛被稱讚為"有福的"（16:17），轉眼就成了"撒但"：這個反轉令人震驚。彼得認耶穌是基督沒有問題，但他對基督使命的理解完全錯誤，他想要一個不受苦的彌賽亞，一個不走十字架的勝利者。
"撒但退我後邊去吧"：耶穌並非說彼得"是"撒但，而是說彼得在這一刻成了撒但的喉舌。在曠野試探中（4:8-10）撒但也想用繞過十字架的方式給耶穌權柄："你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你"：免費的王位、不用受苦。彼得的好意跟撒但的誘惑殊途同歸：都試圖讓耶穌走一條不經過十字架的路。"你不體貼上帝的意思只體貼人的意思"：從人的角度看避免受苦是理所當然的；從上帝的角度看十字架是拯救世界的唯一道路。彼得正站在這兩種視角的交叉點上，他選擇了人的視角，這讓他從磐石變成了絆腳石（σκάνδαλον，skandalon）。值得留意的是耶穌說的是"退我後邊去"（ὀπίσω μου，opisō moy），不是把彼得趕走，而是讓他回到門徒應在的位置：跟在主後面，而不是攔在主前面試圖主導方向。最危險的攔阻往往並非來自仇敵，而是來自身邊深愛我們卻不明白上帝旨意的人。
16:24-26 「於是，耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的（『生命』或作『靈魂』。下同），必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？』」
馬太福音 16:24-26（和合本）
彌賽亞必須走十字架的路，跟隨彌賽亞的人也是如此。"捨己"（ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν，aparnēsasthō heauton），不是"否認自己的某些慾望"而是"否認自己作為人生主導者的身份"：讓上帝而不是自我成為人生的中心。"背起他的十字架"：在羅馬帝國，十字架不是宗教符號而是最殘忍的處刑工具。一個揹著十字架的人是走向死亡的人，周圍的人都知道他不會回來了。耶穌在說：跟隨我意味著你的舊生活已經結束了。
"凡要救自己生命的必喪掉生命"：ψυχή（psychē）既指"生命"也指"靈魂"。這是一個弔詭的宣告：緊緊抓住自己的生命反而會失去它，因為那種以自我為中心的生活其實不是真正的"活"；放開自己的生命（為了基督的緣故）反而得到了真正的生命。這不是苦行，是重新定義什麼才是"生命"。接下來的修辭提問強化了這個信息："賺得全世界賠上自己的生命有什麼益處？"：世界上所有的權力、財富、名聲加在一起也換不回一個靈魂。這是人類歷史上最大的成本效益分析，沒有任何東西值得用你的永恆來交換。
16:27-28 「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨，那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」
馬太福音 16:27-28（和合本）
十字架不是故事的結局："人子要在他父的榮耀裡降臨"。受苦的彌賽亞也是審判的君王，兩個角色不矛盾，只是分屬於兩次來臨。"照各人的行為報應各人"引用詩 62:12 和箴 24:12：審判是根據行為的，因為行為是信心的外在表現（雅 2:17）。
"有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡"：這句話的解釋眾說紛紜。最可能的解釋是指變容山（17:1-8 緊接著發生），彼得、雅各、約翰親眼看到耶穌變容、面貌發光如太陽，這是天國榮耀的預嘗，是復活和再來的預演。另一種理解指五旬節聖靈降臨後教會的建立和擴展，天國以不可阻擋的方式在地上展開。無論哪種理解，耶穌的意思是：你們不會等太久就能看到天國的能力，十字架之後就是榮耀。
「教會」首次出現時，背景不是制度建設，而是對基督身份的啟示與陰間權勢不能勝過的應許。教會建立在基督自己和對祂的真實認信上，也必須學習不把屬人的成功觀帶進基督的使命。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 語義場 |
|---|---|---|---|
| Χριστός | Christos | 基督 | 彌賽亞/受膏者：希伯來文 מָשִׁיחַ（mashiach） 的希臘文翻譯 |
| πέτρα | petra | 磐石 | 大岩石/岩石層：跟 πέτρος（石塊）有詞形關聯 |
| ἐκκλησία | ekklēsia | 教會 | 被召出來的群體：希臘城邦的公民大會用語 |
| σκάνδαλον | skandalon | 絆腳石 | 捕獸器的踏板：引申為使人跌倒的障礙 |
| ψυχή | psychē | 生命/靈魂 | 雙重含義：肉體生命和內在靈魂：16:25-26 玩了這個雙關 |
耶穌選擇在凱撒利亞·腓立比發出"你們說我是誰"的問題不是偶然的：
| 元素 | 背景 | 神學對比 |
|---|---|---|
| Pan 崇拜 | 希臘牧羊偶像的聖所，巖洞被視為通往冥界的入口 | 耶穌宣告"陰間的權柄不能勝過教會"：對著"冥界入口"說的 |
| 凱撒崇拜 | 腓力為羅馬皇帝建造的城市，凱撒被尊為"divi filius"（神聖之子） | 彼得宣告耶穌是"永生上帝的兒子"：對著假"上帝之子"說的 |
| 黑門山 | 以諾書傳統中墮落天使降落的地方 | 耶穌在靈界最黑暗的地方宣告教會的得勝 |
| 岩石峭壁 | 巨大的石灰岩懸崖面，Pan洞穴就在其中 | "我要把教會建造在這磐石上"：真正的磐石不是那塊石頭 |
16:17-23 中彼得的急速反轉是馬太刻意安排的教學場景：
這個對比並非為了嘲笑彼得，而是警告所有信徒：領受上帝啟示的同一個人也可以成為撒但的工具。區別在於"體貼上帝的意思"還是"體貼人的意思"。一個剛剛正確地宣認了基督身份的人可以在下一秒鐘錯誤地拒絕基督的使命，知道耶穌是誰並不自動意味著接受祂要做什麼。
以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。引用類型分：直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）／雙重應驗（先知當代先應驗一次，基督裡才完全成全）／預表應驗（舊約人物事件的模型在基督身上重演）／主題應驗（舊約主題再次響起）／綜合性概括（一句話打包多條舊約線索）；另有非應驗的直接引用（引舊約作教導或權柄依據）與暗引典故（借舊約語言、人物、情節喚起迴響）。分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
其餘舊約共鳴：
| 經文 | 舊約出處 | 說明 |
|---|---|---|
| 16:4 約拿的神蹟 | 拿 1:17 | 回指 12:40 的復活預表（詳見 12 章一覽） |
| 16:18 陰間的權柄不能勝過 | 賽 38:10；伯 38:17 | 「陰間的門」意象：死亡的城門關不住教會 |
| 本章經文 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 16:4 約拿的神蹟 | 林前 1:22-23「猶太人是要神蹟……我們卻是傳釘十字架的基督」 | 保羅拒絕用神蹟來證明福音：十字架本身就是最大的神蹟 |
| 16:16 你是基督 | 約 6:68-69「你有永生之道我們還歸從誰呢？」 | 約翰記錄了彼得在另一個場合類似的認信 |
| 16:18 建造教會 | 弗 2:20「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」 | 保羅闡述了教會的根基論 |
| 16:19 捆綁和釋放 | 太 18:18 同樣的權柄給了所有門徒 | 捆綁釋放的權柄不限於彼得個人 |
| 16:24 背十字架 | 加 2:20「我已經與基督同釘十字架」 | 保羅用第一人稱經驗印證了耶穌的教導 |
| 16:25 喪掉/得著生命 | 約 12:24-25（一粒麥子若是死了，就結出許多子粒來） | 約翰用農業比喻表達同樣的悖論 |
| 16:27 按行為報應 | 啟 22:12「我必快來，賞罰在我」 | 最終審判的確認 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 耶穌 | 基督、永生上帝的兒子 | 揭穿假教訓、接受彼得的宣認、預言自己的受難：彌賽亞同時是受苦的僕人 |
| 彼得 | 有福者又是撒但的喉舌 | 60 秒內從最高的宣認跌到最深的責備：信心與誤解並存 |
| 法利賽人和撒都該人 | 敵對陣營的暫時聯盟 | 聯手求神蹟：不是為了相信而是為了試探 |
| 門徒群體 | 小信但漸進理解的跟隨者 | 把"酵"聽成"餅"：屬靈的遲鈍仍在 |
| 主題 | 本章啟示 | 正典關聯 |
|---|---|---|
| 基督論 | 耶穌是基督、永生上帝的兒子：不只是先知而是上帝的獨特代表 | 約 20:31「記這些事要叫你們信耶穌是基督是上帝的兒子」 |
| 十字架的必然性 | 彌賽亞必須受苦被殺：這是上帝的旨意不是意外 | 賽 53:10「耶和華卻定意將他壓傷」 |
| 教會論 | 教會建在對基督的認信上，陰間的權柄不能勝過 | 弗 2:20「建造在使徒和先知的根基上」 |
| 門徒之道 | 跟隨基督 = 捨己 + 背十字架：代價巨大但回報是永恆的生命 | 加 2:20「我已經與基督同釘十字架」 |