本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬太福音 17 章 · 百寶解經
16 章彼得宣認耶穌是基督、耶穌首次預言受難；本章緊接著在變容山上揭示了十字架背後的榮耀，摩西和以利亞出現、天父親自發聲，然後耶穌下山繼續面對門徒的小信、第二次預言受難、以及繳納聖殿稅的日常。從山頂的榮光到山下的現實，天國的路穿過榮耀也穿過苦難。
本章屬於"彌賽亞的能力彰顯"單元（14-17 章）的高潮。變容是馬太福音中最接近"天國預演"的一幕，應驗了 16:28"有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡"。
17:5 「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：'這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。'」
馬太福音 17:5（和合本）
變容山的經歷是每個信徒都渴望的，看見上帝的榮光、聽見天父的聲音、被天國的榮耀籠罩。但耶穌沒有讓門徒留在山上，祂帶他們下山。山下有被鬼附的孩子在等著，有不信的世代在嘆息，有十字架的陰影在前面。
屬靈的高峰體驗是真實的也是寶貴的，它讓你瞥見了終點的榮耀。但基督徒的生活大部分時間是在山下度過的，面對疾病、面對懷疑、面對日常的忠心。山上的榮光不是為了讓你逃避山下的現實，而是為了讓你帶著在山上看到的盼望去面對山下的挑戰。
而門徒趕不出鬼的經歷也提醒我們：擁有上帝給的權柄不等於自動能夠使用它，信心需要不斷操練。上帝並非說"你做不到"，而是說"你的信心還沒有抓住我的能力"。那把鑰匙叫做信心，不需要很大，芥菜種大小就夠了，但必須是真的。
彼得想留在變容山上，你有沒有過想停留在屬靈高峰而不願面對日常生活挑戰的時刻？
門徒有趕鬼的權柄卻趕不出鬼，你覺得在你的信仰生活中，什麼是阻礙你"使用已經擁有的屬靈權柄"的最大障礙？
耶穌選擇交聖殿稅"恐怕觸犯他們"：在你的生活中有沒有你"有權利不做但為了別人選擇做"的事？這跟妥協有什麼區別？
第 17 章讓門徒在山上看見榮耀，又在山下面對無能。變像顯明耶穌是律法和先知共同指向的愛子；第二次受難預告提醒榮耀必須經過十字架；聖殿稅事件則顯出兒子的自由和為免絆倒人的謙卑。
逐節閱讀可按「榮耀、聽命、無能、十字架、自由」推進。17:1-8 的核心不是門徒搭棚，而是父說「你們要聽他」；17:14-21 暴露門徒能力不能脫離信靠；17:22-27 則把受難預告與兒子身份放在日常稅務中檢驗。
17:1-2 「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」
馬太福音 17:1-2（和合本）
"過了六天"：從彼得宣認的那一天算起。路加說"約有八天"（路 9:28），因為他算了頭尾兩天。這六天的等待讓 16:28 的應許"有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡"保持懸念，現在，應許兌現了。六天也迴響了出埃及記 24:16：摩西在西奈山上等了六天，第七天上帝從雲中呼喚他，變容山跟西奈山有深層的平行。
"彼得、雅各、約翰"：耶穌的核心三人組。他們也是後來客西馬尼園禱告（26:37）的見證人，在榮耀和苦難的兩個極端時刻都被選中。
"變了形像"（μετεμορφώθη，metemorphōthē），這個詞的英文 metamorphosis 就是從這裡來的。這不是外在的化裝，而是內在榮耀的外在顯露，耶穌在道成肉身中隱藏的神性榮光在這一刻突破了人性的帷幕。"臉面明亮如日頭"：迴響 13:43"義人要發出光來像太陽一樣"；更直接地迴響出埃及記 34:29-30 摩西從西奈山下來臉上發光，但摩西的光是反射的（因為見過上帝的面），耶穌的光是自有的（祂自己就是榮耀的源頭）。"衣裳潔白如光"：但以理書 7:9 描述"亙古常在者"的衣服"潔白如雪"：耶穌在變容山上呈現的是天上的形像。
17:3 「忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」
馬太福音 17:3（和合本）
摩西和以利亞，這不是隨機的兩個人。摩西代表律法（律法書 的賜予者），以利亞代表先知（先知傳統的巔峰人物）："律法和先知"是舊約的總稱（5:17, 7:12, 22:40）。他們"同耶穌說話"：路加告訴我們他們談論的是耶穌將在耶路撒冷完成的"去世"（ἔξοδον，exodon，字面是"出埃及"，路 9:31），十字架就是新的出埃及。
摩西和以利亞還有一個共同點：他們離世的方式都不尋常，摩西被上帝親自安葬且無人知道墓地（申 34:6），以利亞被火車火馬接昇天（王下 2:11）。兩人的出現在變容山上確認了耶穌超越他們的地位：摩西帶來律法，以利亞帶來先知的火，但耶穌是律法和先知所指向的那一位。他們來並非要跟耶穌"平起平坐"，而是來為祂作見證。
17:4-5 「彼得對耶穌說：'主啊，我們在這裡真好。你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。'說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：'這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。'」
馬太福音 17:4-5（和合本）
彼得的反應暴露了他的誤解："搭三座棚"把耶穌跟摩西、以利亞並列，好像他們是同級的。可能也聯想到住棚節（סֻכּוֹת（Sukkot））的棚，猶太傳統中彌賽亞時代將以永恆的住棚節為標誌。但彼得的方向對了（這是天國的預演），操作錯了（他想留在山上不下去）。路加記載"他不知道自己在說什麼"（路 9:33），敬畏讓他語無倫次。
天父的聲音打斷了彼得，這不是對彼得的批評而是對局麵的校正。"這是我的愛子我所喜悅的"：幾乎逐字重複了 3:17 洗禮時的天上之聲，但多了一句："你們要聽他！"（ἀκούετε αὐτοῦ，akoyete aytoy）。這個命令迴響了申命記 18:15 摩西對以色列說的話："上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從他。"天父在說：摩西和以利亞的時代已經完成了它的使命，從現在起，唯一需要聽的聲音是耶穌的聲音。
"光明的雲彩"：shekinah 榮光的標記。出埃及記中雲彩遮蓋會幕（出 40:34-35），所羅門聖殿被雲充滿（王上 8:10-11），上帝臨在的榮耀雲彩現在降在變容山上。上帝的同在不再侷限於一個建築，祂的同在圍繞著祂的兒子。
17:6-8 「門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：'起來，不要害怕。'他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」
馬太福音 17:6-8（和合本）
"俯伏在地極其害怕"：人面對神聖臨在的本能反應（賽 6:5 以賽亞"禍哉我滅亡了"、結 1:28 以西結"就俯伏在地"）。耶穌做了三件事：進前來（主動靠近恐懼中的人）、摸他們（肉體的接觸帶來安慰："我是真實的，不用怕"）、說話（"起來不要害怕"：跟復活後天使對婦女說的話一樣，28:5-6）。
"舉目不見一人只見耶穌在那裡"：摩西走了、以利亞走了、雲彩散了、聲音停了：只剩下耶穌。這是變容山最後也是最重要的畫面：律法和先知完成了它們的使命，指向基督后退場，基督是一切的成全和總歸。
17:9-10 「下山的時候，耶穌吩咐他們說：'人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。'門徒問耶穌說：'文士為什麼說以利亞必須先來？'」
馬太福音 17:9-10（和合本）
17:11-13 「耶穌回答說：'以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。'門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。」
馬太福音 17:11-13（和合本）
下山的路上，耶穌再次要求保密："人子還沒有從死裡復活"之前不要說。這道禁令有其策略意義：變容山的榮耀若過早傳開，只會強化民眾"政治彌賽亞"的期待，讓最後上耶路撒冷的步伐被狂熱的群眾綁架。榮耀必須先經過十字架才能被正確理解，脫離十架的榮耀就是偶像。門徒對復活的概念困惑不解（可 9:10 記載他們彼此議論"從死裡復活是什麼意思"），轉而問了一個他們更關心的問題：瑪拉基書 4:5-6 預言"在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去"：如果彌賽亞已經來了，那以利亞怎麼還沒來？變容山上以利亞的出現讓這個問題更加緊迫，也讓他們懷疑自己是不是錯過了什麼程序。
耶穌的回答是雙層的：第一層確認預言（"以利亞固然先來並要復興萬事"），第二層揭示應驗的方式（"以利亞已經來了人卻不認識他"）。約翰不是以利亞的轉世（約 1:21 約翰自己明確否認"我不是"），而是以利亞"靈裡和能力"（路 1:17）的延續，他穿著同樣的駱駝毛衣服（太 3:4 對比王下 1:8 以利亞"身穿毛衣腰束皮帶"），住在同樣的曠野，傳遞同樣的悔改信息，面對同樣的王室逼迫（希律安提帕和希羅底之於約翰，恰如亞哈和耶洗別之於以利亞）。預言的應驗常常超出字面而走入更深的屬靈實質，上帝信守預言但用人意想不到的方式兌現。
"人子也將要這樣受他們的害"：先驅的命運預告了彌賽亞的命運。約翰被希律斬首（14:1-12），基督也將被祭司長和巡撫交付，這不是意外而是模式：上帝的使者在罪人的世界裡必然遭受抵擋，先驅怎樣走，主自己也怎樣走。門徒"這才明白"：耶穌並非新講了一個謎，而是把他們一直熟悉的舊約預言重新放進基督事件的框架裡。屬靈的明白常常是這樣：道理還是那道理，但當聖靈讓你"對上號"的那一刻，你才真的看見。今天我們讀聖經的經驗也常常如此，同一段經文讀過十遍未必懂，但聖靈開竅的那一刻，整幅圖忽然立體起來。
17:14-16 「耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，說：'主啊，憐憫我的兒子。他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。'」
馬太福音 17:14-16（和合本）
從山上的榮耀到山下的苦難，對比極其鮮明。山上是天父的聲音和 shekinah 的光輝、是 mountaintop 的預演；山下是一個絕望的父親和一個被鬼附的孩子、是真實世界的疾痛。馬太刻意把這兩幕緊貼在一起擺放，等於在告訴讀者：基督的榮耀不是用來逃避山下苦難的，而是用來承擔山下苦難的。路加記載這是這位父親的獨生子（路 9:38），一個父親所有的盼望都在這一個孩子身上，這跟天父對"愛子"的話形成微妙呼應：地上有個父親為獨生子在哀求，天上有位父親將差遣獨生子去拯救。"屢次跌在火裡屢次跌在水裡"：邪靈的目的是毀滅，把孩子推向最致命的危險（火和水都是兒童最容易喪命的環境）。馬可的平行經文描述了更多症狀：口吐白沫、咬牙切齒、身體僵硬（可 9:18, 20），這不僅是醫學意義上的癲癇，更是一場被邪靈掌控的屬靈浩劫。
"我帶他到你門徒那裡他們卻不能醫治他"：這是一句令人尷尬的失敗陳述，也是一根扎進門徒心裡的刺。耶穌在 10:1 明確給了門徒"趕逐汙鬼、醫治各樣病症"的權柄，他們有權柄但用不出來；他們經歷過差遣的成功（10 章），現在卻在一個絕望父親面前空手而立。權柄和能力之間有一個東西叫信心：授權狀是上帝給的，但插電源的動作要門徒自己做。
17:17-18 「耶穌說：'噯。這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。'耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了。」
馬太福音 17:17-18（和合本）
"不信又悖謬的世代"：直接引用申命記 32:5 摩西對以色列最後的控訴（"他們……乃是彎曲悖謬的世代"）。耶穌把自己放在摩西的位置：面對一群領受了恩典卻仍然不信的百姓；這呼應了變容山上摩西顯現以及天父"你們要聽他"的命令，耶穌不只是摩西的延續，更是那位被聽的"新摩西"。"我在你們這裡要到幾時"：這不是冷漠的抱怨而是深沉的痛惜：天上的榮耀等著祂，但地上的使命還沒完成；祂的耐心並非因為門徒值得，而是因為天父的旨意。
"耶穌斥責那鬼鬼就出來"：耶穌做了門徒做不到的事，而且毫不費力：一個命令就夠了，沒有冗長的禱告，沒有複雜的儀式。馬可的平行經文有更戲劇化的描述，邪靈做了最後的掙扎讓孩子抽搐倒地、像死了一樣（可 9:26），但結果毫無懸念。對比門徒的無力和耶穌的權柄，差別不在權柄的有無（他們被授權了），而在信心的深度和與權柄源頭的連結。門徒把權柄當成自己的本事去運用，耶穌是從天父的旨意裡活出權柄。
17:19-21 「門徒暗暗地到耶穌跟前說：『我們為什麼不能趕出那鬼呢？』耶穌說：『是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，「你從這邊挪到那邊」，它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來（或作『不能趕他出來』）。』」
馬太福音 17:19-21（和合本）
門徒"暗暗地"來問，這個細節很真實：他們知道這是一個丟臉的失敗，不願當眾討論，只敢私下找老師覆盤。耶穌的診斷簡單直接："你們的信心小"（ὀλιγοπιστίαν，oligopistian），這個詞是馬太福音的標誌性用法（6:30, 8:26, 14:31, 16:8），專門描述門徒群體反覆出現的信心薄弱。然後祂用了一個極端的比喻："信心像一粒芥菜種"：芥菜種是當時巴勒斯坦農人已知最小的種子（參 13:31-32），常被拉比當作"極小之物"的代名詞。耶穌不是說他們需要"很大"的信心，祂是說他們連芥菜種大小的真實信心都沒有。問題不是信心的量太少，而是信心的質太弱，他們有一種模糊的宗教信念，懂得耶穌是基督的"理論"，但缺乏對上帝此時此地行動的具體信靠。
"對這座山說你從這邊挪到那邊"："移山"在猶太修辭中是一個誇張表達（跟"駱駝穿針眼"一樣），拉比用"挪山者"來形容能解開難題的偉大教師，意思是"克服不可能的障礙"。但耶穌的誇張中有真實的核心：上帝的能力真的沒有限制，唯一的限制是人的信心。信心不是"相信我能做到"：那是自信；信心是"相信上帝會做到"：方向朝上帝而不是朝自己。這也提供了一把檢驗真假信心的尺子：你的禱告底氣來自你的屬靈狀態，還是來自上帝的應許？前者會隨著你狀態起伏而搖擺，後者會在你最軟弱的時候依然站立。
17:22-23 「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：'人子將要被交在人手裡。他們要殺害他，第三日他要復活。'門徒就大大地憂愁。」
馬太福音 17:22-23（和合本）
第二次受難預言比第一次（16:21）更簡潔也更沉重："將要被交在人手裡"（μέλλει παραδίδοσθαι，mellei paradidosthai，將要被出賣、交付）。被動語態暗示兩層含義：橫面上是人的背叛（猶大和祭司長的合謀，παραδίδωμι（paradidōmi） 這個詞後來正是描述猶大"賣"主的同一個詞），縱面上是上帝的旨意（賽 53:10"耶和華定意將他壓傷"），十字架既是人類罪惡的頂峰也是上帝救恩計劃的核心，這兩條線在十字架上交匯。"他們要殺害他第三日他要復活"：死亡和復活始終綁在一起說，從來沒有一次受難預言不帶著復活的應許；但門徒聽見的只有死亡，他們"大大地憂愁"（ἐλυπήθησαν σφόδρα， elypēthēsan sphodra被強烈的憂傷所佔據）。復活的應許還無法安慰他們，因為他們完全不理解復活意味著什麼，猶太人相信末日的總復活（約 11:24 馬大說"我知道在末日復活的時候他必復活"），但不知道彌賽亞會先於眾人在三日後復活。他們的彌賽亞概念裡沒有"死而復活"這一項，彌賽亞應該征服而不是被殺。這一刻他們的沉默其實是一種敬虔的失語：心裡有許多疑問卻不敢再問（參可 9:32"他們不明白這話，又不敢問他"），屬靈成長的瓶頸往往就卡在"不敢問"這一關。
17:24-25 「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得說：『你們的先生不納丁稅嗎？』彼得說：『納。』他進了屋子，耶穌先向他說：『西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？』」
馬太福音 17:24-25（和合本）
17:26-27 「彼得說：『是向外人。』耶穌說：『既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們（『觸犯』原文作『絆倒』），你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。』」
馬太福音 17:26-27（和合本）
"丁稅"（τὰ δίδραχμα，ta didrachma，二德拉克馬），這是每年繳納給聖殿的半舍客勒稅（出 30:13-16），用於聖殿的維護和祭祀費用。猶太男性從二十歲起每年繳納。稅吏的問題暗含質疑："你們的先生不納聖殿稅嗎？"：暗示耶穌可能不夠敬虔。
彼得不假思索地回答"納"：先表態後思考的典型彼得風格。但耶穌在屋裡已經知道了這個對話，祂"先向他說"（προέφθασεν，proephthasen，搶先說），用類比教學：世上的王向誰收稅？兒子免稅，外人交稅。邏輯很清楚：聖殿是天父的殿（約 2:16），耶穌是天父的兒子，祂本來不需要繳納"自己家"的稅。
"但恐怕觸犯他們"：儘管有不交稅的權利，耶穌選擇交，不是因為義務而是因為智慧和體恤：在當前階段公開宣稱免除聖殿稅會引發不必要的衝突和誤解。保羅後來在哥林多前書 8-10 章關於吃祭偶像之物的討論中體現了同樣的原則：有權利做的事不一定要做，如果做了會絆倒弱者。"能行但不行"是更高的自由。
魚口中的銀錢（στατήρ，statēr，一個斯塔特等於四德拉克馬，剛好是兩個人的稅），這個微小的神蹟顯示了耶穌對自然界的主權。祂本可以拿門徒錢袋裡的錢交稅，但祂選擇了這種方式來教導彼得：天父的兒子不缺乏。這也跟五餅二魚的神蹟同一個主題：上帝的供應來自意想不到的地方。值得留意的是，馬太特地點出"作你我的稅銀"：耶穌替彼得也付了那一份；身份上彼得不是兒子（這一刻還不是養子），但耶穌已經把祂的兒子地位擴展涵蓋了門徒。這預示了新約的恩典：我們之所以能進天家、不必再"交稅贖命"，是因為基督替我們付了那枚我們付不起的銀錢。
本章提醒教會，屬靈高峰不能替代山下服事，正確信條也不能自動帶來信心實踐。門徒需要從觀看榮耀進入聽從基督，從興奮搭棚進入背十字架，從維護權利進入為愛放下自由。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 語義場 |
|---|---|---|---|
| μεταμορφόω | metamorphoō | 變了形像 | 形態的根本轉變：保羅用同一個詞描述信徒的更新（羅 12:2） |
| σκηνή | skēnē | 棚 | 帳幕/棚：與住棚節（סֻכּוֹת（Sukkot））和出埃及的曠野帳幕都有關聯 |
| ὀλιγοπιστία | oligopistia | 信心小 | 信心的量小或質弱：馬太福音特有的概念 |
| δίδραχμον | didrachmon | 丁稅 | 二德拉克馬銀幣：等於半舍客勒，聖殿年稅 |
| στατήρ | statēr | 一塊錢 | 四德拉克馬銀幣：剛好是兩人的聖殿稅 |
| 西奈山（出 24, 34） | 變容山（太 17） |
|---|---|
| 摩西等了六天（出 24:16） | 過了六天（17:1） |
| 帶了三個人上山（亞倫、拿答、亞比戶，出 24:1, 9） | 帶了三個門徒（彼得、雅各、約翰） |
| 榮光的雲彩遮蓋山頂（出 24:15-16） | 光明的雲彩遮蓋他們（17:5） |
| 上帝從雲中說話（出 24:16） | 天父從雲中說話（17:5） |
| 摩西臉面發光（出 34:29） | 耶穌臉面明亮如日頭（17:2） |
| 以色列人害怕不敢靠近摩西（出 34:30） | 門徒俯伏在地極其害怕（17:6） |
差異中有超越：摩西的光是反射上帝榮耀的，耶穌的光是祂自有的；上帝在西奈山頒佈律法，在變容山宣告"你們要聽他"：律法的權威現在屬於基督；西奈山是上帝的百姓不可靠近的（出 19:12），變容山上耶穌"進前來摸他們"：上帝在基督裡主動靠近人。
17:20 的"信心像一粒芥菜種"經常被誤解為"只需要一點點信心"。但希臘文的條件句結構（希臘文短語，"你們若有信心像一粒芥菜種"）暗示他們連這麼小的信心都沒有。
關鍵不是量（多大）而是質（多真）。芥菜種雖小但有完整的生命力：它能長成大樹（13:31-32）。門徒需要的並非"更多"的信心（好像信心是可以積攢的貨幣），而是更真實的信心，一種完全指向上帝能力而不是自己能力的信靠。
保羅在哥林多前書 13:2 也說"我若有全備的信叫我能夠移山"：呼應了耶穌的話。移山的信心不是魔法，它是對上帝旨意的完全對齊。當你的禱告跟上帝的旨意一致時，沒有任何障礙是不可逾越的。
以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用（變容山重演西奈山的整體對照，見上文對照表）。引用類型分：直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）／雙重應驗（先知當代先應驗一次，基督裡才完全成全）／預表應驗（舊約人物事件的模型在基督身上重演）／主題應驗（舊約主題再次響起）／綜合性概括（一句話打包多條舊約線索）；另有非應驗的直接引用（引舊約作教導或權柄依據）與暗引典故（借舊約語言、人物、情節喚起迴響）。分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 本章經文 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 17:2 變容 | 腓 3:21（將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似） | 信徒最終也將經歷身體的變容 |
| 17:5 這是我的愛子 | 來 1:1-2「在這末世藉著他兒子曉諭我們」 | 基督是上帝最終和最高的啟示 |
| 17:5 你們要聽他 | 徒 3:22-23 彼得引用申 18:15 應用於耶穌 | 彼得在五旬節後把變容山的命令傳遞給以色列 |
| 17:12 以利亞已經來了 | 路 1:17 天使預言約翰有以利亞的靈和能力 | 約翰是以利亞功能上的應驗而非轉世 |
| 17:20 芥菜種的信心 | 林前 13:2（有全備的信，叫我能夠移山） | 保羅呼應耶穌關於移山信心的教導 |
| 17:22-23 第二次受難預言 | 彼前 1:11「預先證明基督受苦難後來得榮耀」 | 受苦在先榮耀在後：正典的一致見證 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 耶穌 | 變容中顯露榮光的上帝之子 | 山上顯榮耀、山下趕鬼、教導信心、預言受難：榮耀和受苦的統一體 |
| 彼得 | 熱情但常說錯話的門徒 | 想搭三座棚（誤解）、先說納稅后被耶穌糾正：好心但需要教導 |
| 摩西、以利亞 | 舊約律法和先知的代表 | 出現、交談、然後離開：見證基督並讓位給基督 |
| 癲癇孩子的父親 | 絕望的求助者 | 門徒幫不了他，最終來到耶穌面前 |
| 主題 | 本章啟示 | 正典關聯 |
|---|---|---|
| 基督的榮耀 | 變容揭示了道成肉身中被隱藏的神性榮光 | 約 1:14「我們也見過他的榮光」 |
| 律法和先知的成全 | 摩西和以利亞的出現和離去：舊約指向基督並在基督裡完成 | 來 1:1-2（上帝既在古時藉著眾先知多次多方曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們） |
| 信心的質與量 | 問題不是信心太少，而是信心太弱：芥菜種大小的真信心就夠了 | 來 11:1「信就是所望之事的實底」 |
| 榮耀與受苦 | 變容和受難預言緊挨在一起：榮耀不取消受苦，受苦通向榮耀 | 彼前 1:11「預先證明基督受苦難後來得榮耀」 |