本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：馬太福音 9 章 · 百寶解經
馬太 9 章是8-9 章「第二段敘事」的下半部分，緊接 8 章的「能力展示」轉向「身份揭示」，8 章問的是「祂有權柄做什麼」，9 章問的是「祂究竟是誰」。本章 6 個神蹟（癱子赦罪、馬太蒙召、睚魯女兒、血漏婦人、兩瞎子、啞巴鬼）+ 1 段牧人憐憫總結，把耶穌的身份一一點亮：「人子在地上有赦罪的權柄」（9:6）、「罪人的朋友」（9:10-13與稅吏罪人同席）、「新郎」（9:15）、「大衛的子孫」（9:27）、「牧人」（9:36）、「莊稼的主」（9:38）， 6 個身份稱呼，撐起 9 章的神學骨架。
本章的神學密度在馬太福音中僅次於 5 章登山寶訓八福：
本章與可 2:1-22 + 5:21-43 + 路 5:17-39 + 8:40-56 平行，但馬太是「主題壓縮」式：把可 2-5 的多個事件壓縮在一章裡集中衝突，讓法利賽人的反對三波升級（9:3 神學指控 / 9:11 社會批評 / 9:34 靈性誣衊），為 12 章的安息日爭議 + 23 章七禍做鋪墊。
| 神蹟 | 馬太 | 馬可 | 路加 | 馬太特色 |
|---|---|---|---|---|
| 癱子赦罪 | 9:1-8 | 2:1-12 | 5:17-26 | 馬太極簡：省去房頂吊下的戲劇場面 |
| 馬太蒙召 | 9:9-13 | 2:13-17 | 5:27-32 | 第一人稱。馬太自稱「馬太」，可 / 路稱「利未」 |
| 禁食問題 | 9:14-17 | 2:18-22 | 5:33-39 | 馬太把 9 段神蹟歸到「新酒新皮袋」下作一個主題 |
| 睚魯女兒 + 血漏婦人 | 9:18-26 | 5:21-43 | 8:40-56 | 馬太極簡版：可 5 是 23 節，馬太只用 9 節 |
| 兩瞎子 | 9:27-31 | 10:46-52 | 18:35-43 | 馬太特色：「兩個」（可 / 路只一個，巴底買） |
| 啞巴鬼 | 9:32-34 | （平行 12:22） | 11:14 | 馬太重複出現：9:34 + 12:24 法利賽指控「靠鬼王」 |
| 牧人憐憫 | 9:35-38 | 6:34 | （無直接） | 馬太獨家放在 10 章差遣前作銜接 |
「兩個瞎子」（9:27）、「血漏 12 年、女兒 12 歲」的「雙 12」對照（9:20+9:18）= 馬太對「兩個、數字象徵」的偏好。
第 8 章展示了耶穌勝過疾病、自然和靈界的權柄。第 9 章繼續這一連串的神蹟，但焦點逐漸轉移，從能力轉向身份：祂有赦罪的權柄、祂與稅吏罪人同席、祂是新郎、祂是收割的主。到第 9 章結尾，馬太畫出一幅全景圖：耶穌走遍各城各鄉，教訓人、傳福音、醫治各樣的病症，然後說出那句經典的話：「要收的莊稼多，做工的人少。」這一句話緊接成為 10 章差遣講論的開場，「叫了十二個門徒來」（10:1）。祈禱立刻得到回應，回應的方式是祈禱者本人成為答案。
馬太福音 8-9 章·十個神蹟敘事的下半部分：
本章 38 節經文分為五個板塊：
9:6 「『但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說：『起來，拿你的褥子回家去吧！』」
馬太福音 9:6（和合本）
9:12-13 「耶穌聽見，就說：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。』」
馬太福音 9:12-13（和合本）
9:22 「耶穌轉過來看見她，就說：『女兒，放心！你的信救了你。』從那時候，女人就痊癒了。」
馬太福音 9:22（和合本）
9:27 「耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：『大衛的子孫，可憐我們吧！』」
馬太福音 9:27（和合本）
9:36 「祂看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
馬太福音 9:36（和合本）
9:37-38 「於是對門徒說：『要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。』」
馬太福音 9:37-38（和合本）
「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（9:13 引何 6:6）， 這一句話是馬太「憐恤神學」的靈魂。法利賽人以為「多守一項律法即多一份義」，耶穌告訴他們：聖經的核心不是「多守」，是「深愛」。祭祀可以做給人看，憐恤只能從心裡出。祂來並非為了找一群「守得對」的人組建俱樂部，是為了找一群「愛得深」的人重啟世界。
"我來本不是召義人，乃是召罪人。"
如果你讀到這句話覺得安慰，你就讀對了。如果你覺得不安，"我算不算罪人？"，你也讀對了。因為耶穌說的"義人"帶引號，並非真正的義人（沒有人真正義，羅 3:10），而是自以為義的人。
法利賽人的問題不是他們太敬虔，而是他們的敬虔變成了一堵牆，把自己圍在裡面，把"那些人"隔在外面。耶穌來了，直接翻牆進了"那些人"中間吃飯。這並非因為祂不在乎聖潔，而是因為祂的聖潔跟法利賽人想的不一樣：法利賽人以為聖潔是隔離，離罪人遠一點你就乾淨了。耶穌活出來的聖潔是進入，走進罪人中間，讓上帝的愛在那裡做清潔工作。
所以不要怕自己"不夠格"來到耶穌面前。那個血漏婦人十二年不潔淨，她連正面來的勇氣都沒有，她從背後摸了一下。耶穌不僅沒有拒絕，還轉過身來叫她"女兒"。你以為自己夠不上，祂轉過身來找你。
癱子來求醫治，耶穌先赦罪。你覺得你最大的需要是什麼？有沒有可能你以為的需要和上帝看到的需要不一樣？
耶穌說"我喜愛憐恤不喜愛祭祀"。你的信仰生活中，是"憐恤人"多還是"守規矩"多？兩者衝突時你會怎麼選？
"要收的莊稼多，做工的人少"，你願意成為被"打發"出去的工人嗎？你周圍有誰是"困苦流離如同羊沒有牧人"的？
第 9 章繼續權柄敘事，但焦點更集中在耶穌是誰：祂有赦罪權柄，呼召稅吏，稱自己為新郎，又憐憫困苦流離的羊。馬太在這裡把神蹟、飯桌和差遣放在一起，讓讀者看見君王的權柄不是冷冰冰的能力，而是尋找罪人、重建群體的憐憫。
逐節閱讀可抓住三個衝突升級：9:3 質疑赦罪，9:11 質疑同席，9:34 把釋放汙衊為靠鬼王。與此相對，耶穌不斷顯明自己的身份：人子、醫生、新郎、大衛的子孫、牧人和莊稼的主。敵意越深，祂的憐憫越清楚。
9:1-2 「耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子，放心吧。你的罪赦了。』」
馬太福音 9:1-2（和合本）
「自己的城」（τὴν ἰδίαν πόλιν，tēn idian polin）， 指迦百農（參 4:13 + 8:14 彼得家所在）， 耶穌在加利利事工的基地。馬太用「自己的城」三個字含蓄表達：拿撒勒已經在 4:16 + 13:54-58 拒絕過祂，迦百農成了祂事工的「第二家鄉」。也暗含 8:34 加大拉人趕祂走的反差，加大拉人不要祂，迦百農人歡迎祂；祂渡海離開拒絕祂的地方，回到接納祂的地方。
「他們的信心」（τὴν πίστιν αὐτῶν）， 注意是「他們」（複數），不只是癱子本人，還包括抬他來的朋友（可 2:3-4 記錄他們從屋頂拆了洞把人放下來，人擠進不去，幾個朋友爬上平頂屋拆瓦，把癱子用繩索繫著褥子從洞裡放下）。信心有時是團體行為，你的朋友可以把你帶到耶穌面前。這是新約「代求」（代求式信心）的最早實例，第一世紀巴勒斯坦民居的平頂屋（用泥、草、樹枝、茅稈混合壓實，每年雨季前要重鋪一次）讓「拆頂」這一動作物理上完全可行。馬太省去這一戲劇畫面（可、路都記），只保留「他們的信心」一句， 把焦點直接打到「信心」上。
「小子，放心吧。你的罪赦了」， 「小子」（「孩子」）， 充滿父愛的稱呼，與「夫子、先生」截然不同。「放心吧」（「勇敢起來」），與9:22 「女兒，放心」+ 14:27 海上行走「放心」+ 28:9 復活後「願你們平安」是馬太「安慰話語」語義場的反覆詞。
但接下來發生的事出人意料：癱子來求醫治，耶穌先說「你的罪赦了」。這像是答非所問，人家是來治病的，不是來認罪的。但耶穌在做一個優先級聲明：你以為你最大的問題是身體的癱瘓，其實你最大的問題是罪。醫治身體是暫時的（這個人最終還是會死），赦免罪是永恆的。耶穌從根本問題入手。
「赦免」（ἀφίενται，aphientai）， 希臘文 aphiēmi「釋放、放走、勾銷」（與aphesis 「赦免」同字根）， 這是贖罪日、聖殿獻祭語義場的核心詞。七十士譯本在利 16 + 民 15 大量使用 aphesis 翻譯希伯來 sallaḥ「赦免」。第一世紀猶太人的赦罪邏輯：罪 → 聖殿 → 贖罪祭 → 祭司宣告赦免。耶穌卻跳過了「聖殿、祭司」整套系統，直接宣告赦免，這是文士震驚的根源。
9:3 「有幾個文士心裡說：“這個人說僭妄的話了。”」 9:4 「耶穌知道他們的心意，就說：“你們為什麼心裡懷著惡念呢？」 9:5 「或說‘你的罪赦了’，或說‘你起來行走’，哪一樣容易呢？」 9:6 「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！”」
馬太福音 9:3（和合本）
「僭妄」（βλασφημεῖ，blasphēmei）， 希臘文 blasphēmia「褻瀆、僭妄」， 指冒充上帝身份或貶低上帝。第一世紀猶太人對「僭妄罪」的判定**（參 《密西拿·公會篇》7.5）：僭妄罪要求明確說出「聖名」（יהוה YHWH），耶穌沒有直接說「我是耶和華」，但文士已經聽出了潛臺詞：只有上帝才能赦罪（賽 43:25「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯」）。文士的邏輯沒錯：如果耶穌不是上帝，祂說「你的罪赦了」就是僭妄。問題是，祂是不是上帝？**
「耶穌知道他們的心意」， 馬太特意強調耶穌的「洞察心意」能力（與12:25 / 16:8 / 22:18 同模式）。「心意」指未說出的內心思想，文士只是「心裡」想，並未開口，但耶穌全知。這本身就是一個「神性宣告」：詩 139:2「我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念」、王上 8:39「惟有你知道世人的心」， 唯有上帝才能直接知人心。耶穌在 9:4 一句話就證明了 9:6 「人子有赦罪權柄」的真實性，你們文士心裡在想什麼我都知道，我難道不能赦罪？
「哪一樣容易呢？」（τί γάρ ἐστιν εὐκοπώτερον，ti gar estin eykopōteron）， 耶穌的論證精彩：說「你的罪赦了」比說「你起來行走」在某種意義上更「容易」，因為赦罪無法被驗證（誰能看見罪被赦免了？），而醫治可以當場檢驗。所以耶穌用可驗證的（醫治）來證明不可驗證的（赦罪），「你不相信我有權赦罪？好，我讓這個癱子站起來給你看」。如果我有權柄讓癱子行走，我就有權柄赦免他的罪。看得見的神蹟是看不見的權柄的證據，這是馬太「神蹟與教導」整體關係的關鍵論證。
「人子在地上有赦罪的權柄」， 馬太福音「人子」稱呼的第 2 次出現（首次 8:20「無枕頭處」）， 「赦罪權柄」是「人子」最尖銳的神學功能。但 7:13-14 「人子」、彌賽亞的「所有的民、國、各方言的人都事奉祂」， 現在被耶穌把權柄具體化為「赦罪」。「在地上」， 關鍵限定。赦罪不再需要等到末日審判、聖殿祭壇、祭司中介，現在、此地、這位人子身上已經實現。這是新約「末世已經臨到」的最強宣告之一。
9:7-8 「那人就起來，回家去了。眾人看見都驚奇，就歸榮耀與上帝，因為他將這樣的權柄賜給人。」
馬太福音 9:7-8（和合本）
「歸榮耀與上帝」（ἐδόξασαν τὸν θεὸν）， 普通百姓的反應是正面的，但他們理解為「上帝把權柄賜給人」， 他們還是把耶穌當作一個被上帝授權的先知或特殊人物，沒有意識到祂就是上帝自己在行使權柄。「賜給人」用複數「給眾人」， 暗示百姓認為這權柄不只在耶穌一個人身上，可能其他先知也有，這反映第一世紀猶太民間對「先知」期待的常態。這種理解在馬太福音中逐步深化：百姓從「這是先知」（16:14）到彼得的「你是基督，是永生上帝的兒子」（16:16），認識的過程是漸進的。但即便是不完整的認識，也比文士的拒絕好得多，至少他們歸榮耀給上帝，而不是像 9:34 法利賽人歸功給魔鬼。
9:9 「耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：'你跟從我來。'他就起來跟從了耶穌。」
馬太福音 9:9（和合本）
「坐在稅關上」（καθήμενον ἐπὶ τὸ τελώνιον，kathēmenon epi to telōnion）， 稅關設在迦百農城門口（這裡是從加利利北部通往大馬士革的商貿主幹道之一），馬太負責向過往商人徵收通行稅。稅吏（τελώνης，telōnēs）在猶太社會中是雙重被鄙視的：他們為羅馬徵稅（政治叛徒，與希律家族、羅馬總督勾結），而且經常超額徵收（道德敗壞，Mishnah Bava Kamma 10.1 直接把稅吏與強盜並列）。呼召一個稅吏做門徒，在當時的宗教氛圍中等於自殺式的公關行為。馬太自稱「馬太」（Μαθθαῖος），與可、路所用「利未」（Λευίς，Leyis）不同，「利未」可能是本名，「馬太」（意為「上帝的恩賜」）是耶穌給的新名，或是蒙召後自取的屬靈名字。馬太自傳中故意不為自己美化，連稅吏身份都保留，這本身就是一種悔改的見證。
「他就起來跟從了」（καὶ ἀναστὰς ἠκολούθησεν αὐτῷ）， 馬太的回應十分簡潔，甚至簡潔得不正常。沒有討價還價、沒有回家商量、沒有要求看看耶穌的證書。他放棄了一份穩定且高收入的工作，而且稅吏一旦辭職就回不去了（不像彼得他們還可以重操漁夫舊業，約 21:3 復活後還能回去打魚）。這是不可逆的決定，一次行動決定了他的餘生方向。「起來」、「跟從」的組合與4:20+4:22 彼得、安得烈、雅各、約翰蒙召一字不差，馬太把自己的蒙召寫成與四個漁夫並列的「第五次蒙召」，但更具張力（前四個放下漁網仍可拾回，馬太放下稅關則永別）。
這個簡潔的敘述背後可能有更豐富的故事，馬太可能早就在稅關上聽過耶穌在迦百農的教導（迦百農是耶穌的事工基地，參 4:13），見證過祂的神蹟（也許就包括 9:1-8 的癱子赦罪）。呼召看起來是突然的，但回應的土壤可能已經預備了很久。有時候上帝用一句話就改變了一個人的一生，但那句話落在已經鬆軟的土壤上。馬太在跟從耶穌後再沒有回到稅關，而他的筆（一個稅吏受過的記賬訓練）成了上帝的工具，四福音書中最有系統、最講數字與分類的就是馬太福音。上帝從來不浪費一個被祂呼召之人的過去。
9:10-11 「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：'你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？'」
馬太福音 9:10-11（和合本）
"一同坐席"在猶太文化中不只是吃飯，是團契和接納的標誌，你跟誰吃飯意味著你認同誰、你屬於哪個群體。法利賽人甚至有一個專門的詞 團契圈，成員之間互相確保食物的潔淨。跟稅吏吃飯？你就等於在說"我跟他們是一夥的"。
法利賽人的質疑合乎他們的邏輯：一個義人不應該跟罪人混在一起，因為不潔淨會傳染，就像髒手碰了乾淨的麵包，麵包就髒了。但耶穌帶來的潔淨方向恰恰相反，不是不潔淨傳給祂，而是祂的聖潔傳給他們（跟 8:3 觸摸麻風病人的邏輯一模一樣）。在耶穌面前，聖潔的傳染力大於罪惡的傳染力。
9:12-13 「耶穌聽見，就說：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。』」
馬太福音 9:12-13（和合本）
三層回應，層層遞進。第一層是常識，醫生去找病人，不是找健康人。你覺得我跟罪人在一起很奇怪？那你見過醫生只待在健康人中間不去看病的嗎？這是一個無法反駁的類比。
第二層是經文，引用何西阿書 6:6"我喜愛憐恤不喜愛祭祀"，直接挑戰法利賽人的優先級排序。何西阿說這話的歷史背景是以色列人在宗教儀式上很熱心，但在人際關係上冷酷無情，上帝說你們搞反了。耶穌對法利賽人說"你們且去揣摩"，這是拉比用來打發學生回去做功課的語氣，等於說"你們還沒讀懂這節經文"。
第三層是使命宣言，"我來並非召義人"，這裡的"義人"帶有諷刺意味：不是說他們真的義，而是說那些自以為義的人不覺得需要耶穌。問題不是你夠不夠格，而是你知不知道自己不夠格。承認自己是"病人"才是通往醫治的第一步。
9:14-15 「那時，約翰的門徒來見耶穌，說：『我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？』耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。』」
馬太福音 9:14-15（和合本）
施洗約翰的門徒提出了一個關於敬虔操練的問題。耶穌的回答引入了一個新的比喻：祂是新郎。在舊約中，上帝與以色列的關係被比喻為婚姻（何 2:16-20，賽 54:5）。耶穌把自己放在新郎的位置，這是一個隱含的上帝身份宣告。婚宴上禁食不合適，新郎在的時候是慶祝的時候。"新郎要離開他們"預示了十字架，那時才是哀慟禁食的時刻。
9:16-17 「沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」
馬太福音 9:16-17（和合本）
兩個平行的比喻說的是同一件事：耶穌帶來的並非舊體系的修補，而是全新的開始。新布縫在舊衣服上會扯破舊衣，縮水率不同。新酒倒進舊皮袋會把舊皮袋撐裂，舊皮袋已經被拉伸到極限，沒有彈性了。法利賽人和約翰的門徒想用舊的框架（禁食規矩）來衡量新的現實（彌賽亞已經來了）。耶穌說：你們的框架太小了，裝不下我帶來的東西。天國不是舊制度的升級版，是一個全新的酒，需要全新的容器。
但注意最後一句："兩樣就都保全了"，耶穌並非要摧毀舊約，而是說舊約的內容需要在新的框架中被重新理解。新酒是連續的（從同一棵葡萄樹來），但容器必須更新。律法和先知的精髓在基督裡得到成全，但法利賽人那套框架已經沒有彈性去承載了。
9:18-19 「耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他說：『我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』耶穌便起來跟著他去，門徒也跟了去。」
馬太福音 9:18-19（和合本）
「管會堂的」（ἄρχων εἷς，archōn heis；馬可和路加告訴我們他叫睚魯，Ἰάϊρος， 意為「祂必光照」或「祂必喚醒」，名字本身預示了女兒被喚醒的結局）， 這是一個有社會地位的猶太領袖，在會堂裡負責主持崇拜、管理經卷、安排誦讀次序，是地方上猶太宗教生活的中樞人物。他來拜（προσεκύνει，prosekynei，同 2:11 博士拜嬰孩耶穌、8:2 麻風病人拜耶穌的「拜」）耶穌說「我女兒剛才死了」，這需要極大的勇氣：一個宗教體系的內部人，公開承認自己的體系解決不了他最深的痛苦，跑來找一個被自己同行們（文士、法利賽人）越來越排斥的拉比。他的「拜」是一種宗教身份的公開放低，會堂主管竟然跪在一個被同行視為麻煩人物的木匠之子面前。絕望常常打破人的宗教體面，當你沒有別的路可走的時候，你會發現通往耶穌的門其實一直開著。馬太版本極簡，只說「剛才死了」，省去了可 5 / 路 8 中先說「快要死了」後來才傳來死訊的兩段式敘述，把全部信任都壓在睚魯開口的那一句話上。
9:20-22 「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，因為她心裡說：『我只摸他的衣裳，就必痊癒。』耶穌轉過來看見她，就說：『女兒，放心！你的信救了你。』從那時候，女人就痊癒了。」
馬太福音 9:20-22（和合本）
馬太把這個故事嵌套在睚魯女兒的故事中間，這是一種叫做"三明治敘事"（intercalation）的文學技巧，兩個故事互相詮釋。
血漏婦人患病十二年，在利未記 15:25 的規定下，她在整個患病期間都是儀式上不潔淨的：不能進聖殿、碰她的人也變成不潔淨。十二年的社會隔離和宗教排斥。她花盡了一切（可 5:26），來到耶穌背後悄悄地摸了衣裳繸子，她不敢正面來，因為按照律法，她碰任何人都會讓那人不潔淨。但她的信心不在乎規矩：我只要碰到祂就夠了。
"你的信救了你"，耶穌沒有說"我的能力治好了你"，而是說"你的信心是管道"。σέσωκέν σε（sesōken se，"你的信救了你"）中的"救"用了完成時態，過去發生的事，效果持續到現在。不只是身體的醫治，更是靈性的拯救。
而且祂公開地叫她"女兒"，在那個場合，在那麼多人面前，祂不讓她躲在人群后面默默離開。她十二年被排斥在所有社交和宗教生活之外，已經習慣了隱形。但耶穌要把她拉回到人群中間，給她一個身份、一個名分。耶穌要的不只是暗中的醫治，而是公開的恢復，恢復她的尊嚴、她的社會身份、她與上帝和人的關係。
9:23 「耶穌到了管會堂的家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，」 9:24 「就說：“退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。”他們就嗤笑他。」 9:25 「眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。」 9:26 「於是這風聲傳遍了那地方。」
馬太福音 9:23（和合本）
「不是死了是睡著了」， 耶穌不是否認她的死亡（眾人嗤笑說明她確實死了，他們是行內的喪葬人員，對死亡有專業判斷），而是從祂的視角重新定義死亡：對於有權柄叫人復活的人來說，死亡不過是一場睡眠。這個比喻成為新約對基督徒之死的標準說法，保羅在帖前 4:13-14 描述基督徒為「睡了的人」（οἱ κοιμηθέντες），約 11:11-14 耶穌稱拉撒路的死為「睡了」，因為有復活的盼望，死亡不再是終局，只是一場跨越。**「嗤笑」（κατεγέλων，kategelōn，未完成時態，持續地嘲笑）**是真理面對世界時常見的第一波反應，耶穌後來在十字架上、保羅後來在亞略巴古傳復活，都被嗤笑。
「吹手和亂嚷的人」， 猶太喪葬傳統規定（參 Mishnah Ketubot 4.4），即使最貧窮的家庭也至少要請兩個吹笛手和一個哭喪婦。管會堂的家裡排場必然更大（可能有專業的哭喪婦團），說明喪事已經正式開始，這一切都是死亡的社會確認。耶穌把這些人「攆出去」（ἐκβληθεὶς，ekblētheis，與趕鬼用同一個動詞 ekballō）， 祂要在沒有表演和喧囂的環境中做上帝的工作。喧鬧的喪儀本身就成了一種屬靈的攔阻，它假定死亡是終結，而耶穌要顛覆這個假定。
「拉著她的手」（ἐκράτησεν τῆς χειρὸς αὐτῆς，ekratēsen tēs cheiros aytēs）， 又一次觸摸。碰死人會讓人在儀式上不潔淨七天（民 19:11-13），但耶穌碰了，跟碰麻風病人（8:3）的邏輯完全一樣：不是不潔淨傳給祂，是生命從祂流出。死亡碰到了生命的源頭，死亡就讓路了。馬太對這個神蹟的記述極其簡潔，「拉著手，閨女便起來了」（ἠγέρθη τὸ κοράσιον，ēgerthē，「復活」的標準動詞，與28:6 耶穌自己的復活用同一個詞），沒有冗長的儀式、沒有複雜的程序，簡單到令人震驚。馬太用一個動詞「復活」預先指向耶穌自己的復活：祂能讓人從死裡起來，因為祂自己就是復活與生命的主。
9:27 「耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：“大衛的子孫，可憐我們吧！”」 9:28 「耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：“你們信我能作這事嗎？”他們說：“主啊，我們信！”」 9:29 「耶穌就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧！”」 9:30 「他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：“你們要小心，不可叫人知道。”」
馬太福音 9:27（和合本）
"大衛的子孫"，這是彌賽亞的稱號。兩個瞎子雖然看不見耶穌的臉，卻比很多能看見的人更清楚祂是誰。以賽亞書 35:5 預言彌賽亞來臨時"瞎子的眼必睜開"，他們在引用這個預言，同時在申請它的應驗。這對瞎子的呼求後來在馬太福音 20:30-31 被兩個耶利哥瞎子重複，"大衛的子孫"成為百姓對耶穌彌賽亞身份的直覺性認信。肉眼的失明有時反而清除了屬靈認知的障礙，看不見外表的人，被迫用心去"看"。
"你們信我能做這事嗎？"，耶穌在醫治前問了一個問題。祂並非在猶豫要不要治，而是在確認他們來對了地方、找對了人。信心不是一種感覺，而是一個判斷："我相信你有能力也有意願做這事。"他們的回答很簡單："主啊，我們信。"沒有長篇大論，沒有複雜的神學陳述，就是一個清楚的"信"。有時候信心就是這麼簡單。"照著你們的信給你們成全了"，注意耶穌說的不是"照我的能力"而是"照你們的信"。並非因為信心創造了能力，而是因為信心是接收能力的容器，容器有多大，裝的就有多多。
9:31 「他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。」
馬太福音 9:31（和合本）
兩個人得醫治後立刻作見證，顯出恩典不會停在個人經歷裡，也會自然進入群體的聽聞與回應。
9:32-34 「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：'在以色列中，從來沒有見過這樣的事。'法利賽人卻說：'他是靠著鬼王趕鬼。'」
馬太福音 9:32-34（和合本）
同一個事件，兩種截然相反的解讀：百姓說"在以色列中從來沒有見過這樣的事"，法利賽人說"他是靠著鬼王趕鬼"。這個分裂在馬太福音中會越來越大，12:22-32 會成為正式的對決，耶穌將在那裡回應這個指控並警告"褻瀆聖靈的罪"。
法利賽人的控告不是出於無知，他們親眼看到啞巴說話了，這是無可否認的事實。他們的問題不是缺乏證據，而是拒絕證據指向的結論。承認耶穌的權柄意味著承認自己的整個宗教體系需要被重新評估，這個代價太高了。所以他們必須找一個替代解釋，哪怕這個解釋荒謬到把上帝的工作歸給魔鬼。這是人心面對真理時的一種常見防禦機制：當真相威脅到你的自我認同和既有利益時，你會選擇任何一個能讓你不必改變的解釋。
9:35-36 「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
馬太福音 9:35-36（和合本）
這兩節是 8-9 章整個敘事單元的總結。"教訓、宣講、醫治"，三個動詞概括了耶穌事工的全部維度，與4:23 的描述幾乎完全相同，形成首尾呼應。
"憐憫"（ἐσπλαγχνίσθη，esplanchnisthē），這是希臘文中最強烈的情感詞，字面意思是"內臟被攪動了"。這並非居高臨下的同情，是發自肺腑的心痛，你看見一個畫面，心裡像被什麼東西揪住了一樣。馬太福音中這個詞專用於耶穌：在這裡、在14:14（五餅二魚前）、在15:32（四千人前）、在20:34（耶利哥瞎子前），每次都直接觸發了行動。耶穌的憐憫從來不停留在感覺層面，祂心痛，然後祂做事。
"困苦流離如同羊沒有牧人"引自民數記 27:17 和以西結書 34 章，舊約中牧人是領袖的隱喻。以西結書 34 章上帝嚴厲譴責以色列的假牧人："你們吃脂油、穿羊毛……瘦弱的你們沒有養壯，有病的你們沒有醫治"，法利賽人、祭司、文士本該牧養百姓，卻失職了。耶穌看到的不是"罪人該受懲罰"，而是"被遺棄的羊需要牧人"。
9:37-38 「於是對門徒說：'要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。'」
馬太福音 9:37-38（和合本）
比喻從牧羊切換到收割，兩個隱喻的要點不同：牧羊強調照顧，收割強調緊迫性。莊稼成熟了不收就會爛在田裡，福音的工作有時間窗口，不能無限推遲。"莊稼多"意味著已經有很多人的心是預備好的，缺的並非莊稼的成熟度，而是收割的人手。
"求莊稼的主"，耶穌沒有說"你們趕緊去"，祂說"你們先禱告"。在行動之前先禱告，因為做工的人並非自己決定去的，是被"打發"（ἐκβάλλω，ekballō，字面意思是"丟出去"）出去的。這個動詞竟然跟趕鬼用的是同一個詞。上帝打發工人的方式有時候不是溫柔的邀請，而是一種內在的催逼，你不去不行。下一章（第 10 章）耶穌就差遣十二門徒出去，禱告立刻得到了回應。
本章最後從「憐憫」轉向「差遣」，為第 10 章鋪路。耶穌看見群眾困苦流離，不只是發出感動，也吩咐門徒求莊稼的主打發工人。真正的牧養憐憫會變成禱告，也會變成被差遣的腳步。
| 原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 語義場 |
|---|---|---|---|
| ἀφίημι | aphiēmi | 赦免 | 釋放、放走：像把一筆債一筆勾銷；9:2 耶穌宣告赦罪用此詞 |
| τελώνης | telōnēs | 稅吏 | 為羅馬徵稅的猶太人：政治叛徒+經濟剝削的雙重身份標籤 |
| ἔλεος | eleos | 憐恤 | 何 6:6 的關鍵詞（חֶסֶד，hesed）：約的忠誠、慈愛、憐憫的綜合概念 |
| σπλαγχνίζομαι | splanchnizomai | 憐憫 | "內臟被攪動"：最強烈的情感詞，描述耶穌對失喪群眾的深層心痛 |
| ἐκβάλλω | ekballō | 打發 | 字面"丟出去"：趕鬼（8:32）和差遣工人（9:38）用同一個詞 |
馬太 9:18-26 使用了"三明治敘事"（intercalation）技巧：
| 故事 A 開頭 | 嵌入故事 B | 故事 A 結尾 |
|---|---|---|
| 睚魯來求耶穌（9:18-19） | 血漏婦人摸耶穌衣裳（9:20-22） | 耶穌使睚魯女兒復活（9:23-26） |
兩個故事的關鍵數字呼應：女兒十二歲（可 5:42），婦人患病十二年，一個生命剛開始綻放就枯萎，一個生命被消耗了整個青春。兩個故事互相詮釋：血漏婦人的信心是"只要摸一下就夠了"（極度的謙卑），睚魯的信心是"你來按手她就必活"（極度的絕望），兩種信心的形式不同，但核心相同：相信耶穌有能力改變不可逆的局面。
| 序號 | 場景 | 法利賽人的指控 | 衝突性質 | 耶穌的回應 |
|---|---|---|---|---|
| 1 | 赦免癱子（9:3） | "說僭妄的話了" | 神學性：誰有權赦罪？ | 用可見的醫治證明不可見的權柄 |
| 2 | 與罪人同席（9:11） | "跟稅吏罪人一起吃飯" | 社會性：你跟誰來往？ | "我來召罪人不是召義人" |
| 3 | 趕出啞巴鬼（9:34） | "靠著鬼王趕鬼" | 本質性：你的能力來自哪裡？ | （此處未回應，12:25-32 將正式回應） |
衝突從神學辯論→社會批評→屬靈誣衊，敵意在遞增。第三次指控是最危險的，把聖靈的工作歸給撒但，耶穌後來稱之為"褻瀆聖靈"（12:31-32）。
以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用（出處清單見導讀「舊約引用樞紐」）。引用類型分：直接預言應驗（舊約明說、字面兌現）／雙重應驗（先知當代先應驗一次，基督裡才完全成全）／預表應驗（舊約人物事件的模型在基督身上重演）／主題應驗（舊約主題再次響起）／綜合性概括（一句話打包多條舊約線索）；另有非應驗的直接引用（引舊約作教導或權柄依據）與暗引典故（借舊約語言、人物、情節喚起迴響）。分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
其餘暗引典故：
| 經文 | 舊約出處 | 說明 |
|---|---|---|
| 9:6 人子在地上有赦罪的權柄 | 賽 43:25；但 7:13-14 | 塗抹過犯本是上帝的專利；「人子」有權行使 |
| 9:27 大衛的子孫 | 撒下 7:12-16；賽 11:1 | 瞎子先「看見」了耶穌的王室身份 |
| 9:36 如同羊沒有牧人 | 民 27:17；王上 22:17；結 34:5-6 | 無牧之羊的古老哀嘆，引出 10 章的差遣 |
| 太 9 經文 | 新約迴響 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 9:2 赦罪的權柄 | 西 1:13-14（他救了我們脫離黑暗的權勢……得蒙救贖，罪過得以赦免） | 赦罪是基督論的核心 |
| 9:9 呼召馬太 | 林前 1:26-28（上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧） | 上帝的揀選顛覆人的標準 |
| 9:13 憐恤不是祭祀 | 太 12:7 耶穌再次引用何 6:6 | 馬太福音中此經文出現兩次 |
| 9:15 新郎的比喻 | 約 3:29 施洗約翰稱自己為"新郎的朋友" | 新郎 = 彌賽亞 = 上帝自己 |
| 9:17 新酒新皮袋 | 林後 5:17「若有人在基督裡他就是新造的人」 | 基督帶來的不是修補而是新創造 |
| 9:22 你的信救了你 | 羅 5:1（我們既因信稱義，就藉著主耶穌基督得與上帝相和） | 信心是接受恩典的管道 |
| 9:36 困苦流離的群眾 | 彼前 2:25「你們從前好像迷路的羊」 | 基督是那位來尋找失喪之羊的牧人 |
| 9:37-38 莊稼與工人 | 約 4:35-38 耶穌在撒瑪利亞的收割比喻 | 同一個莊稼意象的另一次使用 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 耶穌 | 赦罪的主、罪人的朋友、新郎、莊稼的主 | 赦免癱子的罪、呼召稅吏馬太、與罪人同席、使死人復活：多重身份的集中展示 |
| 馬太 | 從稅吏到使徒 | 坐在稅關上被呼召，立刻起來跟從：整個人生方向的不可逆轉變 |
| 法利賽人 | 宗教體系的守護者 | 三次出場三次批評：指控僭妄（9:3）、質疑交往（9:11）、誣衊靠鬼王（9:34） |
| 血漏婦人 | 社會與宗教的雙重邊緣人 | 十二年不潔淨，從背後摸耶穌衣裳：信心大到不顧規矩，謙卑到不敢正面來 |
| 主題 | 本章啟示 | 正典關聯 |
|---|---|---|
| 赦罪的權柄 | 人子在地上有赦罪的權柄：用可見的醫治證明不可見的赦免 | 賽 43:25「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯」 |
| 憐恤勝過儀式 | "我喜愛憐恤不喜愛祭祀"：上帝的優先級是對人的憐憫而非宗教表演 | 何 6:6 + 彌 6:8 |
| 信心是管道 | "你的信救了你"：信心不是功德而是接受恩典的管道 | 弗 2:8「你們得救是本乎恩也因著信」 |
| 莊稼的緊迫 | 做工的人少：福音的工作有時間窗口和人力缺口 | 約 4:35「舉目向田觀看，莊稼已經熟了」 |