本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：啟示錄 17 章 · 百寶解經
第 16 章以七碗傾倒告終，其中 16:19 提到"上帝也想起巴比倫大城來"。第 17-18 章是對巴比倫傾覆的詳細展開：17 章揭示巴比倫的真實身份（大淫婦），18 章敘述她的毀滅。
巴比倫的審判（17:1-19:5）。這是七碗審判之後的第一個展開敘事，聚焦於啟示錄中最核心的反面角色之一，騎在獸上的大淫婦。
17:14 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。
啟示錄 17:14（和合本）
親愛的弟兄姐妹，第 17 章給我們看了一幅讓人不安的畫面：一個穿戴華美、光彩照人的女人，手拿金盃，杯中卻盛滿了"可憎之物"。
這就是"世界"的寫照，它的外表總是迷人的。權力、財富、享樂、地位，哪一樣不閃閃發光？但約翰被聖靈帶到曠野，看到了真相：那金盃裡面是腐敗的，那華服底下是血腥的。世界的體系建立在對上帝子民的壓迫之上，不管它穿著多漂亮的衣服。
但更值得深思的是淫婦的結局：她不是被外力打敗的，是她自己的盟友反過來毀滅了她。獸和十王吃了她的肉、燒了她的身。靠利益維繫的關係，當利益消失時就化為暴力。
在這一切混亂之中，有一句話像磐石一樣穩固："羔羊必勝過他們。"並非"可能勝"，不是"努力後會勝"，而是"必勝"。而你，蒙召、被選、有忠心的，是與羔羊同行的人。
巴比倫的金盃外表華美、內盛可憎之物。在你的生活中，有沒有什麼東西外表吸引你，但你知道它的本質與上帝的心意相悖？
邪惡聯盟最終自相殘殺，獸和十王毀滅了淫婦。這對你理解"罪的後果就是自我毀滅"有什麼啟發？
"蒙召、被選、有忠心"：這三個詞如何描述你與基督的關係？你的忠心是對上帝恩召的回應嗎？
17:1-2 拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說："你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。"
啟示錄 17:1-2（和合本）
七碗天使中的一位來邀請約翰觀看，同一位天使在 21:9 也邀請約翰看"新婦"，形成了大淫婦與新婦的刻意對比。整本啟示錄從這裡到 22 章的張力，就在這兩位"女性"形象之間展開：一位是騎在獸上的淫婦，一位是基督的新婦；一位住在大城巴比倫，一位降下成為新耶路撒冷；一位將被火焚燒，一位將與羔羊永遠同住。"坐在眾水上"（ἐπὶ ὑδάτων πολλῶν，epi hydatōn pollōn），這是從耶利米書 51:13 對歷史上巴比倫城的描述借來的意象（"住在眾水之上多有財寶的啊，你的結局到了"）。耶利米所描述的"眾水"指巴比倫城建在幼發拉底河的運河網絡之上，使它富庶安穩。約翰借這個意象時，意義已經昇華：17:15 明確解釋"眾水"就是"多民、多人、多國、多方"。"大淫婦"（πόρνη，pornē），在舊約先知文學中，"淫亂"是對屬靈不忠的標準隱喻。以賽亞稱耶路撒冷為"妓女"（賽 1:21），何西阿把以色列比作不忠的妻子（何 2:5），以西結用十分露骨的語言描述耶路撒冷和撒馬利亞的"淫行"（結 16, 23 章）。但這裡的淫婦不是上帝的百姓變質，而是一個從起初就與上帝為敵的世界體系。"地上的君王與她行淫"：政治權力與這個體系結盟，從中獲利。"住在地上的人喝醉了她淫亂的酒"：這個"醉"是屬靈的麻醉，讓人無法分辨真偽，把虛謊當作真理。
17:3-4 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在硃紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和硃紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的汙穢。
啟示錄 17:3-4（和合本）
約翰再次"被聖靈感動"（ἐν πνεύματι，與1:10; 4:2; 21:10 同一表達），進入異象狀態。天使帶他到"曠野"：這是個意義反轉的地點。12:6 那位代表上帝百姓的女人逃到曠野，在那裡被上帝保護、得養育；何西阿書 2:14-15 裡上帝把以色列引到曠野與她說話，重立婚約的迴響也在此迴盪。但啟示錄 17 章的曠野，看到的並非被保護的真新婦，而是騎在獸上的假新婦，同一個地點，兩種命運。她騎的"硃紅色的獸"有七頭十角，就是 13 章的海獸，就是龍的代理人（12:3 龍也是七頭十角）。女人騎在獸上，暗示她利用（甚至操縱）政治權力來維持自己的奢華。"遍體有褻瀆的名號"延續 13:1 獸"七頭上有褻瀆的名號"：指帝國宣稱神性、要求人獻上只屬於上帝的崇拜。她的穿著："紫色和硃紅色"（πορφυροῦν καὶ κόκκινον），是羅馬帝國皇室和元老階層的顏色，紫色染料在第一世紀極其昂貴，象徵至高的社會地位。她的裝飾："金子、寶石、珍珠"：與18:12 巴比倫商品清單和 21:18-21 新耶路撒冷的裝飾形成雙重對比：淫婦用財富裝飾自己，新城則以上帝的榮耀為裝飾。她手中的"金盃"外表華美，裡面卻盛滿"可憎之物"（βδελυγμάτων，bdelygmatōn），舊約中"可憎之物"幾乎專指偶像崇拜（申 29:17; 王下 23:24）。耶利米 51:7 說"巴比倫素來是耶和華手中的金盃"：曾經是上帝審判列國的器皿，最後自己變成了那隻盛滿汙穢的杯。表面的華麗掩蓋著內在的腐敗，這是巴比倫的核心特徵。
17:5-6 在她額上有名寫著說："奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。"我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大的希奇。
啟示錄 17:5-6（和合本）
額上的銘文："奧秘哉，大巴比倫"（μυστήριον，mystērion）。"奧秘"表示這個名字不是字面意義：她不是歷史上的巴比倫城，而是巴比倫所象徵的一切與上帝對抗的世界權力體系。羅馬帝國時期的妓女常在頭巾上佩戴寫有名字的金牌，約翰挪用這個文化細節，揭穿這位"貴婦"的真實身份。她是"淫婦和一切可憎之物的母"：她不只是一個城市，而是一切反上帝勢力的源頭和原型。從創 11 的巴別塔，到舊約的巴比倫城，到第一世紀的羅馬，到末日所有以淫亂方式聯合政經權力的體系，它們都是同一個"母"的兒女。最觸目驚心的細節：她"喝醉了聖徒的血"，不只是流血，而是喝醉了，享受殺害聖徒的快感。這一句讓所有第一世紀在尼祿、多米田統治下殉道的弟兄姐妹立刻就懂了：那位讓他們流血的，並非某一位君王的怒氣，而是這位古老的淫婦用她世代積累的血杯。約翰看見她"就大大的希奇"（ἐθαύμασα θαῦμα μέγα，ethaumasa thauma mega，"以大希奇而希奇"），這個"希奇"可能包含震驚和困惑：為什麼如此華麗的存在竟然如此邪惡？為什麼世界的權勢和榮華竟然建立在聖徒的血上？這種"希奇"也是危險的，下一節天使立刻反問"你為什麼希奇"，提醒約翰不要被淫婦外表的迷惑所征服。
17:7-8 天使對我說：「你為什麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。你所看見的獸，先前有、如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。」
啟示錄 17:7-8（和合本）
天使開始解釋，先解釋獸，再解釋女人。這個順序本身有神學意義：要明白世界體系（淫婦）的本質，必須先明白馱她的政治-軍事權力（獸）的來源。獸"先前有、如今沒有、將要上來"，這是對上帝聖名"昔在、今在、以後永在"的邪惡模仿。上帝是永恆的"我是"；獸是暫時的"有、沒有、又有"：它可以暫時消失（比如一個帝國倒下），但邪惡的體系會換一副面孔重新出現。從亞述到巴比倫，從波斯到希臘，從羅馬到後世，同一隻獸換不同的皮，但本質不變。第一世紀讀者對"先前有如今沒有"的具體聯想可能是流傳的"尼祿歸來"傳說（Nero redivivus），尼祿自殺後，民間盛傳他會率東方軍隊歸來報復羅馬。約翰借用這個文化想象，但意義已經超越：獸是任何一個倒下又復起的反基督體系。"從無底坑裡上來"（ἐκ τῆς ἀβύσσου）：9:1-2、11:7 都提到無底坑，是撒但勢力的根據地。"歸於沉淪"（εἰς ἀπώλειαν，apōleia），無論它怎樣"死而復生"，它的終點是確定的：毀滅。這個詞在約 17:12 用來形容"滅亡之子"猶大，也在帖後 2:3 形容"沉淪之子"敵基督，是新約對最終反基督命運的標準用語。那些"名字沒有記在生命冊上"的人會對這頭獸的重新出現"希奇"：這與13:3 "全地的人都希奇跟從那獸"平行，世人被獸的假復活所迷惑，正如他們本該被基督的真復活所折服。真假復活之間的選擇，就是末日最深的屬靈分水嶺。
17:9-11 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王。五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有如今沒有的獸，就是第八位，他也和那七位同列，並且歸於沉淪。
啟示錄 17:9-11（和合本）
"智慧的心在此可以思想"：這與13:18 介紹 666 數字時的呼喚完全一致，標誌這段經文需要屬靈的領悟，而不只是歷史的對號。"七座山"（ἑπτὰ ὄρη），幾乎所有古代讀者都會立刻想到羅馬，因為羅馬以"七山之城"聞名（urbs septicollis）：帕拉丁、阿文丁、卡庇托利歐、奎里納爾、維米納爾、埃斯奎林、西里歐七座山丘。這是第一世紀人盡皆知的城市標記，連羅馬詩人維吉爾、賀拉斯都反覆歌頌。但約翰接著說七頭"又是七位王"，把地理轉化為歷史。"五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到"：這段經文引發了無數歷史對號入座的嘗試。若從奧古斯都數起算到尼祿第六位（早期派立場），或從尼祿數起的某種算法（晚期派立場），都各有難處。更重要的神學信息是：帝國來了又去（"五位傾倒了"），當下的帝國也會過去（"一位還在"），未來的帝國同樣短暫（"必須暫時存留"）。每一代信徒都活在某個"現在的帝國"之下，但任何帝國都不是終極。獸是"第八位"又"和七位同列"：它超越了任何單一帝國，是一切反上帝帝國背後的邪惡原型。第八是"超越七"的數字，但這個"超越"不是真的超越，而是死灰復燃。它的終局不變："歸於沉淪"。這與19:20 獸被扔進火湖的畫面前後呼應。
17:12-14 你所看見的那十角就是十王，他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。
啟示錄 17:12-14（和合本）
"十王"（δέκα βασιλεῖς）的形象源自但以理書 7:7-8、7:24：但以理所見的第四獸有十角，代表末日列國的聯盟。約翰承接但以理的圖像，但放在新約的基督論之下。這十王"還沒有得國"：他們是未來某種政治勢力的象徵。他們"一時之間"（μίαν ὥραν，mian hōran，字面"一個小時"）得權柄，他們的權力極其短暫。"一時"在啟示錄中是審判完成的時間單位（18:10, 17, 19 也用"一時之間"形容巴比倫傾覆），上帝的鐘表不按人間的年代計算，決定性的事件在"一小時"內完成。這些王"同心合意"（μίαν γνώμην，mian gnōmēn，"同一心思"）把權柄給獸，邪惡的聯盟看似強大而團結。但約翰立即揭示了結局：他們與羔羊爭戰，"羔羊必勝過他們"。νικάω（得勝）這個動詞在啟示錄中是核心詞，它既描述羔羊（5:5），又描述跟隨羔羊的聖徒（2:7, 11, 17, 26 等）。這是本章的高潮宣告，也是全書的核心確信。羔羊的頭銜："萬主之主、萬王之王"，在 19:16 會再次出現，寫在騎白馬者的衣服和大腿上。這個頭銜在舊約源自申 10:17、詩 136:2-3、但 2:47：是上帝獨有的至高稱號。約翰把它直接歸給羔羊基督，這是新約對基督神性最大膽的宣告。與羔羊同行的人有三個特徵：蒙召（κλητοί，kletoi，上帝的主動邀請）、被選（ἐκλεκτοί，eklektoi，上帝的揀選恩典）、有忠心（πιστοί，pistoi，人的信實回應）。恩典在前，忠心在後，次序不可顛倒。任何把忠心放在恩典之前的靈性都會變成另一個版本的"自義"。
17:15-16 天使又對我說："你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。"
啟示錄 17:15-16（和合本）
"眾水"的解釋證實了淫婦的全球性影響力，她並非一個地方性的政權，而是跨越"多民、多人、多國、多方"的體系。這四重表達讓人立刻想起 7:9 數不勝數的聖徒群體，他們來自"各國、各族、各民、各方"。同樣的群體範圍，兩種命運：要麼被淫婦麻醉、跟從獸，要麼被羔羊救贖、歸到寶座前。第一世紀的羅馬帝國跨越三大洲，吸納上百種民族與語言，是當時唯一一個真正"全球性"的政權。約翰看見的不只是一個城，而是一個貫穿歷史的全球性誘惑體系。但最令人震驚的轉折在這裡：獸和十王自己反過來毀滅了淫婦。她以為自己騎在獸上、掌控權力，但權力反噬了她。"使她冷落赤身"（ἠρημωμένην καὶ γυμνήν，ērēmōmenēn kai gymnēn），剝去她的華服和珠寶，讓她在曾經崇拜她的人面前裸露羞恥；"吃她的肉"：徹底吞噬她；"用火將她燒盡"：與以西結書 23:25-29 對不忠耶路撒冷的審判用語平行（"他們必割去你的鼻子和耳朵……必將你的衣裳剝去……用火焚燒你"）。約翰挪用舊約先知最嚴厲的審判語言，讓讀者聽出迴響：曾經臨到不忠耶路撒冷的審判語，現在臨到這位"奧秘哉的大巴比倫"：歷史的循環在末日完結。這個畫面揭示了邪惡聯盟的本質：它們從來不是真正的同盟，而是暫時的利益結合，一旦利用價值耗盡，它們就互相吞噬。從歷史看，每一個帝國的崩潰都印證了這個模式：羅馬的內部割據、納粹的盟友倒戈、蘇聯的解體，邪惡從來無法長期聯合，因為它的本質是自愛。
17:17-18 因為上帝使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到上帝的話都應驗了。你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。
啟示錄 17:17-18（和合本）
最後的神學揭示："上帝使諸王同心合意"。獸和十王以為自己在自主行動，實際上是在不自覺地執行上帝的旨意。甚至邪惡的聯盟和邪惡的自我毀滅，都在上帝的主權之下。這呼應了舊約中上帝使用外邦帝國作為審判工具的模式：賽 10:5-7 亞述是上帝"怒氣的棍子"：亞述以為自己在征服，實際上是上帝的工具，工具用完了，上帝就審判亞述；耶 25:9 尼布甲尼撒是上帝"我的僕人"：侵略以色列的巴比倫王竟然被稱作上帝的僕人，是為了讓以色列經歷管教；徒 4:27-28 彼得在禱告中說，希律、彼拉多、外邦人、以色列民聚集敵擋耶穌，"成就你手和你意旨所預定必有的事"：連釘死耶穌的政治陰謀都在上帝主權之內。這種神學被神學家稱為"上帝的隱秘旨意"（voluntas dei arcana），上帝不是邪惡的作者，但祂能讓邪惡最終成就祂的目的。這是受逼迫的信徒最深的安慰：在歷史最黑暗的章節裡，上帝從未失去主權；連那座迫害教會的城，最後也在執行上帝的劇本。"直等到上帝的話都應驗了"：上帝的應許有時間表，但時間表在祂手中。"那女人就是管轄地上眾王的大城"：對第一世紀的讀者來說，這清楚地指向羅馬（πόλις，polis，"城"：羅馬帝國時代"大城"幾乎專指羅馬）。但因為她的名字是"奧秘"，她的意義超越羅馬，每一個自以為掌控世界的權力中心，最終都是巴比倫的化身。
歷代教會對大淫婦、大巴比倫的身份有多種解讀，本文列舉主要立場：
這個綜合性立場讓啟示錄對每一代教會都說話：任何時代的信徒都需要分辨身邊的"巴比倫"：那些用奢華、權力、屬靈淫亂讓人離棄基督的體系。
| 原文 | 音譯 | 含義 | 經文位置 |
|---|---|---|---|
| πόρνη | pornē | 淫婦/妓女 | 17:1, 5, 15, 16 |
| μυστήριον | mystērion | 奧秘/隱藏的意義 | 17:5, 7 |
| βδέλυγμα | bdelygma | 可憎之物（常指偶像崇拜） | 17:4, 5 |
| ἀπώλεια | apōleia | 沉淪/毀滅 | 17:8, 11 |
| θαυμάζω | thaumazō | 希奇/驚訝 | 17:6, 8 |
| 維度 | 大淫婦（17章） | 新婦（21章） |
|---|---|---|
| 引見者 | 七碗天使之一（17:1） | 七碗天使之一（21:9） |
| 身份 | "大巴比倫"（17:5） | "新耶路撒冷"（21:2） |
| 衣著 | 紫色硃紅色（17:4） | 光明潔白的細麻衣（19:8） |
| 裝飾 | 金子寶石珍珠：自我裝飾（17:4） | 上帝的榮耀如碧玉（21:11） |
| 杯中之物 | 可憎之物和淫亂的汙穢（17:4） | 生命水白白賜給口渴的人（21:6） |
| 與獸的關係 | 騎在獸上：利用政治權力（17:3） | 羔羊的妻：與基督聯合（21:9） |
| 結局 | 被自己的盟友毀滅（17:16） | 永遠與上帝同在（21:3） |
啟示錄的下半卷，其實是兩座城的故事：大巴比倫（大淫婦）與新耶路撒冷（羔羊的新婦）。同一位天使先領約翰看淫婦（17:1），後又領他看新婦（21:9），刻意要讀者把兩座城擺在一起看。奧古斯丁在《上帝之城》裡把這條線說透了：人類歷史是"地上之城"（以自愛為根、愛己以致輕看上帝）與"上帝之城"（以愛上帝為根、愛祂以致輕看自己）的並行交織，直到末日才被分開。
難處在於：今天的信徒還住在巴比倫城裡。聖經給的不是簡單的"逃離"或"同流"，而是一個張力中的雙重命令：
合起來就是：身在其中，心不屬它。客旅住在城裡，卻把戶籍落在另一座城（腓 3:20"我們卻是天上的國民"；來 13:14"我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城"）。分辨身邊的"巴比倫"：那些用奢華、權力、屬靈淫亂誘人離棄基督的體系，不是為了築牆自保，而是為了在其中作光作鹽，同時隨時預備好"從她出來"。
| 先知 | 經文 | 被控訴的城市 | 罪行 |
|---|---|---|---|
| 以賽亞 | 賽 1:21 | 耶路撒冷 | "忠信的城變為妓女" |
| 以西結 | 結 16 章 | 耶路撒冷 | 忘恩負義，拜偶像 |
| 以西結 | 結 23 章 | 撒馬利亞+耶路撒冷 | 與列國行淫（政治聯盟） |
| 那鴻 | 鴻 3:4 | 尼尼微 | "妓女……用邪術誘惑列國" |
| 耶利米 | 耶 51:7 | 巴比倫 | "金盃使天下沉醉" |
啟示錄 17 章綜合了這整個先知傳統，塑造了一個集大成的終極淫婦。
大淫婦「巴比倫」的形象，從耶利米對古巴比倫的宣告脫胎而來。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。引用類型分辨詳見專欄《新約如何引用舊約》；本章其餘回聲見下文「新約迴響」表。
| 啟示錄經文 | 舊約/新約對應 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 17:1 坐在眾水上 | 耶 51:13 | 巴比倫"住在眾水之上" |
| 17:2 地上君王行淫 | 賽 23:17; 鴻 3:4 | 列國與淫婦結盟 |
| 17:4 金盃 | 耶 51:7 | "巴比倫是耶和華手中的金盃" |
| 17:4 可憎之物 | 申 29:17; 王下 23:24 | 舊約對偶像崇拜的專用術語 |
| 17:8 先前有如今沒有 | 啟 1:4, 8; 4:8 | 對上帝"昔在今在以後永在"的邪惡模仿 |
| 17:12 一時之間 | 但 2:44; 7:12 | 但以理論人間國度的短暫 |
| 17:14 萬王之王 | 但 2:47; 提前 6:15 | 上帝/基督的至高頭銜 |
| 17:16 吃肉用火燒 | 結 23:25-29 | 以西結對不忠耶路撒冷的審判 |
| 17:17 上帝使諸王同心 | 賽 10:5-7; 徒 4:27-28 | 上帝使用仇敵成就自己的計劃 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 大淫婦/巴比倫 | 與上帝為敵的世界體系 | 騎在獸上，喝醉聖徒的血，最終被獸和十王毀滅 |
| 硃紅色的獸 | 龍的代理人（=13章海獸） | 馱著淫婦，"先前有、如今沒有、將要上來" |
| 十王 | 短暫的政治聯盟 | 一時與獸同得權柄，後轉而毀滅淫婦 |
| 羔羊 | 萬主之主、萬王之王 | 必勝過一切敵對勢力 |
| 主題 | 本章啟示 | 正典關聯 |
|---|---|---|
| 邪惡的自我毀滅 | 獸和十王反過來毀滅淫婦：邪惡聯盟終將自相殘殺 | 士 7:22; 結 38:21 |
| 上帝的隱秘主權 | "上帝使諸王同心合意"：邪惡在不知不覺中執行上帝旨意 | 賽 10:5-7; 徒 4:27-28 |
| 屬靈淫亂 | 淫婦=與世界體系結盟：對上帝的不忠 | 何 2:5; 雅 4:4 |
| 羔羊的確定得勝 | 萬主之主、萬王之王：勝利從未懸而未決 | 腓 2:9-11; 提前 6:15 |
| 世界榮華的虛空 | 紫色硃紅色的外表下是"可憎之物"：表面繁華掩蓋內在腐敗 | 傳 1:2; 約壹 2:15-17 |