本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：使徒行傳 1 章 · 百寶解經
使徒行傳第一章接在路加福音第二十四章的結尾，同一位作者、同一本書的"下半部"。路加福音以耶穌昇天作為收筆（路 24:51），使徒行傳又把這個昇天場景重新講了一遍（徒 1:9-11），但鏡頭轉動了，前一卷是從地上仰望，這一卷是從那群被留下的人腳下開始。
第 1 章是整本使徒行傳的門廳，耶穌昇天、樓上等候、選立馬提亞，所有事件都集中在昇天到五旬節之間的那十天。如果你把使徒行傳比作一座大教堂，第 1 章就是入口的臺階，讀者要在這裡調整呼吸，然後才走進 2 章那場震動整個耶路撒冷的五旬節大火。
1:8 大綱的第一圈：耶路撒冷階段（1-7 章）
第 1 章是耶路撒冷階段的開場，也是整卷書的總綱。1:8 那一句話："耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極"：既是這一章的高潮，也是後面 27 章的目錄。所以讀者在第 1 章裡看到的不只是一個章節，是路加在替整卷書"打底"。
本章 4 段，節奏一段比一段集中：
本章交織著三條線：
| 主線 | 表現 |
|---|---|
| 昇天 | 1:2, 9, 11, 22：耶穌的事工不是結束於十字架，是延續到天上的寶座 |
| 等候 | 1:4, 14：不是被動的等，是同心合意的禱告 |
| 預備 | 1:8 的應許 + 1:21-26 的補員：為五旬節鋪平最後一塊石頭 |
1:8 「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」
使徒行傳 1:8（和合本）
1:11 「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接昇天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」
使徒行傳 1:11（和合本）
1:14 「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」
使徒行傳 1:14（和合本）
親愛的弟兄姐妹，
你有沒有想過，這十天會是什麼樣子？
四十天的興奮已經過去，復活的主已經昇天。門徒們回到耶路撒冷，回到那間熟悉的樓房，很可能就是最後晚餐的那間，也很可能就是約翰福音 20 章主向多馬顯現的那間。他們關上門，不再因為害怕猶太人（約 20:19），而是因為有一個應許要等候。
這十天會是什麼樣子？
我想，第一天他們會興奮："主說不多幾日，聖靈就要降臨！"第三天可能開始有人嘀咕："祂到底說的是哪一天？"第五天可能會有人想要去辦點事："反正等著也沒事，我去市場看看吧"。第七天可能會有人想放棄："也許我們聽錯了"。第十天，可能他們已經累了、安靜了，只剩下禱告，只剩下"主啊，照你說的做"。
然後第十一天，五旬節的清晨，風聲響起、火舌降下、教會誕生了。
親愛的弟兄姐妹，請你聽這個簡單的道理：聖靈澆灌之前總有等候。這不是說我們必須湊足"十天的禁食"才能領受恩典，而是說，主的工作有祂的時間表，我們的工作是在祂的時間裡學會等候。
你現在是不是也在等？等一個禱告的回應？等一段關係的修復？等一個方向的清晰？等一份呼召的確認？使徒行傳 1 章對你說，等候本身就是一種事奉。在等候裡你學的不只是耐心，是把自己的雙手交在主的手裡，不搶、不抓、不自己跑去把事辦成。
請也注意這十天的樣子，他們不是各自分頭去等。他們是一起禱告的。婦女們和使徒們、馬利亞和耶穌的弟兄們、彼得和約翰，他們一起。這是教會的樣子，並非一個人在角落裡獨自堅守，是一群人在同一間樓房裡手挽著手往前走。
如果你現在正經歷一段"等候期"，請你今天就找一個或幾個肢體，告訴他們："我在等。請你和我一起禱告。"樓上的那 10 天教導我們，等候是一群人的事。
願你在這一章裡聽見的不是"快快出發"的催促，而是"先回到樓上去"的邀請。在那裡，和主的家人一起，同心合意，恆切禱告。當聖靈的火舌降下來的那一天，你會想起這些禱告的日子，你會知道它們沒有白等。
1:1-2 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以后被接上升的日子為止。
使徒行傳 1:1-2（和合本）
打開使徒行傳的第一句話並非關於耶穌的，是關於一個人：提阿非羅。
路加用同樣的名字開始兩卷書（參路 1:3），就像一個作者在系列小說的第二冊扉頁寫下"獻給同一位讀者"：讀者從第一節就知道：這不是一本獨立的書，是路加福音的"第二季"。
"前書"（πρῶτος λόγος，prōtos logos）字面是"第一卷書、第一篇論述"：希臘羅馬著作中常見的體裁標記，意味著作者預設了多卷結構。值得停下來思考的是，路加在這裡如何總結整本路加福音，他沒有說"前書是關於耶穌的生、死、復活"，他說前書是關於"耶穌開頭一切所行所教訓的"。
"開頭"（ἤρξατο，ērxato）是一個關鍵詞，它隱含一個對比：前書寫的是耶穌"開頭"做的事，那麼這本書要寫的就是耶穌"繼續"做的事。換言之，路加不是在告訴提阿非羅"耶穌的事工已經結束了"：他是在告訴他"耶穌的事工才剛剛開始"。
這一節裡已經壓縮了三個全書的核心主題：耶穌（昇天後仍在工作的主）、聖靈（祂工作的方式）、使徒（祂工作的器皿）。這三者將是後面 27 章裡反覆出現的主旋律。
1:3 他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說上帝國的事。
使徒行傳 1:3（和合本）
路加用一個法律術語來描述復活的證據："憑據"（τεκμήριον，tekmērion）。這個詞在希臘法庭語境中指"無可置疑的證物"：不是聽說、不是模糊的印象、不是宗教感動，是經得起法庭推敲的硬證據。路加作為受過希臘化教育的史學家，他要讓提阿非羅（以及羅馬的讀者）知道，基督教信仰並非建立在情感之上，而是建立在可以被檢驗的歷史事件之上。
"四十天"：這是一個有神學厚度的數字。摩西在西奈山上四十天領受律法（出 24:18），以色列在曠野漂流四十年學習成為上帝的子民（民 14:33），耶穌自己也在曠野禁食四十天面對試探（路 4:1-2）。四十在聖經中是預備的數字，預備進入新階段的過渡期。使徒在這四十天里被預備來承擔接下來的使命，親眼見證復活的主，親耳聽祂講說上帝國的事。
"上帝國的事"：這是耶穌事工的中心主題，從祂在拿撒勒會堂宣告"主的靈在我身上"（路 4:18）開始，到昇天前的最後教導，祂講的從來並非關於祂自己，是關於上帝的國。這一點對今天的我們也是提醒：跟隨耶穌不是"以耶穌為中心的個人成功學"：是進入一個國度。
1:4-5 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說："不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。"
使徒行傳 1:4-5（和合本）
昇天前的最後囑咐不是"出發"：是"等候"。這是一個反直覺的命令，你剛剛見過復活的主、領受了上帝國的真理、面前是整個世界等著被傳，而耶穌對你說："不要離開耶路撒冷"。
為什麼？因為沒有聖靈的能力，所有的熱心都會變成空轉。
"父所應許的"（τὴν ἐπαγγελίαν τοῦ πατρός，tēn epaggelian tou patros），這是一個有具體內容的應許，回指路 24:49（"我要將我父所應許的降在你們身上"），更遠處又呼應約珥書 2:28-32："以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的"：這個舊約應許在五旬節那天將被彼得引用作為五旬節聖靈澆灌的解釋（徒 2:16-21）。
"水的洗與聖靈的洗"：這不是兩種相互競爭的洗禮，是預表與應驗的關係。約翰的洗禮是悔改的洗禮，指向那要來的；聖靈的洗禮是應許的洗禮，是那要來的本身。耶穌自己受洗時也接受過約翰的洗，並且聖靈在那時降在祂身上（路 3:21-22），耶穌在告訴門徒：你們也將經歷我所經歷過的。
"不多幾日"：耶穌昇天是逾越節後第 40 天；五旬節是第 50 天。這意味著門徒還要在耶路撒冷等候 10 天。禱告的等候，並非消極地耗時間，是積極地把自己擺在被聖靈充滿的位置上。
1:6 他們聚集的時候，問耶穌說："主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？"
使徒行傳 1:6（和合本）
四十天的復活後教導剛結束，門徒問出了一個讓人哭笑不得的問題："你復興以色列國就在這時候嗎？"
請注意他們沒有問錯的地方，他們用了正確的動詞"復興"（ἀποκαθιστάνεις，apokathistaneis），這是先知書中的"末世復興"專用詞（參瑪 4:6 "以利亞要使父親的心轉向兒女"；徒 3:21 "等到萬物復興的時候"）。門徒知道彌賽亞來了之後會有一場"大復興"：這沒有錯。
但他們問錯的地方在哪裡？他們以為"復興"等於"趕走羅馬，恢復大衛王朝"：把上帝的國侷限在以色列民族的政治版圖。四十天后他們還在問這個問題，說明人的政治期待是何等頑固，連復活的事實都沒能完全更新這個執念。
請注意這裡有一個柔軟的教牧學功課：門徒在昇天前夕還是問錯了問題，但耶穌沒有責備他們，祂給了他們一個更大、更正確的答案。當我們帶著不成熟的期待來到主面前時，主常常不是把我們的問題打回去，而是把我們的視野擴大到祂真正要做的事上。
1:7-8 耶穌對他們說："父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。"
使徒行傳 1:7-8（和合本）
耶穌的回答有兩部分，先關上一扇門，再打開另一扇。
關上的門："時候、日期，不是你們可以知道的"。耶穌不否認"復興"會發生，但祂明確地說：時間是父的主權。這一句話給了教會兩千年的智慧：每當有人宣佈"末世的時間表已經算出來了"，請回到 1:7。耶穌不告訴門徒時間，這並非因為祂不知道，是因為知道時間不是門徒該承擔的負擔。
打開的門：v8 是整本使徒行傳的目錄：
| 應許 | 內容 |
|---|---|
| "聖靈降臨在你們身上" | 不是抽象的能力，是位格性的同在 |
| "你們就必得著能力" | δύναμις（dynamis）：能力，英文 dynamite 的詞源 |
| "作我的見證" | μάρτυς（martys）：後來變成 martyr（殉道者） |
| 耶路撒冷 | 1-7 章 |
| 猶太全地和撒瑪利亞 | 8-12 章 |
| 直到地極 | 13-28 章 |
值得停下來體會的是，耶穌把"復興國度"的政治期待轉化成了"普世見證"的宣教使命。門徒以為彌賽亞要"把異邦人趕出去"，耶穌告訴他們："不，你們要把好消息帶到異邦人那裡去"。這是上帝國神學的根本翻轉，上帝的國不是排他的堡壘，是邀請的家。
"見證"這個詞意義深刻。它不是"傳道員"（preacher），也並非"宣傳員"（propagandist），而是法庭上的證人：只能說自己親眼看見、親耳聽見、親身經歷的事。這一節經文為整本使徒行傳定下了基調：福音傳播的方式不是論證，是見證，是一群親歷者把所見所聞說出來。
1:9-11 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說："加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接昇天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。"
使徒行傳 1:9-11（和合本）
昇天的場景裡，雲彩不是天氣現象，它是舊約神聖同在的標記。出 19 西奈山的雲彩、出 40 會幕被雲遮蓋、王上 8 聖殿被榮光充滿、登山變像時的雲彩（路 9:34），每一次雲彩出現，都是上帝親自顯現的標誌。雲彩接走耶穌，是宣告：這位被釘死的拿撒勒人，現在被父接到祂神聖的同在裡。
"被取上升"（ἀνελήμφθη，anelēmphthē），這個詞在 1:2, 11, 22 反覆出現，是路加給"昇天"的標準用詞。它是被動語態，並非耶穌自己飛上去，是父把祂接上去，昇天是父對子工作的接納與加冕。
更精彩的是兩個白衣使者。如果你讀過路加福音 24 章，你會發現一個絕妙的呼應，空墳墓那裡也有兩個白衣人（路 24:4）。路加是個精明的作者，他用同樣的"兩個白衣使者"標記兩個事件：墳墓（耶穌勝過死亡）和昇天（耶穌登上寶座）。這是路加在告訴讀者：復活和昇天是同一個勝利的兩個面。
使者的話有兩層信息：
第一層："你們為什麼站著望天呢？" 這是一個溫柔卻清晰的責備：昇天不是觀光的時刻，是開工的時刻。門徒還想再多看一眼那個空中的影子，使者說："轉過身去，下山去耶路撒冷，開始你們的工"。
第二層："他還要怎樣來"。這是初代教會"再來神學"（παρουσία，Parousia）的最早根基。耶穌怎樣昇天，就要怎樣再來，這意味著
昇天的雙重意義：它既是完成（耶穌已坐在父的右邊，弗 1:20-22；來 1:3），也是應許（祂還要再來，徒 3:20-21；帖前 4:16）。這兩者中間，就是教會的"已然、未然"時代。
1:12-13 有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房。在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門和雅各的兒子（或作「兄弟」）猶大。
使徒行傳 1:12-13（和合本）
"安息日可走的路程"：這是路加典型的"讀者註釋"。安息日的路程猶太傳統規定約 2,000 肘（不到 1 公里），猶太人都知道，但羅馬讀者不知道。路加加這一筆，是在為外邦讀者解釋一個猶太習俗，讓提阿非羅能想象出地理距離。這種"為外邦讀者著想"的註釋貫穿全書，是路加身份的標記之一。
橄欖山值得停下來，這座山在聖經裡反覆出現：大衛逃避押沙龍時在這裡痛哭（撒下 15:30），耶穌在客西馬尼園禱告（路 22:39-46），祂從這裡騎驢榮入耶路撒冷（路 19:29-37），現在從這裡昇天，將來還要從這裡再來（亞 14:4 "那日，他的腳必站在橄欖山上"）。這是一座"聖經地理上的紐扣"：許多關鍵事件在這裡扣緊。
十一使徒的名單，對比路加福音 6:14-16，少了猶大。這個缺位不是無關緊要的細節，它在敘事上預備了 1:15-26 選立馬提亞的需要。十二 這個數字必須被恢復，因為它對應十二支派，象徵新以色列。
1:14 這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。
使徒行傳 1:14（和合本）
這一節短短一句話，藏著初代教會的 DNA。
"幾個婦人"：這些婦女在路加福音裡反覆出現：抹大拉的馬利亞、約亞拿、蘇撒拿（路 8:1-3），她們用自己的財物供給耶穌和門徒；十字架下她們沒有逃跑（路 23:55-56）；空墳墓的第一目擊者也是她們（路 24:1-10）。這些"無名"的女性門徒，是教會最早的成員之一，她們的名字大多沒被記下來，但她們的同在被記下來了。
"耶穌的母親馬利亞"：這是馬利亞在新約里最後一次出現。從路加福音 1 章天使報喜，到這裡樓上禱告，路加給馬利亞的故事畫上了一個圓，這位曾說"情願照你的話成就在我身上"（路 1:38）的少女，現在在這間樓房裡和復活之主的門徒一起禱告，等候聖靈降臨。
"耶穌的弟兄"：這是新約裡一個深刻的悔改故事的"成果"。耶穌在地上事工期間，祂的弟兄並不信祂（約 7:5 "因為連他的弟兄說這話，是因為不信他"）。但保羅在林前 15:7 提到："以後顯給雅各看"：復活後耶穌特別向雅各（祂的弟弟）顯現，從此雅各信了。這位雅各後來主持耶路撒冷會議（徒 15）、寫了雅各書、被傳統認為是耶路撒冷教會的首任長老，最終在 主後 62 年 殉道。猶大（另一個弟弟）後來寫了猶大書。
請注意這裡的敘事張力，以前不信的家人，現在和門徒一起等候聖靈。家人的悔改往往是最難卻最美的見證之一，因為沒有人比家人更知道你"以前是什麼樣的"。
"同心合意"（ὁμοθυμαδόν，homothymadon），這是徒 1-5 章反覆出現的標誌詞（1:14；2:46；4:24；5:12）。字面意為"帶著同一個靈魂、同一個志向"：並非表面的客氣，是心被同一件事所捆。
"恆切禱告"（προσκαρτεροῦντες，proskarterountes），動詞分詞，進行時態，意思是"持續堅守、不放棄地禱告"。10 天的等候禱告，這是教會誕生前的"母腹時期"。沒有這十天的禱告，就不會有第二天的五旬節。
1:15-17 那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說："弟兄們。聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大。這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一份。"
使徒行傳 1:15-17（和合本）
"約有一百二十名"：這個數字不是隨機的。在猶太傳統中，120 人常被引為設立公會的最低法定人數（參《密示拿·公會篇》1:6 的相關討論）。路加在告訴我們：這群人有資格成為"新的會眾"：他們不再是一個隨機的禱告小組，而是一個被組織起來、有合法身份的群體。
彼得站起來：這是彼得在使徒行傳中第一次公開領導。還記得不久之前，他在大祭司院子里三次否認主（路 22:54-62）；現在他站在 120 人中間引經據典。這之間發生了什麼？復活的主在提比哩亞海邊問了他三次"你愛我嗎？"，然後說"你餵養我的羊"（約 21:15-17）。一個被恢復的失敗者，現在站起來牧養群體，這是恩典的樣子。
"聖靈藉大衛的口"：彼得釋經的預設值得停下來。他不說"大衛寫了一句話"，他說"聖靈藉大衛的口"：這是新約對舊約靈感觀的核心表達：舊約是聖靈透過人寫出來的話，所以聖靈今天仍然透過這些話向教會說話。這個釋經預設貫穿整本使徒行傳，彼得、司提反、保羅都是這樣讀舊約的。
"這話是必須應驗的"：這個"必須"（δεῖ，dei）是路加全書最重要的鑰詞之一，出現在 1:16；3:21；9:6；14:22；19:21；23:11；27:24 等多處。它表達上帝主權的不可避免性，猶大的背叛不是歷史的失控，是被預言、被允許、被嵌入更大救恩計劃的事件。這不是說猶大沒有罪，他的罪是真實的、他將為之負責（"他往自己的地方去了"，1:25）；但同時上帝的計劃沒有因這個罪而被打亂。這是"上帝主權與人的責任"在新約裡的一個經典張力。
"他本來列在我們數中"：彼得用"我們"這個詞時，他不是在劃清界限，他是在承認猶大曾經是十二人之一。這是一個屬靈的清醒：最深的背叛，常常來自最近的圈子。彼得自己也曾否認主，他知道這種張力的味道。
1:18-19 這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是血田的意思。
使徒行傳 1:18-19（和合本）
這兩節是路加給讀者的敘事註釋（並非彼得講話的內容，而是路加插入的背景說明，從希臘文語法可以看出來："住在耶路撒冷的眾人都知道這事"是局外人的視角）。
猶大的死法：細心的讀者會問：這裡說"身子仆倒、肚腹崩裂"，但馬太 27:5 說他"上吊"：哪一個對？最自然的協調是：猶大先上吊，然後繩子斷了（或屍體腐爛掉落），屍體重重摔下，肚腹崩裂。馬太關心的是猶大的選擇（自我了斷），路加關心的是那塊田的來歷（為什麼叫血田），兩位作者各取一個角度敘述同一件事。
"血田"（Ἀκελδαμάχ，Akeldamach，亞蘭文 Haqal Dama），這塊田的命名有雙重諷刺：用血換來的錢買的地，又因血而得名。敘事者把這塊地變成了一座"無字的墓碑"：耶路撒冷的居民每次走過，都會想起猶大的下場。罪有它的工價（羅 6:23），有時候這個工價是看得見的。
1:20 因為詩篇上寫著說：『願他的住處變為荒場，無人在內居住』，又說：『願別人得他的職分。』
使徒行傳 1:20（和合本）
彼得引用了兩處詩篇，這是新約對舊約預言性應用的經典案例：
| 引文 | 出處 | 原意 |
|---|---|---|
| "願他的住處變為荒場，無人在內居住" | 詩 69:25 | 大衛為受迫害的義人控訴敵人 |
| "願別人得他的職分" | 詩 109:8 | 大衛求上帝懲罰那位揹叛他的惡人 |
詩 69 和 詩 109 都是所謂"咒詛詩"：大衛為自己（一個無辜受苦的義人）所遭遇的背叛禱告，求上帝的公義彰顯。彼得（與新約作者們）的釋經法是：大衛的經歷是耶穌的預表，大衛所經歷的揹叛，預表了耶穌所經歷的揹叛；大衛所禱告的，應驗在那位揹叛耶穌的人身上。這是預表論釋經（預表性的 interpretation）的範例。
"職分"（ἐπισκοπή，episkopē），這個詞字面意為**"監督的職位"**，是初代教會監督、主教職分的詞根。彼得引用詩 109:8 時，把這個本來指"任何官職"的詞，應用到"使徒"這個特殊職分上。這是新約對舊約語言的"重新裝填"。
1:21-22 所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。
使徒行傳 1:21-22（和合本）
彼得在這裡給"使徒"下了一個明確的定義：三條資格：
這條標準非常嚴格，它排除了所有未來的人。這也是為什麼"使徒"在新約裡是一個有歷史限定的群體：他們是復活的目擊證人，他們的見證是教會信仰的根基。
請注意這條標準與保羅的張力，保羅後來堅持自己是"使徒"（羅 1:1；林前 1:1），但他顯然沒有從約翰施洗起就跟隨耶穌。保羅如何為自己辯護？他訴諸復活的顯現："末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般"（林前 15:8）。保羅是十二使徒"之外"的特殊使徒，是耶穌親自指定的外邦使徒。
1:23-25 於是選舉兩個人，就是那叫作巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。眾人就禱告說："主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。"
使徒行傳 1:23-25（和合本）
兩位候選人：巴撒巴·猶士都的約瑟和馬提亞，都符合 v21-22 的資格（都是從約翰施洗起就跟隨耶穌的人）。值得注意的是：還有這麼多人具備使徒的資格，這說明耶穌在地上事工時，跟隨者遠比"十二門徒"廣。
"主啊，你知道萬人的心"：這一稱呼用了一個少見的複合詞 καρδιογνώστης（kardiognōstēs），字面為"心的鑑察者"。這個詞在新約只出現兩次，這裡和 15:8（彼得論外邦人受聖靈）。它帶著舊約的迴響，撒上 16:7 "人是看外貌，耶和華是看內心"：彼得在告訴門徒：這次選擇不靠人的判斷，靠那位看心的主。
"往自己的地方去了"：這是路加（透過彼得的口）對猶大結局的最終評價。"自己的地方"是一個含蓄的表達，許多註釋家認為這暗示永遠的沉淪。彼得沒有說"上帝把他丟到地獄去了"：他說"他自己選擇了那個地方"。罪是一個人不斷走向"自己的地方"的過程，上帝在每一步都給機會回頭，但人也可以一步步走向自己選的結局。
1:26 於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。
使徒行傳 1:26（和合本）
搖籤，這是舊約典型的方法（參箴 16:33 "籤放在懷裡，定事由耶和華"；約書亞分地、約拿被發現、亞幹被發現都用搖籤）。在舊約時代，搖籤是詢問上帝主權的方式，前提是已經預備好兩個或多個都合規的選項，再由上帝的主權決定。
值得停下來注意一件事，這是新約裡"搖籤"決策的最後一次記載。五旬節聖靈降臨之後，使徒們做決定的方式不再是搖籤，而是"聖靈和我們定意"（15:28），是聖靈的引導透過群體的同心來彰顯。這是一個重大的轉變：舊約的"搖籤詢問"被新約的"聖靈引導"取代。
馬提亞：他被選立後，新約再也沒有提到他。這引發了一個學界爭議：
| 立場 | 論據 |
|---|---|
| 彼得操之過急說 | 上帝真正預備的"第十二使徒"是保羅：徒 1 章是彼得自作主張，不該急著補位；馬提亞後來在新約消失就是證據 |
| 馬提亞是真使徒說 | 彼得引經據典、群體同心禱告、最後用搖籤詢問：所有程序都對；馬提亞在新約消失只是因為路加的敘事焦點轉向了保羅。保羅的特殊使命是"外邦人的使徒"，與十二使徒的角色不同（參加 2:7-8） |
保守派主流採納第二種解讀，馬提亞確實被上帝揀選，是十二使徒中的一員；保羅是另一類的使徒，與十二使徒並列而非取代。兩種使徒身份在新約裡和平共存。
| 原文 | 音譯 | 含義 | 本章用法 |
|---|---|---|---|
| τεκμήριον | tekmērion | 憑據/無可置疑的證據 | 1:3：希臘法庭術語，強調耶穌的復活是"經得起檢驗的硬證據"，不是宗教感動 |
| ἤρξατο | ērxato | 開頭/開始 | 1:1："耶穌開頭所行所教訓的"：隱含全卷的核心論點：耶穌的事工還在繼續 |
| ἐπαγγελία | epaggelia | 應許 | 1:4："父所應許的"是一個具體的應許：聖靈的澆灌（參珥 2:28；路 24:49） |
| ἀποκαθιστάνεις | apokathistaneis | 復興 | 1:6：先知書末世復興的專用詞；門徒用對了詞，但理解錯了內容 |
| δύναμις | dynamis | 能力 | 1:8：不是抽象的力量，是位格性的聖靈帶來的能力；英文 dynamite 的詞源 |
| μάρτυς | martys | 見證人 | 1:8, 22：後來演變為英文 martyr（殉道者）；作見證的代價就是用血寫下見證 |
| ἀνελήμφθη | anelēmphthē | 被接上升 | 1:2, 11, 22：被動語態，強調昇天是父對子的接納，不是耶穌的自主行動 |
| ὁμοθυμαδόν | homothymadon | 同心合意 | 1:14：徒 1-5 章反覆出現（2:46；4:24；5:12），是初代教會的標誌狀態 |
| προσκαρτεροῦντες | proskarterountes | 恆切堅守 | 1:14：動詞分詞進行時，意為"持續堅守、不放棄地禱告" |
| δεῖ | dei | 必須 | 1:16；3:21；9:6；14:22；19:21；23:11；27:24：路加全書鑰詞，強調上帝主權的不可避免性 |
| καρδιογνώστης | kardiognōstēs | 心的鑑察者 | 1:24；15:8：少見的複合詞，舊約對上帝的稱呼（撒上 16:7） |
| ἐπισκοπή | episkopē | 監督的職位 | 1:20：彼得把詩 109:8 這個本指"任何官職"的詞應用到"使徒"職分上；後來發展為"主教"概念的詞根 |
昇天在新約神學中扮演的角色比許多人想象的更核心。它不是"復活的尾聲"：它是一個獨立的、有自己神學厚度的事件。
新約裡關於昇天的幾條主要經文：
| 出處 | 重點 |
|---|---|
| 路 24:50-53；徒 1:9-11 | 同一個事件的"兩次敘述"：路加用這種重複表示事件的重要性 |
| 弗 1:20-22 | 上帝叫祂從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的 |
| 弗 4:8-10 | 引用詩 68:18："他升上高天的時候，擄掠了仇敵……將各樣的恩賜賞給人" |
| 腓 2:9-11 | "上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名" |
| 來 1:3 | "他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊" |
| 來 7:24-25；9:24 | 昇天後的耶穌作為大祭司永遠活著替我們祈求 |
| 啟 5:6-14 | 昇天的羔羊接受全宇宙的敬拜 |
昇天的神學功能，它解決了一個迫切的問題：如果耶穌就這樣從十字架直接進入永恆，門徒怎麼知道祂"現在在哪裡"？昇天回答了這個問題，耶穌坐在父的右邊。這是一個真實的、可定位的、可信賴的事實，基督徒禱告的對象不是"一種靈性力量"，是那位有名有姓、坐在父右邊的耶穌。
昇天也帶出了"君王登基"的隱喻，古代國王從戰場回到京城登基的儀式，與昇天敘事有結構上的呼應。耶穌在十字架上"得勝"（爭戰），在復活中"顯勝"（公佈），在昇天中"登基"（加冕），等到再來時"顯現祂的王權"（巡視），這是基督論的完整脈絡。
歷世歷代有少數學者（多數屬於某些福音派或阿民念主義傳統）認為：彼得急於補位是出於不信聖靈會自己引導，因此自作主張選了馬提亞，上帝真正預備的第十二使徒其實是保羅。
這種解讀的論據：
反對這種解讀的論據（保守派主流）：
保守派主流採納，馬提亞是合法的第十二使徒，保羅是十二使徒之外另一類特殊使徒（外邦使徒）。兩種身份在新約裡和平共存，啟 21:14 的"十二根基"包括馬提亞，而保羅的事工則別成一線，讓福音得以從耶路撒冷擴展到整個外邦世界。
值得停下來認識一個事實：復活、昇天、五旬節之間的時間距離不是任意的，是被猶太節期框架嚴格規定的。
| 節期 | 時間 | 聖經事件 |
|---|---|---|
| 逾越節（פֶּסַח / Pesach） | 尼散月 14 日 | 耶穌被釘死 |
| 無酵節首日 | 尼散月 15 日 | 耶穌在墳墓裡 |
| 初熟節 | 安息日後的第一日 | 耶穌復活 |
| 復活後第 40 天 | 西彎月初 | 耶穌昇天 |
| 五旬節（שָׁבוּעוֹת / Shavuot） | 初熟節後第 50 天 | 聖靈降臨 |
五旬節本來是猶太人紀念西奈山領受律法的節期（雖然聖經經文沒有直接說，但拉比傳統強烈支持這個關聯，計算法是出埃及後第 50 天恰好對應到西奈山領受律法）。聖靈在五旬節那天降臨的神學呼應是驚人的：
| 西奈山事件（出 19-20） | 五旬節事件（徒 2） |
|---|---|
| 火、煙、雷、聲 | 風、火舌、聲 |
| 上帝把律法寫在石版上 | 上帝把律法寫在心版上（參耶 31:33；結 36:26-27） |
| 摩西從山上下來：以色列成為上帝的子民 | 聖靈從天上下來：教會成為新的上帝子民 |
| 一種語言（希伯來文） | 多種語言（外邦人也能聽懂） |
| 3,000 人因拜金牛犢死亡（出 32:28） | 3,000 人因彼得講道悔改歸主（徒 2:41） |
這個對照是路加的精心設計，他在用五旬節的事件告訴讀者：新約的來臨並非舊約的廢棄，是舊約的成全。
第 1 章揀選馬提亞補猶大的空缺，彼得引兩篇大衛的哀歌為據。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。使徒講道引舊約，多是直接預言應驗（舊約明說、在基督身上兌現）、綜合性概括（打包救恩史）與直接引用（引作教導或權柄依據），也有預表應驗、主題應驗、暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
彼得在 1:20 同時引用兩首詩篇，這兩首在猶太傳統中都是"咒詛詩"（咒詛詩），是一類讓現代基督徒讀起來有點不舒服的詩，大衛向上帝控訴敵人，求上帝施行公義的報復。
詩 69：一首"受迫害的義人"詩（被認為是大衛所寫）。新約多次把這首詩應用到耶穌身上：
| 經文 | 應用 |
|---|---|
| 詩 69:4 "無故恨我的，比我頭髮還多" | 耶穌在約 15:25 引用："這要應驗他們律法上所寫的話" |
| 詩 69:9 "我因你的殿心裡焦急" | 耶穌潔淨聖殿時門徒想起這句（約 2:17） |
| 詩 69:21 "他們拿苦膽給我當食物" | 耶穌在十字架上被拿醋（太 27:34, 48） |
| 詩 69:25 "願他們的住處變為荒場" | 這裡彼得應用到猶大 |
詩 109：一首"被叛賣之苦"詩，新約同樣應用到耶穌的背叛者身上：
| 經文 | 應用 |
|---|---|
| 詩 109:8 "願他的年日短少；願別人得他的職分" | 這裡彼得應用到猶大的"使徒位分" |
釋經法的預設：彼得（以及新約作者們）相信：大衛的人生經歷是耶穌人生經歷的預表。大衛是上帝的"受膏者"（彌賽亞），他所遭遇的背叛、苦難、最終的得勝，都預表了那位大衛的子孫彌賽亞所要經歷的更大揹叛、更深苦難、更徹底的得勝。
這一預表論釋經法貫穿整本新約，希伯來書 5-7 講麥基洗德、羅馬書 5 講亞當、加拉太書 4 講夏甲與撒拉、彼前 3 講挪亞，都是同樣的釋經預設。
值得停下來注意：徒 1:26 是新約里最後一次用搖籤做決策的記載。
舊約裡搖籤的幾個關鍵場合：
| 出處 | 事件 |
|---|---|
| 利 16:8 | 贖罪日兩隻山羊的揀選 |
| 民 26:55-56 | 應許之地的分配 |
| 書 7:14-18 | 找出取了當滅之物的亞幹 |
| 撒上 14:41-42 | 掃羅用烏陵和土明找出違反咒詛的約拿單 |
| 撒上 10:20-21 | 揀選掃羅作王 |
| 拿 1:7 | 水手找出招致風暴的約拿 |
| 箴 16:33 | "籤放在懷裡，定事由耶和華" |
新約裡搖籤的轉變：
這個轉變的神學意義重大，聖靈的內住帶來一種新的引導方式。舊約時代上帝透過外在的方式說話（搖籤、烏陵土明、先知、異象）；新約時代聖靈內住在每一位信徒裡面（約 14:17 "他與你們同在，也要在你們裡面"），引導轉向了內在的印證與群體的同心。
這不是說外在引導完全消失，使徒行傳裡仍有異象（10:9-16；16:9-10）、有預言（11:28；21:10-11），但搖籤作為常規決策手段被淘汰了。今天教會做決策的方式，禱告、查考聖經、群體討論、尋求聖靈的印證，這套方式的雛形在徒 1 章已經埋下：彼得引經、群體禱告，只是在五旬節前還需要一個"搖籤"作為最後的踏板。
| 本章主題 | 新約迴響 | 關聯 |
|---|---|---|
| 昇天與登位 | 弗 1:20-22；腓 2:9-11；來 1:3；啟 5:6-14 | 昇天的耶穌坐在父右邊，是新約基督論的中樞 |
| 再來的應許（1:11） | 帖前 4:16；啟 1:7；太 24:30 | 主再來"駕著天上的雲"：與昇天"被雲接去"形成鏡像 |
| 聖靈的應許（1:4-5） | 路 24:49；約 14:16-17, 26；約 16:7-15；珥 2:28-32 | 聖靈是父所應許的，是新約最核心的恩賜 |
| 大使命（1:8） | 太 28:18-20；可 16:15；路 24:46-49；約 20:21 | 四福音 + 使徒行傳都有大使命的版本：路加的版本獨特之處在於聖靈的能力與直到地極的地理意識 |
| 見證的呼召 | 路 24:48；約 15:27；彼前 5:1；約一 1:1-3 | 使徒被定義為"復活的見證人"：他們的見證成為教會信仰的根基 |
| 同心合意禱告（1:14） | 太 18:19-20；徒 2:46；4:24, 31；西 4:2 | 教會的禱告是群體性的，不是孤立的個人靈修 |
| 使徒的資格（1:21-22） | 林前 9:1；林前 15:5-8；加 1:1, 11-12 | 保羅堅持自己是使徒：他的資格是"親見覆活的主"這一條 |
| 猶大的結局 | 太 27:3-10；約 17:12；約 6:70-71 | 路加 + 馬太 + 約翰各自記錄猶大的不同側面：叛賣、悔愧、永遠的沉淪 |
| 群體性決策 | 徒 6:1-6（選七執事）；徒 13:1-3（差遣保羅巴拿巴）；徒 15（耶路撒冷會議） | "聖經 + 群體 + 聖靈"的合力：徒 1 是這種模式的雛形 |
| 人物 | 身份與作用 | 神學意義 |
|---|---|---|
| 耶穌 | 復活的主，向使徒顯現 40 天后昇天 | 昇天不是離開，是登位：祂在天上為我們代求（來 7:25），也透過聖靈在地上繼續工作 |
| 彼得 | 第一次公開領導，引用舊約，主持選舉 | 失敗者被恢復的樣本：三次否認的人，現在成為牧者；彼得的故事在告訴每一個失敗的門徒：恩典還可以讓你站起來 |
| 十一使徒 | 樓上等候禱告，領受聖靈預備 | 不再有"老師在身邊"的依賴：他們必須學會以"復活的主 + 聖靈"為內在依靠 |
| 耶穌的母親馬利亞 | 新約最後一次提及，在樓上禱告 | 那位說"情願照你的話成就"（路 1:38）的少女，現在和兒子的門徒一起等候聖靈：她的順服跑了一輩子，最後畫了一個圓 |
| 耶穌的弟兄們 | 包括雅各和猶大，曾不信，現在信了 | 復活改變了他們：林前 15:7 "以後顯給雅各看"：家人的悔改往往最難也最美 |
| 幾個婦人 | 路加從福音書一直追蹤的女性門徒 | 沒有名字、沒有職分，但她們的同在見證了"教會一開始就不分性別" |
| 120 人 | 樓上等候禱告的會眾 | 這群人有"成為新會眾"的合法身份：教會的誕生不是偶然，是被預備的 |
| 猶大 | 背叛者，結局悽慘 | 罪有它的工價，但每個人最終去的地方是"自己的地方"：上帝的主權沒有取消人的責任 |
| 巴撒巴·約瑟與馬提亞 | 兩位候選人，馬提亞被選 | 上帝揀選的標準是"心"，方式是"群體禱告 + 聖靈引導"；落選的約瑟沒有怨言：這是初代教會"無名見證人"的寫照 |
| 主題 | 本章教導 | 意義 |
|---|---|---|
| 昇天神學 | 耶穌不是消失，是登位：祂坐在父右邊，仍然在工作 | 我們的禱告不是發往虛空：是發到那位坐在寶座上、為我們代求的主那裡 |
| 再來神學 | "他還要怎樣來"：昇天本身就是再來的應許 | 基督徒的盼望不是"離世歸天"，而是"主必再來"：歷史有終點，公義會彰顯 |
| 聖靈應許 | 聖靈是"父所應許的"，不是教會發明的神學，是舊約就已宣告的（珥 2:28） | 聖靈的工作有聖經的根基，不是某些教派的特色，是基督徒生命的標配 |
| 等候的屬靈節奏 | "不要離開耶路撒冷……要等候" | 在出髮之前先等候，是屬靈生命的根本節奏：沒有等候的出髮是耗盡，沒有出發的等候是逃避 |
| 同心合意的禱告 | "都同心合意地恆切禱告"：120 人，10 天 | 教會的誕生不是策略推動的，是禱告推動的：五旬節是 10 天禱告的果實 |
| 上帝主權與人的責任 | 猶大的背叛是"必須應驗的"，但他也"往自己的地方去了" | 上帝的主權和人的責任都是真實的：我們不必把一個化約成另一個 |
| 使徒的資格 | 必須是從約翰施洗起就跟隨耶穌、親歷復活的人 | 教會的根基是目擊證人的見證，不是後世神學家的推論：基督教是建立在歷史事件之上的信仰 |
| 群體性決策 | 彼得引經 + 群體禱告 + 搖籤詢問 | 教會的決策不是個人英雄主義，也不是民主投票，是"聖經 + 群體 + 聖靈"的合力 |