本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：哥林多前書 1 章 · 百寶解經
哥林多前書是保羅寫給一間"問題教會"的信，但這恰恰是它珍貴的地方。哥林多教會不是一間"模範堂會"，而是一間吵架的、分派的、對信仰有各種誤解的教會。保羅寫這封信，並非因為他們做得好，而是因為他愛他們，要把他們拉回正軌。
第一章是整封信的入口。保羅先問安、感恩（1-9節），然後單刀直入地點出教會最大的危機：分裂（10-17節），最後用一段深刻的神學論述回答"為什麼你們不該分裂"：因為十字架的信息改變了人間一切關於智慧和能力的標準（18-31節）。
如果你是第一次讀保羅書信，這一章就是最好的起點：它既有保羅式的溫暖問候，又有他標誌性的"話鋒一轉"，更有一段讓人讀完久久不能忘記的宣告："上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯"（1:25）。無論你信主多久，這句話每讀一次，都會再一次安慰你：信仰的根基不在於我有多聰明，而在於上帝選擇了十字架。
哥林多前書可以粗略分成四大板塊：
本章屬於板塊一的開篇。1:1-9 是書信的問安與感恩，1:10-31 正式進入第一個議題，分裂。緊接著 2-4 章會繼續展開"什麼才是真正的智慧""傳道人的角色"等話題，直到 4:21 收束這一板塊。
本章 3 段，層層遞進：
三段像一個"診斷-處方"結構：第一段建立關係（我為你們感恩），第二段指出病症（你們分裂了），第三段開出處方（回到十字架，那裡沒有人可以自誇）。保羅並非上來就罵人，而是先肯定、再指正、最後把視線引向上帝。這個順序本身就是牧養的智慧。
1:10 「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」
哥林多前書 1:10（和合本）
1:18 「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為上帝的大能。」
哥林多前書 1:18（和合本）
1:25 「因上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。」
哥林多前書 1:25（和合本）
親愛的弟兄姐妹，
如果你今天走進教會，覺得自己"不夠格"：學歷不夠高、口才不夠好、社會地位不夠體面，保羅告訴你一個好消息：上帝本來就不是按世界的標準選人的。祂揀選了"卑賤的""被人厭惡的""無有的"：不是因為祂找不到更好的人選，而是因為祂要向全世界宣告：我的能力在人的軟弱上顯得完全。
你不需要變得更聰明才能來到上帝面前。你不需要更成功才能在教會里有發言權。你不需要搞清楚所有神學問題才能開口禱告。十字架的信息就是，上帝走向你的方式並非學術講座，而是一個木頭十字架上的擁抱。
如果你是一位在教會服事多年的老信徒，這一章也在提醒我們：我們有沒有不知不覺地把某位牧師、某個神學傳統、某種屬靈體驗放在了基督的位置上？保羅說的"我是屬保羅的""我是屬亞波羅的"，換到今天可能是"我是改革宗的""我是靈恩派的""我是某某牧師培養出來的"。這些標籤本身沒有錯，但如果它成了你身份的第一標記，蓋過了"我是屬基督的"：那我們就回到了哥林多的老問題。
上帝為你做了什麼呢？祂使基督成為你的智慧，你可以放下"我必須什麼都搞懂"的焦慮；成為你的公義，你可以放下"我不夠好"的羞愧；成為你的聖潔，你可以放下"我改不了"的絕望；成為你的救贖，你可以放下"我還沒還清債"的重擔。這一切已經在基督裡為你成就了。
在你的信仰生命中，有沒有不知不覺地把某位牧師、某本書、某種屬靈體驗放在了"比基督更重要"的位置上？如果有，保羅會怎麼提醒你？
"上帝的愚拙總比人智慧"：在你的生活中，有什麼時候是你覺得"上帝的方式太慢、太笨、太不合邏輯"，後來才發現祂的方式才是對的？
保羅說上帝揀選了"世上卑賤的、無有的"。你的教會在接納不同社會背景的人方面做得如何？有沒有什麼隱形的"門檻"需要拆除？
1:1 奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅同兄弟所提尼，
哥林多前書 1:1（和合本）
保羅一開口就亮明身份："奉上帝旨意，蒙召作使徒"。這並非自我吹噓，而是為後面的糾正建立權柄基礎：他寫這封信不是以"老朋友"的身份提建議，而是以使徒的身份發出教導。對一間正在分裂、各自追隨不同領袖的教會來說，保羅必須先講清楚，我的權柄不是來自口才或學問，而是來自上帝的呼召。這一句問安，已經在為整封信定調。
"同兄弟所提尼"：這個名字只在這裡出現一次。使徒行傳 18:17 記載哥林多會堂的管理者也叫所提尼，曾在迦流面前被打。如果是同一個人，那他後來信了主，從猶太會堂的領袖變成了保羅的同工，這本身就是一個被恩典翻轉的生命故事。保羅把他的名字加進來，也是在暗示：寫這封信不是我一個人的意思，而是與同工一同發出的勸勉。
1:2 寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。
哥林多前書 1:2（和合本）
"上帝的教會"：注意，這並非"保羅的教會"，也並非"亞波羅的教會"，而是上帝的教會。保羅在第一句就悄悄埋下了後面要展開的主題：教會屬於上帝，不屬於任何傳道人。一間會為"我屬誰"爭吵的教會，最需要重新聽見的就是這句話。
"在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的"：這話說得既溫暖又扎心。溫暖在於，他們的身份是"聖徒"，是被分別出來歸給上帝的人；扎心在於，他們明明是聖徒，行為卻像世人一樣分黨結派。這個身份與行為之間的張力，會在後面十五章裡越來越明顯。
華人教會常有一種心態："我們教會小，不算什麼。"但保羅告訴哥林多人，你們是"上帝的教會"，這個身份不取決於教會大小，而取決於呼召你們的那一位。無論你是伯明翰一間三十人的華人堂會，還是一間藏在居民樓裡的家庭聚會，你都同樣是"上帝的教會"。
1:3 願恩惠、平安從上帝我們的父並主耶穌基督歸與你們！
哥林多前書 1:3（和合本）
這是標準的保羅式問候，卻把希臘文化的"恩惠"（χάρις，charis）和希伯來文化的"平安"（對應希伯來文 שָׁלוֹם，shalom）融為一體。保羅是在兩個世界之間搭橋，正如哥林多這座城市本身就是希臘文化與羅馬帝國的交匯點。
值得留意的是，恩惠在前、平安在後，這個順序不能顛倒。人先領受上帝白白的恩惠，心裡才有真正的平安。把次序倒過來，想靠努力先掙得平安再換取上帝的接納，正是哥林多人，也是今天許多信徒共同的迷思。
1:4 我常為你們感謝我的上帝，因上帝在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠，
哥林多前書 1:4（和合本）
從這裡開始到第 9 節，是保羅的感恩段。值得注意的是，保羅感謝的並非"你們做得多好"，而是"上帝賜給你們的恩惠"。這個區分非常重要：哥林多人恰恰是在恩賜上出了問題（後面 12 至 14 章會詳細展開），保羅一開始就把功勞歸給上帝，不讓他們在恩賜上自誇。
這也是牧養的一課。當我們感謝一個人或一間教會時，是誇他們的本事，還是數算上帝在他們身上的恩典？保羅示範的，是後者。
1:5 又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。
哥林多前書 1:5（和合本）
"口才"（λόγος，logos）和"知識"（γνῶσις，gnōsis），這兩樣恰恰是哥林多人最引以為傲的。哥林多是一座崇尚修辭術和哲學辯論的城市，能說會道就是社會地位的象徵。保羅承認他們確實在這方面"富足"，但後面很快會指出：這些恩賜如果不以基督為中心，反而會成為分裂的溫床。
這一點在華人教會也很熟悉。我們常常特別看重"講道好"的牧師，看重"有學問"的弟兄姐妹。口才和知識本身是好的，是上帝所賜的禮物，但一旦成了分門別類、彼此較量的標準，就偏離了上帝賜下它們的本意。
1:6-7 正如我為基督作的見證在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。
哥林多前書 1:6-7（和合本）
保羅用"等候主顯現"來給恩賜重新定位：恩賜並非現在用來炫耀的資本，而是等候主再來期間用來服事的工具。你所擁有的一切恩賜，都有一個到期日，就是基督再來的那天。
在那一天，沒有人會問"你的口才如何""你的恩賜多不多"，只會問"你用這些恩賜做了什麼"。一個把眼睛定睛在主顯現上的人，自然不會再為恩賜的高低彼此攀比。末世的盼望，本身就是分裂的解藥。
1:8-9 他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。上帝是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子我們的主耶穌基督一同得份。
哥林多前書 1:8-9（和合本）
"上帝是信實的"，這是整段感恩的高潮，也是保羅後面一切糾正的神學根基。意思是：你們雖然亂成一團，但上帝不會放棄你們；祂召了你們，就必堅固你們到底。
這句話對正在經歷內部紛爭的教會是極大的安慰。華人教會有時遇到分裂、牧者離開、同工矛盾，會覺得"我們教會是不是完了"。保羅說：不是的。上帝是信實的，祂的信實不取決於你們的表現，而取決於祂自己的性情。
"與他兒子一同得份"：這裡的"得份"（εἰς κοινωνίαν，eis koinōnian），κοινωνία（koinōnia）是"團契、相交、分享"的意思。保羅說，上帝召我們，是要我們與基督進入親密的聯合。這個詞後面會成為一把鑰匙：如果我們與基督的相交才是最根本的關係，那麼信徒之間因追隨不同傳道人而產生的分裂，就顯得多麼荒唐。
1:10 弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。
哥林多前書 1:10（和合本）
保羅從感恩切換到勸勉，轉折非常迅速。"藉我們主耶穌基督的名"：他並非以自己的名義勸，而是以基督的名義。這意味著合一併非保羅的個人偏好，而是基督的命令。
"都說一樣的話"並不是要求所有人意見完全一致，而是要求在核心信仰告白上合一。你可以在非本質問題上有不同看法，但不能在"基督是誰""福音是什麼"這些根本問題上各說各話。今天教會里許多無謂的撕裂，恰恰是把次要問題當成了核心問題。
1:11 因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。
哥林多前書 1:11（和合本）
消息來源是"革來氏家裡的人"，可能是革來氏家中的僕人或家庭成員，他們去以弗所（保羅當時在那裡）報告了哥林多的情況。保羅沒有隱瞞消息來源，這說明他處理教會問題的方式是透明的，不搞"有人跟我說了，但我不告訴你是誰"那一套。
但這裡有一個重要前提：保羅敢於點名，幾乎可以肯定事先和革來氏家裡的人溝通過，他們願意為這份報告負責，也準備好了面對哥林多教會的反應。透明不等於"未經同意就把人賣了"，而是信息提供者和處理者之間有信任、有共識，然後一起面對問題。
這在華人教會文化裡很值得學習。我們有時處理矛盾喜歡說"有弟兄姐妹反映……"，含糊其辭，結果造成更多猜疑。保羅的方式給我們兩個功課：第一，如果你要向牧者反映教會問題，要有勇氣為自己的話負責，而不是匿名投訴然後躲起來；第二，牧者在引用信息來源之前，要先徵得對方同意，讓他們一起承擔透明帶來的代價。
1:12 我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」，「我是屬亞波羅的」，「我是屬磯法的」，「我是屬基督的」。
哥林多前書 1:12（和合本）
四個派別浮出水面：保羅派、亞波羅派、磯法（彼得）派、基督派。前三個容易理解，就是追隨不同的傳道人。但"我是屬基督的"這一派最微妙：他們可能以"我們只跟基督，不跟任何人"為口號，看不起其他派別，結果反而製造了第四種分裂。
這在今天的教會也常見。有人說"我只聽聖經，不跟任何宗派"，聽起來很屬靈，但如果這成了一種優越感，覺得"你們那些跟宗派的都不行"，它就變成了另一種驕傲。
華人教會尤其容易出現"追名牧"的現象：某位牧師講道特別好、某位神學家特別有名，信徒就以"我是聽某某牧師長大的"來定義自己的信仰身份。保羅說，這不對。你的身份並非由你跟的牧師定義，而是由那位為你釘十字架的基督定義。
1:13 基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？
哥林多前書 1:13（和合本）
三個反問，一個比一個尖銳。第一問直指本質，基督不能被切成幾塊分給不同派別。第二問指向十字架，為你們死的並非保羅，是基督。第三問指向洗禮，你們受洗歸入的並非某個傳道人，是基督。
保羅用最簡潔的邏輯拆穿了分裂的荒謬：你們所有人都信同一位基督、靠同一個十字架、受同一個洗禮，憑什麼彼此分開？分黨的本質，是把次要的人放到了基督獨有的位置上。
1:14-16 我感謝上帝，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，免得有人說，你們是奉我的名受洗。我也給司提反家施過洗；此外給別人施洗沒有，我卻記不清。
哥林多前書 1:14-16（和合本）
保羅突然慶幸自己沒給太多人施洗，這段話充滿了保羅式的幽默和自嘲，他甚至記不清到底給誰施過洗了。他的意思是：洗禮的重點不在於"誰給你施洗"，而在於"你歸入了誰"。如果施洗者成了被追隨的對象，那就本末倒置了。
今天教會里也有類似現象，有些弟兄姐妹會以"我是某某名牧給施的洗"而暗自自豪，彷彿施洗者的名氣能給自己的信仰"鍍金"。保羅說：你搞錯重點了。給你施洗的人是誰根本不重要，重要的是你受洗歸入了基督。他不否定洗禮的意義，只是不肯讓洗禮淪為另一條分黨的理由。
1:17 基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。
哥林多前書 1:17（和合本）
這一節是從"分裂問題"到"十字架智慧"的轉折樞紐。保羅說他的使命是傳福音，而且要用最樸實的方式傳，"不用智慧的言語"。在一座崇尚修辭術的城市裡，這句話簡直是反文化的宣言。
"免得基督的十字架落了空"是關鍵所在。如果傳道人靠口才和哲學包裝來吸引人，聽眾就會被口才吸引，而不是被十字架吸引。結果就是：人跟隨傳道人，而不是跟隨基督，這正是哥林多分裂的根源。
這對今天的華人教會同樣是一面鏡子。我們有時太看重講道的"水平"，修辭是否精彩、例子是否感人、幻燈片是否漂亮，以至於忘了問那個最重要的問題：這篇講道有沒有把人帶到十字架面前？
1:18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為上帝的大能。
哥林多前書 1:18（和合本）
這一節是整段的主題句，也是保羅神學中最核心的宣告之一。"十字架的道理"里的"十字架"，原文是 σταυρός（stauros）。保羅把整個福音濃縮成這一個符號，整封信的論證都從這裡出發。
在古代世界，十字架是最羞辱的死刑方式，是羅馬帝國專門用來處死叛亂者和奴隸的刑具。說"十字架是上帝的大能"，就好像今天說"絞刑架是上帝拯救世界的方式"，對任何有常識的人來說都是荒謬的。但保羅說，這恰恰是上帝的智慧：祂選擇了一個世人覺得最荒唐的方式來拯救世界，好讓沒有人可以靠自己的聰明找到上帝。
對慕道友來說，這一節打開了一個值得思考的問題：為什麼基督教的標誌是一個刑具？答案就在這裡，因為上帝用十字架改變了人間一切關於"成功"和"智慧"的定義。
1:19 就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」
哥林多前書 1:19（和合本）
保羅引用以賽亞書 29:14。原文背景是：猶大的領袖們靠自己的聰明跟埃及結盟對抗亞述，上帝說"我要讓你們的聰明算計全部落空"。
保羅把這段話應用到新的處境：哥林多人靠人的智慧來評判傳道人、建立派別，上帝同樣要用十字架推翻這一切。歷史一再證明，人最引以為傲的聰明，在上帝面前往往是最先被廢棄的東西。
1:20 智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？
哥林多前書 1:20（和合本）
三個反問呼應三種"聰明人"：希臘的哲學家（智慧人）、猶太的文士（律法專家）、以及羅馬社會的演說家與辯論家（辯士）。保羅用一句話把三種文化里最聰明的人都打包放在了十字架面前，宣告在十字架面前，你們所有的聰明都不管用了。
這在華人文化裡尤其扎心。中國文化深深敬重"讀書人""有學問的人"，瞧不起那些只有小學、初中文憑的人。教會里也常常特別看重高學歷、有社會地位的弟兄姐妹和牧者，輕看學歷低的肢體和傳道人。保羅提醒我們：學識是好的，但它不能成為信仰的門票，更不能成為教會里論資排輩的標準。
1:21 世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是上帝的智慧了。
哥林多前書 1:21（和合本）
"世人憑自己的智慧，既不認識上帝"，這並非說理性有罪，而是說人的理性有限。如果上帝真的是無限的，那有限的人靠自己的推理永遠無法完全"夠到"祂。上帝必須主動走向人，而祂走向人的方式，就是十字架。
"樂意用"（εὐδόκησεν，eudokēsen）這個詞很重要：上帝並非"被迫"採用這種方式，而是"樂意"這樣做。十字架不是上帝臨時想出的備用方案，而是祂從永恆裡就定好的心意。人覺得愚拙的，正是上帝深思熟慮的智慧。
1:22-24 猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。
哥林多前書 1:22-24（和合本）
保羅畫了一幅精彩的三欄對比：猶太人要神蹟（給我看一個從天而降的記號，我就信），希臘人求智慧（給我一套自洽的哲學體系，我就信）。但上帝給的既不是從天降火，也不是哲學講座，而是一個被釘在木頭上的猶太人。
對猶太人來說，彌賽亞怎麼可能被釘十字架？申命記 21:23 說"凡掛在木頭上的都是被咒詛的"，被釘十字架的彌賽亞簡直是褻瀆。這就是"絆腳石"（σκάνδαλον，skandalon，英文 scandal 的詞源）。
對希臘人來說，一個死在羅馬刑具上的人怎麼可能是拯救世界的"道"？這不合邏輯，不符合任何哲學體系，這就是"愚拙"（μωρία，mōria，英文 moron 的詞源）。
但保羅說，對那些蒙召的人，無論猶太人還是希臘人，基督就是"上帝的能力，上帝的智慧"。不是說十字架忽然變得合理了，而是說上帝打開了他們的眼睛，讓他們看到理性之外的真實。今天的華人社會也有自己版本的"猶太人"和"希臘人"：有人說"你給我看一個神蹟我就信"，有人說"你用科學證明給我看我就信"。保羅的回答兩千年來沒變，上帝給你的是十字架，你願意在這個看似愚拙的信息面前停下來嗎？
1:25 因上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。
哥林多前書 1:25（和合本）
這是整章最深刻的一句話。保羅用了一個修辭性矛盾（oxymoron）：上帝當然沒有真正的"愚拙"和"軟弱"，但即使把十字架算作上帝最"愚拙"的舉動，它仍然比人類最高明的智慧更深；即使把十字架算作上帝最"軟弱"的時刻，它仍然比人類最強大的力量更有能力。
這句話值得每一個在困境中的信徒反覆默想。當你覺得"上帝怎麼不管我"的時候，記得上帝看似最"不管"的那一刻，就是祂的兒子被釘在十字架上的那個下午。而那個看似"不管"的時刻，恰恰成了人類歷史上最大的拯救行動。上帝做事的方式，常常要等到事成之後，人才看得懂。
1:26 「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」 1:27 「上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」 1:28 「上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，」 1:29 「使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。」
哥林多前書 1:26（和合本）
保羅從神學轉到社會學，請他們看看自己的教會：有幾個是社會精英？有幾個是哲學博士？不多吧。這句話放在哥林多的背景下更加有力。雖然哥林多人深受希臘文化影響，推崇學識和口才，但哥林多畢竟不是雅典。雅典是哲學之都，雲集眾多哲學家和社會精英；哥林多則是一座以海運貿易起家的港口城市，社會主要由水手、商販、被釋奴隸等三教九流組成。保羅說"有智慧的不多，有尊貴的也不多"，對哥林多教會來說幾乎是一句大實話。
這並非因為福音"低檔"，而是因為上帝故意這樣選人。祂選了"沒有"的，好讓"有的"不能自誇。注意保羅說的是"不多"（οὐ πολλοί，ou polloi），而不是"沒有"。教會里確實有一些有學問、有地位的人，比如哥林多的該猶、以拉都，但他們不是多數。上帝的教會從來不是靠社會精英撐起來的，這在兩千年的教會史中反覆被證實。
這段話對海外華人教會特別有意義。許多華人教會里有高學歷的專業人士，醫生、工程師、教授，這很好；但如果教會的文化變成了"學歷越高說話越有分量"，那就違背了保羅的教導。在十字架面前，博士和清潔工站在同一條線上。同樣，國內的家庭教會常常由"沒有學問的小民"（參徒 4:13）帶領，他們的信心和委身反而更加純粹，這正是保羅所說的"上帝揀選了世上卑賤的"。
1:30 但你們得在基督耶穌裡是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。
哥林多前書 1:30（和合本）
"你們得在基督耶穌裡"，這個"在基督裡"（ἐν Χριστῷ，en Christō）是保羅神學的核心公式。一切福分並非憑我們自己賺來的，而是因為我們"在基督裡"才擁有的。
基督成了我們的四樣東西：智慧（我們不需要靠哲學找到上帝，基督本身就是上帝的智慧）、公義（我們不需要靠行為稱義，基督的公義算在我們賬上）、聖潔（我們不需要靠修行變聖潔，基督使我們分別為聖）、救贖（我們不需要靠功德贖罪，基督的十字架已經完成了救贖）。
這四個詞回答了哥林多人最關心的四個問題：你從哪裡找到終極智慧？你怎麼在上帝面前站立得住？你怎麼過聖潔的生活？你怎麼脫離罪的轄制？答案都是同一個：基督。
1:31 如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」
哥林多前書 1:31（和合本）
這一節引自耶利米書 9 章。全章的結論落在一個字上：誇口。你不能誇自己跟的牧師，不能誇自己的學問，不能誇自己的恩賜；你唯一可以誇的，是主。
這句話把 1:10-31 整段的論證閉合了：你們為什麼分裂？因為你們在誇錯對象。你們誇保羅、誇亞波羅、誇磯法，但唯一值得誇的，是那位被釘十字架的基督。當你只誇祂的時候，你就沒有任何理由再看不起身邊的弟兄姐妹了。這是保羅給一間分裂教會開出的最終處方。
| 主題 | 要點 | 經文根據 |
|---|---|---|
| 教會的身份 | 教會屬於上帝，不屬於任何傳道人或領袖 | 1:2 "上帝的教會" |
| 合一的根基 | 信徒的合一建立在基督的十字架和洗禮上，不是建立在對某位領袖的跟隨上 | 1:10-13 |
| 十字架的顛覆 | 十字架顛覆了人間一切關於智慧、能力、地位的標準：上帝故意選擇"愚拙"的方式來彰顯祂的智慧 | 1:18-25 |
| 上帝的揀選 | 上帝揀選世上"無有的"來廢掉"有的"，好讓沒有人在祂面前自誇 | 1:26-29 |
| 在基督裡 | 一切屬靈福分（智慧、公義、聖潔、救贖）都在基督裡，不在我們自己裡面 | 1:30 |
第 1 章保羅以舊約拆穿人所誇的「智慧」：1:19 引賽 29:14 宣告上帝要滅絕人的智慧。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。保羅引舊約多是直接引用（引作教導或權柄依據）與綜合性概括（打包多條線索），也有預表應驗、主題應驗、暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 手法 | 出處 | 說明 |
|---|---|---|
| 三重反問（rhetorical questions） | 1:13 | "基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？"：每問一次就把論點推進一步 |
| 修辭性矛盾（oxymoron） | 1:25 | "上帝的愚拙""上帝的軟弱"：故意把互相矛盾的詞放在一起，製造張力，加深記憶 |
| 對比排列（antithesis） | 1:22-24 | 猶太人要神蹟 / 希臘人求智慧 / 我們傳十字架：三欄對比，結構工整 |
| 輕描淡寫（litotes） | 1:26 | "有智慧的不多"：用否定的委婉說法，實際意思是"很少"，但比直接說"你們都沒學問"溫和 |
| 反諷（irony） | 1:14-16 | 保羅慶幸自己沒給太多人施洗，甚至記不清給誰施過洗：用自嘲的方式消解"施洗者崇拜" |
| 漸進列舉（climactic listing） | 1:27-28 | 愚拙的 → 軟弱的 → 卑賤的 → 被人厭惡的 → 無有的：一層比一層低，強化"上帝選人不看條件"的震撼 |
| 包含結構（首尾呼應） | 1:10 & 1:31 | 開頭勸"合一"，結尾說"誇口當指著主"：首尾呼應，將"分裂"與"自誇"綁定為同一個問題的兩面 |
| 希臘原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 含義與用法 |
|---|---|---|---|
| ἐκκλησία | ekklēsia | 教會 | 原指希臘城邦的"公民大會"，被召集來開會、投票的市民。保羅借用此詞指"上帝召出來的群體"：教會不是一棟建築，而是一群被上帝從世界中召出來的人 |
| σταυρός | stauros | 十字架 | 羅馬帝國最羞辱的刑具，用於處死叛亂者和奴隸。西塞羅說十字架"不應出現在羅馬公民的視線和思想中"。保羅把這個最恥辱的符號翻轉成上帝拯救的核心象徵 |
| μωρία | mōria | 愚拙 | 英文 moron 的詞源。指"愚蠢、荒唐、不值一提"。保羅故意用這個尖銳的詞：十字架在世人眼中就是"白痴行為"，但這恰恰是上帝智慧的高峰 |
| σοφία | sophia | 智慧 | 在希臘文化中是最高的美德，指哲學性的深層洞見。哥林多人追求 sophia，保羅說：真正的 sophia 不在雅典的講堂裡，在各各他的十字架上 |
| κοινωνία | koinōnia | 相交/團契 | 1:9 "與他兒子一同得份"。指深層的分享、參與、聯合。信徒與基督的 koinōnia 是教會合一的根基：我們先與基督聯合，然後才彼此聯合 |
| σκάνδαλον | skandalon | 絆腳石 | 原指捕獸夾上的觸發機關，引申為"令人跌倒的障礙"。釘十字架的彌賽亞對猶太人來說是"信仰的絆腳石"：完全不符合他們對凱旋君王的期待 |
| κλητός | klētos | 蒙召的 | 1:1 保羅"蒙召"作使徒，1:2 信徒"蒙召"作聖徒，1:24 得救者是"蒙召的"。整章"呼召"出現多次，強調一切的起點不是人的選擇而是上帝的呼召 |
| δύναμις | dynamis | 大能/能力 | 英文 dynamite 的詞源。1:18 十字架是"上帝的大能"，1:24 基督是"上帝的能力"。上帝的能力不以爆炸性的方式顯現，而以十字架上看似軟弱的方式釋放 |
本章是保羅式書信的典型開篇，論證結構如下：
A. 書信框架（1:1-9）
B. 問題陳述（1:10-17）
C. 神學論證（1:18-31）
論證策略：保羅先用"關係"開路（感恩），再用"事實"暴露問題（分裂），最後用"神學"提供解決方案（十字架智慧）。他並非說"你們別吵了"就完事，而是從根本上改變他們的世界觀，當你理解了十字架，你就自然不會再追隨某個傳道人了。
第一章提出的"十字架智慧"是整封書信的神學基礎。後面的每個議題都可以追溯到這裡：
真正的屬靈智慧來自聖靈的啟示，不是人的口才。
保羅以自己"為基督的緣故成了愚拙"來示範什麼是真正的領袖。
如果你真的理解十字架的代價，你怎麼還能放縱身體？
"知識是叫人自高自大"（8:1）：呼應 1 章對人間智慧的批判。
分裂蔓延到了聖餐桌上：窮人和富人在主餐桌前的不平等。
恩賜的分爭是 1 章分裂主題的延伸："身上的肢體缺一不可"。
十字架若沒有復活就只是一個悲劇；復活證明十字架的"愚拙"是上帝的最終勝利。
地理與經濟：哥林多位於希臘的狹窄地峽上，扼守東西兩個港口（東邊的堅革哩港和西邊的勒凱翁港）。所有從雅典到伯羅奔尼撒的陸路貿易都要經過這裡，東西方的海路貿易也在此中轉。這使哥林多成為羅馬帝國最富裕的城市，金錢、文化、宗教在此匯聚。
文化氛圍：作為羅馬殖民地，哥林多瀰漫著"競爭文化"。每兩年一次的地峽運動會（僅次於奧林匹克運動會）在此舉行。修辭術和公開辯論是社交場上的"硬通貨"：誰說得好，誰就有地位。這直接解釋了為什麼哥林多信徒會按"口才"來給傳道人排名。
社會階層：哥林多的自由民、被釋奴隸、外來移民構成了複雜的社會層次。考古學家發現大量碑文記載了被釋奴隸通過經商致富、捐助公共設施來提升社會地位的努力。教會里也反映了這種張力，有些人靠財富和社會關係獲得話語權，另一些人則被邊緣化。保羅說"有尊貴的不多"（1:26）正是在戳破這個泡沫。
宗教多元：哥林多至少有二十座以上的神廟（阿佛洛狄忒、阿波羅、雅典娜、波塞冬等），還有從埃及傳入的伊西斯崇拜和猶太會堂。新信徒帶著各種宗教背景進入教會，對"智慧""屬靈""權能"等概念的理解五花八門。保羅必須在這個混雜的文化土壤上重新定義什麼是真正的"智慧"。
與華人處境的對照：當代華人教會（無論國內還是海外）也面臨類似的處境，社會競爭激烈、看重學歷與成就、不同文化背景的信徒匯聚在一起。海外華人教會常常有"兩代人張力"（第一代移民與本地成長的下一代）、"地域張力"（大陸背景與港臺背景）、"語言張力"（國語堂與粵語堂）、"學歷張力"（受過高等教育的與未受過高等教育的）、"資歷張力"（老移民與新移民）。這些張力如果不以"十字架"為校準點，很容易演變成哥林多式的分裂。
保羅不是反對智慧、學習或能力本身，而是反對人把這些東西當作認識上帝和建立教會的根基。十字架神學並不要求信徒故意反智、反專業、反治理；它要求一切智慧和能力都服在基督的十字架之下。換句話說，問題不在於有沒有智慧，而在於智慧是否成為誇口的資本；問題不在於有沒有能力，而在於能力是否被十字架重新塑造為服事與捨己。