本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：哥林多前書 16 章 · 百寶解經
保羅以復活的榮耀高潮結束神學論證後（15 章），本章轉入實務交代：捐款安排、行程計劃、同工推薦、最後問安。這不是"附錄"：對保羅來說，金錢奉獻和人事關懷與神學真理同屬一個整體。
全書結語（16 章）：從教義回到生活，把十五章論證的復活盼望落實為"常常竭力多做主工"的具體形式，奉獻、差旅、互助、守望。
1-4 節 · 為耶路撒冷聖徒的捐項，每主日按收入比例存起來，到時一次送去。
5-9 節 · 保羅的行程計劃：經馬其頓來哥林多過冬；目前留在以弗所因為"大門敞開"。
10-12 節 · 同工推薦：提摩太和亞波羅：接待前者、不要輕看他；後者目前不便前來。
13-14 節 · 四句命令：儆醒、站穩、剛強、凡事憑愛心。
15-18 節 · 司提反一家的榜樣：勸順服那些甘心服事的人。
19-24 節 · 問安與祝福：亞居拉、百基拉、眾教會問安；親筆簽名；咒詛與祝福並存。
16:13-14 「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所作的都要憑愛心而作。」
哥林多前書 16:13-14（和合本）
16:22 「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！」
哥林多前書 16:22（和合本）
親愛的弟兄姐妹，
讀完十五章復活的高潮，你可能覺得第十六章"落地"了，談錢、談行程、談人事。但這恰恰是保羅最了不起的地方：他不把神學和生活分開。
15:58 說"常常竭力多做主工"：16 章就告訴你"主工"長什麼樣：每主日存一點奉獻給遠方的弟兄姐妹；好好接待一個年輕膽怯的同工；尊重那些默默服事、沒有頭銜的人；寫封信末尾說一句"我的愛與你們同在"。
復活不只是將來的盼望，它改變了你今天怎麼花錢、怎麼對人、怎麼安排時間。
本段定位：保羅在多封書信中推動的耶路撒冷奉獻計劃（另見羅 15:25-27；林後 8-9 章），這裡是最早的提及。他用一段看似平常的財務安排，把"復活的盼望"落實成"為遠方貧窮弟兄掏腰包"的具體行動。
16:1 論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。
哥林多前書 16:1（和合本）
"論到為聖徒捐錢"，原文用的是 λογεία（logeia）這個詞，指當時民間慈善募集所用的術語，不是聖殿稅，而是出於愛心的自願募捐。"為聖徒"指耶路撒冷教會的貧窮信徒，他們可能因為饑荒，也因為猶太基督徒被本族社區排斥而陷入貧困。
值得注意的是，保羅在這裡不是突然提起這件事，而是回應哥林多人信中的提問。本章和 7 章一樣用"論到"開頭，說明這是逐條答覆對方來信。
"我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行"：保羅用加拉太作先例來消除哥林多人的猶豫。你們不是唯一被要求捐款的，這是整個教會網絡共同參與的集體行動。把奉獻放在"眾教會都在做"的處境裡，孤單的負擔就變成了同心的團契。
16:2 每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。
哥林多前書 16:2（和合本）
這一節藏著保羅的四個奉獻原則。第一是規律性："每逢七日的第一日"，奉獻是每主日的固定操練，不是臨時一次的衝動。第二是個人性："各人"都要參與，不只是富人的事。第三是按比例："照自己的進項"，量力而為，多得的多獻，少得的也不被排除在外。第四是預先準備："抽出來留著"，不要等使徒到了才手忙腳亂地現湊。
特別要留意的是，這裡沒有舊約"十分之一"的硬性要求。新約的奉獻不再是律法的定額，而是自願、甘心、按比例的恩典回應（參林後 9:7"捐得樂意的人是上帝所喜愛的"）。這反而比定額更挑戰人心：因為它要求的不是一個數字，而是一顆甘心的心。
16:3 及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。
哥林多前書 16:3（和合本）
保羅對財務透明的重視令人印象深刻。第一，這筆錢不由他一個人經手，而是由教會自己選出可信的代表押送。第二，"寫信舉薦"意味著每位押送人都帶著教會正式的推薦信，相當於今天的授權書。
這反映初代教會對金錢管理的審慎態度，也預先堵住了"使徒中飽私囊"的指控。保羅在林後 8:20-21 把這層用意說得更明白：他凡事"不但在主面前留心好事，就是在人面前也留心好事"。教會處理錢財，既要對得起上帝，也要經得起人的眼睛，這個原則到今天一點都沒有過時。
16:4 若我也該去，他們可以和我同去。
哥林多前書 16:4（和合本）
保羅說"若我也該去"，原文帶著"若值得的話"的意味，暗示如果捐款金額足夠大、足夠鄭重，他親自押送才"相稱"這趟遠途。這並不是保羅貪財或講排場。從以弗所到耶路撒冷約一千五百公里，要走幾週的陸路加海路。如果捐款較小，派信得過的代表就夠了；如果金額大到需要使徒親自護送以示慎重和安全，保羅也願意親自走這一趟。
事實上，他最終確實親自帶著捐款去了耶路撒冷（徒 21:17），也正是在那裡被捕（徒 21:33），從此再也沒有以自由人的身份離開。一筆愛心奉獻的背後，是保羅用自由甚至性命換來的委身。
本段定位：看似瑣碎的行程安排，實則揭示了保羅事工決策背後的神學邏輯，他怎樣在不確定中跟隨上帝的引導。
16:5-6 我要從馬其頓經過，既經過了，就要到你們那裡去，或者和你們同住幾時，或者也過冬。無論我往哪裡去，你們就可以給我送行。
哥林多前書 16:5-6（和合本）
保羅的計劃是從以弗所出發，先北上經過馬其頓（腓立比、帖撒羅尼迦一帶），再南下到哥林多過冬。地中海冬季（十一月至次年三月）航行非常危險（參徒 27 章保羅遭遇風暴幾乎喪命），他打算待到春天航線重開再啟程。
"或者和你們同住幾時，或者也過冬"用的是不確定的語氣。保羅不像今天的講員有一份精確的行程表，他的計劃總是帶著彈性，因為他隨時預備順服聖靈的引導，而不是被固定日程捆死。
"你們就可以給我送行"，在古代"送行"不只是揮手告別，還包括為旅行者預備乾糧、旅伴、馱畜和所需的旅費（參多 3:13、羅 15:24）。這是教會對使徒實實在在的後勤支持，也是信徒參與宣教一種樸素而具體的方式。
16:7 我如今不願意路過見你們，主若許我，我就指望和你們同住幾時。
哥林多前書 16:7（和合本）
"不願意路過見你們"，保羅拒絕走馬觀花式的探訪。他想長住一段，跟哥林多人面對面處理那些靠書信難以解決的問題。真正的牧養需要時間和同在，不是隔空喊話能替代的。
"主若許我"，保羅所有的計劃都附加這一條"主權條款"（參雅 4:15"主若願意，我們就可以活著，也可以做這事或做那事"）。這不是口頭禪，而是一種世界觀：人儘可以籌算自己的道路，但定準腳步的是上帝。事實上這個行程後來真的改變了，保羅在林後 1:15-2:1 專門解釋了他為什麼改了計劃。會調整計劃的人，心裡始終有一位作主的主。
16:8-9 但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節，因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。
哥林多前書 16:8-9（和合本）
保羅留在以弗所的原因，用了一個精妙的建築比喻："有寬大又有功效的門為我開了"。"寬大"說明福音的機會規模很大，"有功效"（ἐνεργής，energēs，與"能量"同根）說明這扇門已經結出實際的果效。以弗所是亞細亞省的首府、人口約二十五萬的大都市、亞底米女神崇拜的中心（徒 19:24-41 記載銀匠為此暴動），福音在這裡紮根，就意味著輻射整個亞細亞省。
最耐人尋味的是下半句："並且反對的人也多"。保羅把"機會"和"逼迫"放在同一個"因為"底下，意味著兩者是同一枚硬幣的兩面。門越大，反對往往越多。他不因逼迫而逃離，因為逼迫恰恰證明福音正在動搖黑暗的權勢；他也不因舒適而停留。保羅的眼睛始終盯著那扇敞開的門，而不是盯著攔路的人。這是宣教神學裡一個極寶貴的判斷準則。
本段定位：保羅特別交代哥林多教會該如何對待他的兩位同工，這背後是使徒團隊真實的人事關懷與彼此的尊重。
16:10 若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕，因為他勞力作主的工，像我一樣。
哥林多前書 16:10（和合本）
"無所懼怕"（ἀφόβως，aphobōs）這個詞本身就暗示，提摩太有理由害怕。哥林多教會氣氛強勢，崇尚口才和派頭（參林後 10:10 有人嘲笑保羅"氣貌不揚，言語粗俗"），提摩太作為保羅的代表，很可能要面對類似的輕視和敵意。
"他勞力作主的工，像我一樣"，保羅把提摩太的事工與自己的事工放在同一個天平上，給了這位年輕同工一份使徒性的背書。這是屬靈長者保護後輩的一種方式：用自己的分量，為還站不穩的人擋風。今天教會里資深的同工，是否也願意這樣為年輕傳道人撐一把傘？
16:11 所以無論誰，都不可藐視他，只要送他平安前行，叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來。
哥林多前書 16:11（和合本）
"不可藐視他"（原文意為"視他為無物"）。提摩太年輕（參提前 4:12"不可叫人小看你年輕"），性格也較為內向（參提後 1:7"上帝賜給我們，不是膽怯的心"），與哥林多人推崇的強人形象很不一樣。
保羅這句預先的保護說明了一件事：教會文化應當尊重溫柔謙卑的領袖，而不是隻追捧強勢、有魅力、能言善辯的人。一間健康的教會，分辨領袖看的是他是否忠心服事，而不是他是否符合世人眼中"成功者"的模板。哥林多人最需要學的，恰恰是這種與世俗價值相反的眼光。
16:12 至於兄弟亞波羅，我再三的勸他同弟兄們到你們那裡去。但這時他決不願意去，幾時有了機會他必去。
哥林多前書 16:12（和合本）
這一節藏著兩個重要的觀察。第一，保羅和亞波羅的關係不是競爭。保羅"再三勸"亞波羅去哥林多，這直接駁斥了 1:12 那些分黨者編出來的敘事。如果保羅和亞波羅真是對手，保羅絕不會催他去自己的"地盤"。
第二，亞波羅有他獨立的判斷。"決不願意去"，亞波羅婉拒了保羅的再三邀請。他很可能是為了避免自己的出現，加劇"我是屬亞波羅的"那種分黨情緒。這種為了教會合一而甘願自我剋制的智慧，正是 1:10-13 保羅所呼籲的態度落到了實處。而保羅尊重亞波羅的決定，沒有以使徒的身份強行命令他，這說明使徒團隊內部是同工合作，不是上下級的發號施令。兩個被人拿來分黨的名字，私底下卻是彼此成全的弟兄，這本身就是對哥林多分裂最有力的回答。
本段定位：節奏忽然加快的一連串勸勉，像教練在終場哨響前對球隊作最後的喊話，句句短促、句句有力。
16:13-14 你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所作的，都要憑愛心而作。
哥林多前書 16:13-14（和合本）
保羅一口氣用了四個帶軍事色彩的命令：警醒（哨兵站崗不打盹）、站立得穩（士兵守住陣地不后退）、作大丈夫（七十士譯本里常用於約書亞記的戰前勉勵"你當剛強壯膽"）、剛強（內在的力量不動搖）。這四個命令像鼓點一樣緊湊，把一間軟弱渙散的教會從沉睡中喊醒。
然後第五句"凡你們所作的，都要憑愛心而作"，像一隻大手把前面四個剛硬的命令全部包進愛裡。沒有愛的剛強會變成暴力（哥林多教會的分黨之爭就是活例證），沒有剛強的愛則會淪為軟弱（一味縱容罪，其實是不愛）。這兩節經文把 13 章那篇"愛的頌歌"從抽象的理想，落地成了每日可行的行動守則：又要站得穩，又要心存愛。
16:15-16 弟兄們，你們曉得，司提反一家是亞該亞初結的果子，並且他們專以服侍聖徒為念。我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。
哥林多前書 16:15-16（和合本）
"專以服侍為念"（原文意為"安排、委派自己"），沒有人正式任命司提反一家，是他們自己主動把自己擺上去承擔服事。保羅說，對這樣甘心服事的人，你們應當順服。
這裡藏著一個重要的教會論原則：權柄不只來自頭銜，也來自服事的事實。一個長期默默擺上、忠心服事的人，他在群體中自然累積起一種屬靈的分量，值得人尊重和跟隨。哥林多教會喜歡按口才和地位排座次，保羅卻把"誰在真實地服事"重新立為衡量的尺度。
16:17-18 司提反和福徒拿都並亞該古到這裡來，我很喜歡，因為你們待我有不及之處，他們補上了。他們叫我和你們心裡都快活。這樣的人，你們務要敬重。
哥林多前書 16:17-18（和合本）
這三個人，很可能就是帶著哥林多教會那封提問信來見保羅的使者（參 7:1"論到你們信上所提的事"）。"你們待我有不及之處，他們補上了"，哥林多教會作為整體無法親自來探望保羅，這三人就代表全教會來了，補上了眾人想做卻做不到的那一份。
"叫我心裡快活"（原文意為"使……得安息"）。保羅寫這封信時，面對的是一堆棘手的難題，這三位同工的到來，給了他疲憊的心一處歇腳的地方。"務要敬重"（原文意為"認出、承認"），保羅呼籲教會認出並承認那些甘心勞苦之人的價值。一間懂得感恩、懂得敬重服事者的教會，本身就是健康的記號。
本段定位：書信的標準結尾，但保羅筆下每一句問安都不是套話，而是裝滿了真實的人和真實的情。
16:19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，因主多多的問你們安。
哥林多前書 16:19（和合本）
亞居拉和百基拉這對夫婦，曾在哥林多與保羅同住、一起以織帳篷為業（徒 18:2-3），後來搬到以弗所（此刻保羅正在以弗所寫這封信）。"在他們家裡的教會"提醒我們，初代教會沒有專用的建築，信徒就在彼此家中聚集。
這對夫婦在羅馬（羅 16:3-5）、以弗所（本節）至少兩地都開放過家庭教會，他們是保羅宣教網絡中最可靠的後勤樞紐。他們"因主多多的問你們安"，是因為對哥林多教會懷著特殊的感情，畢竟當年他們曾親手參與建立那個群體。一句問安背後，是一段同甘共苦的並肩歲月。
16:20 眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。
哥林多前書 16:20（和合本）
"聖潔的親嘴"（φίλημα ἅγιον，philēma hagion）是初代教會崇拜中的一項標準禮儀（保羅在帖前 5:26、羅 16:16 也提到）。在聚會中，信徒之間親臉問安，表達的是家人般的親密與平等，不分猶太人與外邦人、奴隸與自由人，都在基督裡成了一家人。
"聖潔"這個限定詞絕不多餘。在希臘羅馬社會里，親吻帶有各種曖昧的含義，保羅特意強調：教會中的問安之吻必須是純潔的、屬靈團契式的，不可混進世俗的情慾。這也提醒今天的教會，肢體間的親密必須以聖潔為界，親密與聖潔從來不是對立的兩端。
16:21 我保羅親筆問安。
哥林多前書 16:21（和合本）
保羅通常是口述書信、由秘書代筆（羅 16:22 那位"代筆寫信的德丟"就是一例），但寫到最後幾行，他會親手接過筆來寫。在沒有電子簽名的古代世界，親筆簽名是確認一封信件真實性的唯一方式（參帖後 3:17"我保羅親筆問安，凡我的信都以此為記"）。
這一行親筆，也帶著濃濃的個人情感，就像今天我們在一封打印好的信末尾，特意手寫上一句話，那手寫的筆跡里有打字替代不了的溫度。保羅對哥林多人雖有諸多責備，但他要他們摸到這封信裡那份親手寫下的牽掛。
16:22 若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。
哥林多前書 16:22（和合本）
這一節緊接在"親筆簽名"之後，語氣卻突然劇變，像一道閃電，從溫暖的問安一下子跳到了最嚴厲的咒詛。"若有人不愛主"，保羅用的是 φιλέω（phileō，"友愛、真心相愛"）這個詞，說明他要求的不是抽象的神學認同，而是對主耶穌實實在在的感情和委身。
"可詛可咒"（ἀνάθεμα，anathema，意為被上帝咒詛、逐出）是保羅書信中最嚴厲的宣告（參加 1:8-9 對傳假福音者的詛咒）。緊接著是一句亞蘭語 μαράνα θά（Marana tha，"我們的主啊，來吧"）。從希臘文突然切換到亞蘭語，說明這個短語在初代教會的崇拜中早已固定成型，連說希臘語的教會也直接沿用原文（就像今天華人教會唱"哈利路亞"而不翻成"讚美耶和華"）。"詛咒"和"主來"緊貼在一起意味深長：不愛主的人將面臨審判，而審判要在主再來時執行，所以現在悔改，還來得及。嚴厲的話裡，仍藏著一扇敞開的門。
16:23-24 願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們！
哥林多前書 16:23-24（和合本）
保羅用兩層祝福結束整封信。第一層是"主耶穌基督的恩"，這是客觀的恩典，是上帝在基督裡賜給眾人的一切。第二層是"我在基督耶穌裡的愛"，這是保羅個人的、貼心的愛。
這絕不是客套話。保羅在整封信中嚴厲責備了淫亂（5 章）、彼此告狀（6 章）、分門結黨（1-4 章）、聖餐上的混亂（11 章），可他寫下的最後一句話，卻是恩典和愛。整封信起於恩典（1:3"願恩惠、平安……歸與你們"），也終於恩典（16:23），責備被恩典包裹，糾正出於愛。這正是牧養一間滿是問題的教會該有的基本姿態：既不迴避問題，也不丟失溫度。對罪絕不妥協，對人絕不放棄。
| 主題 | 本章教導 | 意義 |
|---|---|---|
| 奉獻原則 | 規律、按比例、甘心、預備 | 新約奉獻不是律法要求而是恩典回應 |
| 事工決策 | 跟著"門"走，不逃避逼迫 | 機會與對抗並存是正常的 |
| 同工關懷 | 保護年輕同工不被藐視 | 教會文化應尊重溫柔謙卑的領袖 |
| 服事權柄 | 甘心服事的人值得順服 | 權柄不只來自頭銜，也來自委身 |
| 愛的總結 | 全信以愛始終 | 真理和愛不對立，嚴厲出於愛 |
第 16 章是捐項安排與問安收束，沒有正式引用舊約；下面的迴響仍可參看。 類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 本章經文 | 新約呼應 | 關聯 |
|---|---|---|
| 16:1-4 為聖徒捐錢 | 羅 15:25-27; 林後 8-9; 徒 24:17 | 耶路撒冷奉獻計劃的多重記載 |
| 16:2 七日第一日 | 徒 20:7; 啟 1:10 | 初代教會主日聚會的證據 |
| 16:9 大門敞開 | 林後 2:12; 西 4:3; 啟 3:8 | "門"作為福音機會的隱喻 |
| 16:13 儆醒站穩 | 帖前 5:6; 弗 6:14; 腓 4:1 | 末世警醒 + 軍事隱喻組合 |
| 16:15 初結果子 | 羅 16:5 | 以百內都是亞西亞初熟果子 |
| 16:19 家庭教會 | 羅 16:5; 西 4:15; 門 2 | 初代教會聚會形態 |
| 16:20 聖潔的親嘴 | 羅 16:16; 帖前 5:26; 彼前 5:14 | 崇拜中的問安禮 |
| 16:22 Marana tha | 啟 22:20 | 祈求主再來的崇拜呼求 |
比較保羅各書信結語，可見固定模式：
| 元素 | 林前16 | 羅16 | 加6 | 帖前5 |
|---|---|---|---|---|
| 實務/問安 | ✓ 1-20 | ✓ 1-16 | ， | ✓ 25-27 |
| 親筆聲明 | ✓ 21 | ， | ✓ 11 | ， |
| 警告/咒詛 | ✓ 22a | ✓ 17-18 | ✓ 12-13 | ， |
| 末世呼求 | ✓ 22b | ， | ， | ✓ 23 |
| 恩典祝福 | ✓ 23 | ✓ 20 | ✓ 18 | ✓ 28 |
| 愛的表白 | ✓ 24 | ， | ， | ， |
哥林多前書的結語獨特之處：同時有 ἀνάθεμα（anathema）（最嚴厲的咒詛）和"我的愛與你們同在"（最溫柔的表白），這正是整封信的張力：對罪絕不妥協，對人絕不放棄。
| 原文 | 音譯 | 含義 | 本章用法 |
|---|---|---|---|
| λογεία | logeia | 捐款/募集 | 16:1：非聖殿稅，而是自願的慈善募捐 |
| μαράνα θά | Marana tha | 主啊，來吧 | 16:22：亞蘭語崇拜禱告，保留原語言 |
| ἀνάθεμα | anathema | 被咒詛/逐出 | 16:22：與舊約 ḥērem（當滅之物）對應 |
| γρηγορεῖτε | grēgoreite | 儆醒/警醒 | 16:13：軍事用語，站崗不打盹 |
| ἀνδρίζεσθε | andrizesthe | 表現如戰士/剛強 | 16:13：七十士譯本 常見於約書亞記的戰前勉勵 |
本章可按導讀中的段落結構來把握論證推進：
保羅從不把"教義篇"和"實務篇"對立。哥林多前書的結構本身就證明：
基督論（十字架的智慧）回應教會中的結黨、誇口和領袖崇拜。
聖靈論（身體是聖靈的殿）回應教會中的淫亂、訴訟和身體放縱。
末世論（現今的艱難、時候減少）塑造婚姻、獨身、呼召與處境選擇。
基督論、教會論（為弟兄良心的緣故）約束基督徒自由的使用。
聖靈論、教會論（身體、恩賜）回應聖餐、恩賜和聚會秩序中的混亂。
末世論的高峰，說明信徒的勞苦、身體和盼望都在復活中得著根基。
教會論的落地（合一、互助、權柄），顯明實務安排本身也是神學見證。
第 16 章告訴我們：真正相信復活的人，會認真對待金錢、時間、人際關係，因為"你們的勞苦在主裡面不是徒然的"。
保羅在 主後 50 年代中期發起的跨教會奉獻是初代基督教最大規模的合作項目：
這個計劃反映了保羅心中的教會合一異象：不是抽象的口號，而是用真金白銀表達的弟兄情誼。
16:22 的 μαράνα θά（marana tha） 是整個新約中唯一保留亞蘭語原文的崇拜用語（除了"阿們"和"哈利路亞"）：
| 解析 | 含義 |
|---|---|
| מָרַן（māran） | 我們的主 |
| אֲתָא（'athā） | 來了/來吧 |
| 完成時理解 | "我們的主已經來了"（宣告基督已來） |
| 祈使語氣理解 | "我們的主啊，來吧。"（祈求基督再來） |
它被保留在希臘文書信中（不翻譯），說明這個短語在初代教會崇拜儀式中已經固定化：即使在希臘語教會中也直接使用亞蘭語版本（類似今天英語教會唱"Hallelujah"不翻譯）。
啟示錄 22:20"主耶穌啊，我願你來"（ἔρχου κύριε Ἰησοῦ，erchou kyrie Iēsoy）是它的希臘語翻譯版。
| 人物 | 身份/角色 | 本章作為 |
|---|---|---|
| 保羅 | 使徒/書信作者 | 安排實務、關懷同工、親筆簽名表達深情 |
| 提摩太 | 保羅年輕同工 | 被派往哥林多但需要保護（不可藐視） |
| 亞波羅 | 教師/傳道人 | 有獨立判斷，暫不去哥林多 |
| 司提反一家 | 亞該亞初熟果子 | 自發服事的榜樣，教會當順服這樣的人 |
| 亞居拉/百基拉 | 帳篷匠/家庭教會主人 | 從哥林多到以弗所，繼續開放家庭服事 |
16:22 說「若有人不愛主，這人可詛可咒」，緊接著 16:24 又說「我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在」。這不是情緒失控的矛盾，而是保羅書信中真理與愛的並行：愛不是取消福音邊界，真理也不是取消牧者的心。
這裡的「可詛可咒」針對的是持續拒絕主、敵對基督的人，不是軟弱掙扎的信徒。保羅可以嚴厲警告，因為他愛教會，也愛主的榮耀；他也可以溫柔問安，因為嚴厲不是他的終點，挽回和忠心才是。