本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：哥林多前書 2 章 · 百寶解經
如果第一章是保羅"拆"：拆掉哥林多人對人間智慧的崇拜，第二章就是保羅"建"：建立一套全新的認知框架：上帝的智慧從哪里來？不是從哲學講堂來，不是從修辭術來，而是從聖靈的啟示來。
本章前半段（1-5節），保羅用自己初到哥林多時的經歷做活教材："我在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。"他承認自己當時是"又軟弱、又懼怕、又甚戰兢"的，可正是在這種軟弱中，上帝的大能反而彰顯得最清楚。後半段（6-16節），保羅揭開一個驚人的秘密，上帝在萬世以前就預定了一個榮耀的計劃，這個計劃沒有任何世上的掌權者看透，唯有聖靈才能揭開。而我們這些信了基督的人，已經領受了這位聖靈，所以我們能看見世人看不見的東西。
對慕道友來說，這一章打開了一個問題：為什麼有些人讀聖經覺得"不過如此"，另一些人讀著讀著卻熱淚盈眶？保羅的答案是：因為聖靈。沒有聖靈的光照，最聰明的頭腦也讀不懂十字架的奧秘。
本章仍屬於板塊一"教會合一"（1:1，4:21）。第一章論證了"十字架的智慧與人間的智慧"，第二章接續兩個追問：
本章 3 段，從"怎麼傳"到"傳什麼"再到"怎麼領受"：
三段像一個"見證-揭秘-分辨"結構：第一段保羅用自己的經歷做見證（我是怎麼來你們中間的），第二段揭開上帝智慧的真面目（十字架背後那個隱藏在永恆中的計劃），第三段回答"為什麼有人懂有人不懂"（因為聖靈）。這三段合起來回答了一個根本問題：如果人的智慧夠不到上帝，那我們怎麼認識祂？答案是：並非我們去夠，是上帝的靈來找我們。
2:2 「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」
哥林多前書 2:2（和合本）
2:9 「如經上所記：『上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』」
哥林多前書 2:9（和合本）
2:14 「然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」
哥林多前書 2:14（和合本）
親愛的弟兄姐妹，
保羅說他到哥林多去的時候"又軟弱、又懼怕、又甚戰兢"。如果連保羅都可以害怕，你也可以。如果連保羅都承認自己軟弱，你也不需要假裝剛強。信仰從來不是一場"誰更堅強"的比賽，信仰是在你最軟弱的時候，發現上帝的能力恰恰在那裡運行。
也許你正在一個艱難的服事崗位上，教主日學的老師覺得自己口才不好，帶小組的組長覺得自己聖經知識不夠，負責探訪的同工覺得自己不知道說什麼安慰人。保羅對你說：放心。上帝不需要你的口才，祂需要的是你願意讓聖靈通過你說話。你的軟弱不是服事的障礙，恰恰是上帝大能的入口。
上帝為你做了什麼呢？祂把聖靈賜給了你，並非因為你夠聰明、夠資格，而是因為祂愛你。聖靈住在你裡面，讓你能看見世人看不見的東西：十字架不是失敗而是得勝，軟弱不是終點而是起點，那位在萬世以前就想到你的上帝，此刻正在你的心裡說話。你需要做的不是更努力地"想通"上帝，而是安靜下來，讓住在你裡面的聖靈教導你。
保羅說他的信息不靠"高言大智"而靠"聖靈和大能的明證"。你的教會在傳福音和講道中，更依賴精心包裝的表達技巧，還是更依賴聖靈的工作？兩者之間怎麼平衡？
"屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙。"你身邊有沒有朋友或家人，你跟他們講信仰時他們完全"聽不進去"？保羅的這段話怎麼改變你對他們的態度和禱告方向？
"我們是有基督的心了"：在你下一次面對教會矛盾或做重要決定時，你怎麼分辨自己用的是"基督的心"還是"世上的智慧"？
2:1 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。
哥林多前書 2:1（和合本）
"高言大智"（ὑπεροχὴν λόγου ἢ σοφίας, hyperochēn logou ē sophias），直譯是"超越性的言辭或智慧"。在哥林多這個崇尚修辭術的城市，"高言大智"是傳道人最容易拿來炫耀的武器。保羅說：我去的時候，把這個武器放下了。
這直接承接了 1:17 的宣告："不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空"。保羅現在用自己的親身經歷來證明那句話不是空談。
2:2 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。
哥林多前書 2:2（和合本）
"定了主意"（ἔκρινα, ekrina），這是一個深思熟慮後的決定，不是即興發揮。保羅是經過判斷之後主動選擇了這種傳道方式。
值得注意的是，保羅做出這個決定是有背景的。正如我們在第一章提到的，保羅剛從雅典來到哥林多。在雅典（徒 17:22-34），他曾經用哲學語言、引用希臘詩人、從"未識之神"切入，結果雖然有人信了，但大多數人"嗤笑"或"再聽"，反應平淡。到了哥林多這座更加"草根"的港口城市，保羅調整了策略：不再用學術包裝，只講十字架。這並非說雅典的方式"錯了"，而是保羅對不同處境有不同的判斷，但在哥林多，他"定了主意"用最直接的方式。
"只知道耶穌基督並他釘十字架"：這是保羅對自己傳道內容的極端濃縮。不是說他只講一個題目，而是說無論他講什麼，最終都指向同一個中心：基督的十字架。教義、倫理、末世論、教會生活，一切都以十字架為軸心旋轉。
對今天的華人教會傳道人來說，這是一個很好的自我檢驗：我的講道，無論題目是什麼，最終有沒有把人帶到十字架面前？還是講了很多道理，唯獨漏掉了那個最核心的信息？
2:3 我在你們那裡，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢。
哥林多前書 2:3（和合本）
這句話讓很多人吃驚，保羅不是很剛強嗎？不是到處開拓教會、面對逼迫毫不退縮嗎？怎麼會"又軟弱、又懼怕、又甚戰兢"？
結合使徒行傳 18 章的記載，保羅到哥林多之前經歷了一系列打擊：在腓立比被關監獄、在帖撒羅尼迦被驅逐、在庇哩亞被追趕、在雅典傳道反響不大。等他一個人到了哥林多這座道德敗壞、充滿偶像的大城市，他確實有理由"懼怕"。上帝甚至在異象中特別鼓勵他："不要怕，只管講，不要閉口"（徒 18:9），如果保羅沒有怕過，上帝就不需要說這句話了。
保羅坦然承認自己的軟弱，這對今天的傳道人和信徒都是極大的釋放。華人教會文化有時候要求牧者表現得永遠剛強、永遠有信心、永遠不動搖，但保羅給出了一個不同的榜樣：承認軟弱不是屬靈的失敗，恰恰是上帝大能運行的條件，也是對福音最真實的見證。我們不必讓人覺得基督徒有多完美，那既不真實，也不是福音。福音是讓人看到：一個軟弱的人如何被基督接納，又如何靠著上帝的大能和恩典活出得勝。正如他後來在林後 12:9 引述主的話說："我的能力是在人的軟弱上顯得完全。"
2:4 我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，
哥林多前書 2:4（和合本）
"智慧委婉的言語"（πειθοῖς σοφίας λόγοις, peithois sophias logois），就是修辭術的套路：如何用精心設計的論證來"說服"聽眾。在哥林多，修辭術是一門職業技能，受過專業訓練的演說家備受追捧。保羅說：我傳福音不用這一套。
"聖靈和大能的明證"（ἀποδείξει πνεύματος καὶ δυνάμεως, apodeixei pneumatos kai dynameōs），這裡的"明證"不一定指神蹟奇事（雖然可能包括），更可能指聖靈在聽眾心裡做的工作，讓人從內心深處被十字架的信息擊中、被上帝的愛融化。保羅傳道的"證據"並非論證的精密，而是生命的改變。
2:5 叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。
哥林多前書 2:5（和合本）
這一節是整段的結論，也是保羅選擇"不用高言大智"的終極原因。如果傳道人靠口才讓人信了，那人的信就建立在"口才"上，哪天遇到一個更會說的人，信心就可能動搖。但如果人的信是聖靈做的工，那這個信就建立在上帝的大能上，沒有任何人間力量能推翻它。
這對華人教會是一個重要的提醒。我們有時候太依賴"好的講道"來維持信徒的信心，講道好的時候大家很火熱，講道差的時候大家就冷淡。保羅說：這說明你們的信建在了錯誤的根基上。真正穩固的信心不是"我聽了一篇好講道所以我信"，而是"聖靈在我心裡做了工所以我信"。
2:6 然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。
哥林多前書 2:6（和合本）
保羅在前面說"不用智慧的言語"，這裡又說"我們也講智慧"：是不是自相矛盾？不是。他拒絕的是這世上的智慧（人間哲學的那套），他要講的是上帝的智慧，一套完全不同的認知體系。
"完全的人"（τέλειοι, teleioi），並非指"完美無缺的人"，而是指靈命成熟、能夠領受深層教導的信徒。保羅暗示：你們哥林多人之所以分黨，恰恰是因為你們還不夠"完全"，還在用世上的標準評判事情。
"將要敗亡之人"：保羅用了一個末世論的視角：這世上的掌權者和他們的智慧都有"保質期"，終將過去。只有上帝的智慧是永恆的。
2:7 我們講的，乃是從前所隱藏、上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前預定使我們得榮耀的。
哥林多前書 2:7（和合本）
"隱藏的奧秘"（μυστήριον, mystērion），這個詞在保羅書信中非常重要。它不是指"神秘兮兮、不可知的東西"，而是指"從前隱藏、如今揭開的上帝計劃"。上帝在永恆中就預定了一個計劃，通過十字架拯救世人，使信祂的人"得榮耀"。這個計劃在舊約中只有隱約的影子（先知預言、獻祭制度、受苦僕人），直到基督來了才完全揭開。
"在萬世以前預定"：十字架並非上帝的臨時方案，而是祂在創世之前就定好的。這呼應了第一章的主題：十字架看似愚拙，其實是上帝最深、最古老的智慧。
2:8 這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。
哥林多前書 2:8（和合本）
"世上有權有位的人"：可以指羅馬總督彼拉多、猶太公會的大祭司該亞法等直接參與釘死耶穌的掌權者，也可以指他們背後更深層的靈界權勢（參弗 6:12）。無論哪種理解，保羅的意思是一樣的：釘死耶穌的那些人以為自己在消滅一個威脅，殊不知他們恰恰成全了上帝永恆的計劃。
"榮耀的主"（τὸν κύριον τῆς δόξης, ton kyrion tēs doxēs），保羅用了一個極具張力的稱號來描述被釘十字架的耶穌。被釘在羅馬刑具上的那一位，竟然是"榮耀的主"：這本身就是十字架悖論的縮影：最深的羞辱中蘊藏著最大的榮耀。
2:9 如經上所記：「上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
哥林多前書 2:9（和合本）
這節經文常被用在葬禮或安慰場景中，但保羅原來的意思更廣，上帝為我們預備的救恩計劃，超越了人類一切的感官和想象力。你想不到上帝會用十字架來拯救世界，你想不到上帝會揀選"愚拙的""軟弱的"來羞辱"有智慧的""強壯的"：這就是"人心也未曾想到的"。
這節經文的舊約出處學者有爭議，可能綜合了以賽亞書 64:4 和 52:15 的思想。保羅的引用方式是"經上所記"，但並非逐字對照，而是把舊約多處的精髓濃縮成了一句話。
2:10a 只有上帝藉著聖靈向我們顯明瞭。
哥林多前書 2:10（和合本）
這半節是整個論證的轉折樞紐，前面說人的眼睛看不見、耳朵聽不見、心也想不到，這裡說"但是！上帝藉著聖靈向我們顯明瞭"。人憑自己夠不到上帝，但上帝主動走向人，工具就是聖靈。
2:10b-11 因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。
哥林多前書 2:10（和合本）
保羅用了一個精彩的類比：你內心深處在想什麼，只有你自己的"靈"（意識、自我意識）知道，別人再聰明也猜不透你的心。同樣，上帝內心深處的計劃，只有上帝的靈（聖靈）知道，人再聰明也猜不透上帝的心。
這個類比回答了一個根本問題：為什麼人的哲學和智慧永遠無法"發現"上帝？因為你用人的理性去推測上帝，就像一個外人站在你家門外猜你在想什麼，永遠只能猜，猜不準。唯一的辦法是你自己告訴他。上帝就是通過聖靈"告訴"我們的。
2:11 「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。」
哥林多前書 2:11（和合本）
保羅不是否定理性，而是說明認識上帝不能靠人的自足推測，聖靈是上帝啟示並使人明白救恩的主動者。
2:12 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。
哥林多前書 2:12（和合本）
"從上帝來的靈"：保羅強調信徒已經領受了聖靈。這不是少數屬靈精英的特權，而是每一個信基督的人都有的禮物。聖靈的工作並非讓我們變成"超人"，而是讓我們"能知道"上帝給我們的恩典，也就是說，聖靈像一副眼鏡，戴上它，你才看得清十字架的意義；不戴它，十字架在你眼裡就只是一根木頭。
2:13 並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作「將屬靈的事講與屬靈的人」）。
哥林多前書 2:13（和合本）
"將屬靈的事講與屬靈的人"（πνευματικοῖς πνευματικὰ συγκρίνοντες, pneumatikois pneumatika synkrinontes），這句話的希臘文有多種理解方式："用屬靈的話解釋屬靈的事"或"將屬靈的事對照屬靈的人"。無論哪種翻譯，核心意思是一樣的：上帝的事需要用上帝的方式來傳遞和理解，人間的方法論不夠用。
2:14 然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；因為這些事惟有屬靈的人才能看透。
哥林多前書 2:14（和合本）
"屬血氣的人"（ψυχικὸς ἄνθρωπος, psychikos anthrōpos），直譯是"魂的人"，指沒有聖靈的人，完全依靠自然理性來認識世界。這不是在貶低理性，而是在說明理性的邊界，自然理性能處理"人的事"，但處理不了"上帝的事"。
"反倒以為愚拙"：這呼應了 1:18 "十字架的道理在滅亡的人為愚拙"。為什麼有人聽到福音會覺得"這太荒謬了"？並非因為他們比信徒更聰明，而是因為他們缺少聖靈這副"眼鏡"。沒有眼鏡的人說"我什麼也看不見"，不能證明那裡什麼也沒有，只能證明他需要眼鏡。
這對慕道友來說是一個溫柔的邀請：如果你現在覺得基督教"不合理"，保羅不會跟你爭論，他會說：你願不願意先向上帝敞開心門，讓聖靈給你一副新的眼鏡？你看到的世界可能會完全不同。
2:15-16 屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。
哥林多前書 2:15-16（和合本）
"屬靈的人能看透萬事"：這不是說信徒變成了全知全能，而是說信徒有了一個新的視角來理解世界：他能看到十字架背後的上帝計劃，能辨別什麼是出於聖靈、什麼是出於人的智慧。
"卻沒有一人能看透他"：世人無法理解屬靈人的判斷標準，正如一個從未聽過音樂的人無法理解為什麼有人會為一首曲子落淚。並非屬靈人"高人一等"，而是他們活在一個不同的認知維度裡。
"但我們是有基督的心了"（νοῦν Χριστοῦ, noun Christou），全章最後一句，也是全章的高潮。保羅引用以賽亞書 40:13（"誰曾知道主的心？"），原文的預期答案是"沒有人"。但保羅翻轉了這個答案：我們有了！因為聖靈住在我們裡面，我們就有了"基督的心"：能從基督的角度看問題、想問題。
這對華人教會的信徒來說既是極大的安慰也是極大的挑戰。安慰在於：你不需要靠自己的智力去"攻克"上帝的奧秘，聖靈已經住在你裡面了。挑戰在於：既然你有了"基督的心"，你在教會里做決定、處理矛盾、評判傳道人的時候，用的是"基督的心"還是"世上的智慧"？
| 主題 | 要點 | 經文根據 |
|---|---|---|
| 傳道的根基 | 傳福音靠的是聖靈的大能而非口才修辭，好讓人的信建立在上帝的能力而非人的智慧上 | 2:1-5 |
| 上帝隱藏的智慧 | 十字架救恩是上帝在萬世以前就預定的計劃，不是臨時方案 | 2:7 |
| 聖靈的啟示角色 | 人憑自己無法認識上帝，唯有聖靈能參透上帝的事並向人顯明 | 2:10-12 |
| 屬靈人與屬血氣人 | 沒有聖靈的人無法領會上帝的事（以為愚拙），有聖靈的人能看透萬事 | 2:14-15 |
| 基督的心 | 信徒因有聖靈內住而擁有"基督的心"：一個全新的認知和判斷視角 | 2:16 |
第 2 章講十字架的智慧唯靠聖靈領受，連引數處舊約：2:8 借詩 24 的「榮耀的王」稱呼被釘的基督，2:9 合引賽 64，2:10 借詩 139 說聖靈參透萬事，2:16 引賽 40「誰曾知道主的心」翻轉成「我們有基督的心」。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。保羅引舊約多是直接引用（引作教導或權柄依據）與綜合性概括（打包多條線索），也有預表應驗、主題應驗、暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 手法 | 出處 | 說明 |
|---|---|---|
| 個人見證（ἦθος，ethos） | 2:1-5 | 保羅用自己的經歷做論據："我就是這麼做的，你們親眼見過"。古典修辭學稱這為 ethos（品格論證），保羅反諷地用修辭學的概念來證明他不靠修辭學 |
| 類比推理（analogy） | 2:10b-11 | "人的靈知人的事→上帝的靈知上帝的事"：用已知（人的自我意識）解釋未知（聖靈的啟示），是保羅最精彩的神學類比之一 |
| 對比（antithesis） | 2:4-5, 2:13-14 | 智慧委婉的言語與聖靈大能的明證；人的智慧與上帝的大能；屬血氣的與屬靈的：全章建立在一系列二元對比上 |
| 引經翻轉（citation reversal） | 2:16 | 引賽 40:13"誰曾知道主的心？"：原文預期答案是"沒有人"，保羅加了一句"但我們有基督的心了"，把否定翻轉為肯定 |
| 讓步再推進（concession） | 2:6 | "然而我們也講智慧"：先讓步（是，我們講智慧），再重新定義（但不是你們以為的那種智慧），避免被誤解為"反智主義" |
| 三重疊加（tricolon） | 2:3 | "又軟弱、又懼怕、又甚戰兢"：三層遞進強化保羅的脆弱感，與2:4 "聖靈和大能"形成更強烈的反差 |
| 希臘原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 含義與用法 |
|---|---|---|---|
| μυστήριον | mystērion | 奧秘 | 不是"神秘不可知"的意思，而是"從前隱藏、如今揭開的上帝計劃"。保羅用此詞指十字架救恩：這個計劃在舊約中隱約可見，直到基督來才完全顯明（參弗 3:3-5） |
| πνεῦμα | pneuma | 靈/聖靈 | 本章出現約15次，是全章的核心詞。既指上帝的靈（聖靈），也指人裡面的靈。保羅用"人的靈知道人的事 / 上帝的靈知道上帝的事"的類比來說明啟示的必要性 |
| ψυχικός | psychikos | 屬血氣的 | 直譯"屬魂的"，指完全依靠自然本能和理性生活的人，沒有聖靈的光照。英文 psyche/psychology 的詞源。和合本譯"屬血氣的"可能讓人誤以為是"肉慾"的意思，其實更準確的理解是"僅憑天然理性" |
| πνευματικός | pneumatikos | 屬靈的 | 與psychikos 對比：有聖靈內住、能領受上帝啟示的人。注意：這不是一個"等級"標籤（"我比你屬靈"），而是描述一種認知能力：有沒有聖靈給的那副"眼鏡" |
| τέλειοι | teleioi | 完全的人 | 2:6 出現。不是"道德完美"，而是"靈命成熟"。保羅用此詞與"屬肉體的嬰孩"（3:1）形成對比 |
| ἀπόδειξις | apodeixis | 明證 | 2:4 "聖靈和大能的明證"。修辭學術語，指"無可辯駁的證明"。保羅把這個修辭學概念從"人的論證"翻轉到"聖靈的工作"：真正無可辯駁的證據不是邏輯推演，而是生命改變 |
| νοῦς Χριστοῦ | nous Christou | 基督的心 | 2:16 全章結語。nous 指"心智、思維方式"。信徒因有聖靈而擁有基督的思維方式：能從十字架的角度理解世界 |
本章論證緊承第一章，形成"拆-建"的完整閉環：
A. 見證：保羅的傳道實踐（2:1-5）
B. 揭秘：上帝隱藏的智慧（2:6-10a）
C. 機制：聖靈如何運作（2:10b-16）
論證策略：保羅從"我是怎麼做的"（個人經歷）→"上帝的計劃是什麼"（宇宙視角）→"你們怎麼能領受"（聖靈論）。三層遞進，最終把"認識上帝"的鑰匙從"人的智慧"手裡拿走，放到"聖靈"手裡。
第二章是保羅在哥林多前書中第一次系統論述聖靈的工作。這個主題會在後面多次出現：
聖靈參透上帝的事並向人顯明，這是本章的核心。
"你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭"：聖靈不只啟示真理，還住在信徒群體（教會）中。
"你們的身子就是聖靈的殿"：從群體延伸到個人身體。聖靈住在你裡面，所以身體也當聖潔。
"聖靈隨己意分給各人"：恩賜的來源是同一位聖靈，所以不應因恩賜不同而分裂。
"我們都從一位聖靈受洗成了一個身體"：聖靈是教會合一的根基，呼應第2章"領受從上帝來的靈"。
"用靈說奧秘的話"：聖靈在敬拜中的運行。
保羅大約在主後 50-51 年初到哥林多，在那裡住了一年半（徒 18:11）。以下細節幫助我們理解林前 2:1-5 的"軟弱、懼怕、戰兢"：
之前的挫折鏈：腓立比被打被關（徒 16:22-24）→ 帖撒羅尼迦被暴民追趕（徒 17:5-9）→ 庇哩亞又被追到，被迫離開（徒 17:13-14）→ 雅典傳道反應平平（徒 17:32-34）。等他孤身一人到了哥林多，心理狀態可想而知。
在哥林多的際遇：保羅以製作帳棚為生，寄居在亞居拉和百基拉家中（徒 18:2-3）。他每逢安息日在會堂辯論，但遭到猶太人的抵擋和毀謗（徒 18:6）。上帝在異象中告訴他"不要怕……因為在這城裡我有許多的百姓"（徒 18:9-10），這才堅固了他。
這解釋了什麼：保羅說"我在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架"，不是一個輕鬆的策略選擇，而是一個在失敗和恐懼中做出的、依靠信心的決定。他把自己所有的學術資本、修辭訓練、哲學功底都放下了，因為他發現，唯有十字架的信息才能真正改變人的生命。
讀完林前 1-2 章，有人可能會得出結論："保羅反對學問、反對理性、反對知識。"這是一個危險的誤讀。
保羅反對的並非理性本身，而是用理性取代啟示、用人的智慧取代上帝的智慧。保羅自己就是當時受教育程度最高的使徒之一，他在迦瑪列門下受過嚴格的拉比訓練（徒 22:3），精通舊約經文，能用流利的希臘文寫出邏輯嚴密的書信，甚至在雅典能跟哲學家辯論。他不是一個反智者，而是一個知道智慧邊界的人。
保羅的立場可以這樣概括：理性是好的工具，但不是終極的裁判。你可以用理性來整理和表達信仰，但你不能用理性來"發明"信仰。信仰的源頭是上帝的啟示（通過聖靈），理性的角色是幫助我們理解和傳遞這個啟示，而不是反過來審判啟示。
這對華人教會有兩麵的提醒：一方面，不要走向"反智主義"：覺得讀書、學神學、做研究都是"不屬靈"的；另一方面，也不要走向"唯智主義"：覺得只要學問夠深就能解決一切信仰問題。保羅要我們走的是中間那條路：用理性服事啟示，讓聖靈引導理性。