本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：哥林多前書 5 章 · 百寶解經
第四章保羅剛以"父親的心腸"收束了合一論證，問哥林多人"要我帶著杖來還是溫柔來"。第五章他立刻就把杖舉了起來，教會里有人跟繼母同居，教會非但不管，還"自高自大"。保羅從一個具體的醜聞切入，展開了板塊二（5:1，6:20）的核心主題：教會的聖潔與紀律。
本章開啟板塊二"教會的聖潔"（5:1，6:20）。板塊一（1-4 章）處理"分裂"問題，板塊二轉向"道德"問題，但兩者有內在聯繫：分裂是因為屬靈的不成熟，道德放縱同樣是。5 章處理淫亂、6 章上半處理訴訟、6 章下半處理身體觀。
本章 4 段，從醜聞到判決到比喻到原則：
四段形成"診斷→判決→神學根據→操作原則"的邏輯遞進。第一段揭露問題，第二段宣佈處理方案，第三段用逾越節神學解釋為什麼必須這樣做，第四段給出一條清晰的界限：教會紀律只針對內部人。全章回答一個問題：當教會里出現明顯罪行時，愛是什麼樣子的？
5:6-7 「你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」
哥林多前書 5:6-7（和合本）
5:12-13 「因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有上帝審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」
哥林多前書 5:12-13（和合本）
親愛的弟兄姐妹，
這一章讀起來不舒服。"把人交給撒但""不可跟他吃飯""把惡人趕出去"：這些話在今天強調"無條件接納"的教會文化中顯得格格不入。但保羅要我們看到一件事：真正的愛有時候需要說"不"。
一個父親看到孩子把手伸向火焰，不會溫柔地說"親愛的，你的選擇我都支持"：他會一把拉開。保羅對那個犯罪的人做的，就是這樣的動作。"交給撒但"聽起來可怕，但他的目的說得再清楚不過了：使他的靈魂得救。紀律是管教，不是棄絕。
也許更扎心的是那個關於面酵的比喻。你有沒有經歷過這種情況：教會里明明有問題，一段不正當的關係、一種長期的誹謗文化、一個領袖的濫權，大家都知道，但沒有人說話。因為"不想傷害關係"，因為"要有恩典"。保羅說：你們以為這是愛？這是在讓面酵發作，最終整個教會的文化都會被改變。
上帝為你做了什麼？祂把最昂貴的逾越節羔羊，祂自己的兒子，獻上了，好讓你成為"無酵的新麵糰"。你已經是乾淨的了。現在要做的並非賺取潔淨，而是保守你已經擁有的潔淨，把不屬於這裡的東西清出去。這不是律法主義，這是對恩典的珍惜。
保羅說教會應該"哀痛"而不是"自高自大"。當你聽說教會里有人犯了嚴重的罪，你的第一反應是什麼，論斷、八卦、漠不關心，還是哀痛？
"一點面酵能使全團發起來。"在你所在的教會或團契中，有沒有一些大家都心知肚明卻沒有人願意處理的問題？為什麼沒有人說話？
5:12 說"審判教外的人與我何干"。你有沒有時候對教會之外不信主的人的道德標準過於苛刻，對教會內部的問題反而視而不見？
5:1 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。
哥林多前書 5:1（和合本）
πορνεία（porneia，淫亂、性方面的不道德），這個詞在保羅書信中覆蓋面很廣，包括一切婚姻之外的性行為。但這裡的具體案例是"有人收了他的繼母"：γυναῖκά τινα τοῦ πατρὸς（父親的女人、妻子），幾乎可以肯定是繼母（父親可能已去世或離婚）。
"連外邦人中也沒有"：保羅不是說外邦世界沒有淫亂，而是說這種特定類型的亂倫關係，連羅馬法律都禁止（Gaius, Institutes 1.63），連哥林多那個以性放縱聞名的城市都會覺得過分。利未記 18:8 明確禁止"你繼母的下體，就是你父親的下體，不可揭露"。
5:2 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。
哥林多前書 5:2（和合本）
這是最讓保羅震驚的部分，並非那人犯了罪（罪在墮落世界裡會發生），而是教會對此無動於衷甚至自誇。φυσιόω（physioō，膨脹、自高自大），這個詞在 4:6、4:18、4:19 剛出現過三次，是哥林多人的"特徵病"。
他們為什麼"自高自大"？學者有幾種推測：也許他們以"自由""恩典"為名為此辯護（"我們在基督裡什麼都可以做"：6:12 會觸碰這個口號）；也許他們以容納這種行為來展示自己的"開放"和"屬靈的超越"。無論哪種原因，保羅的診斷是一樣的：你們該哀痛（πενθέω，pentheō，像喪禮一樣悲傷），而不是驕傲。
5:3-4 我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，
哥林多前書 5:3-4（和合本）
保羅雖然人不在哥林多，但他以使徒的權柄遠程宣判。"心卻在你們那裡"：τῷ πνεύματι（tō pneumati，在靈裡），保羅認為藉著聖靈的同在，他雖遠在以弗所，靈裡卻真實地參與這場聚會的審議。
這段話的結構極其重要："你們聚會的時候，我的心也同在，奉主耶穌的名，並用主耶穌基督的權能"：這不是保羅一個人說了算。他列出了三重權柄來源：
保羅沒有說"我一個人決定把他趕走"：他說的是"你們聚會的時候……交給撒但"。使徒的權柄在這裡是啟動性的（他做出判斷），但執行需要全教會的參與。
5:5 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
哥林多前書 5:5（和合本）
"把這樣的人交給撒但"：παραδίδωμι（paradidōmi，交付、移交）這個動詞極重，這是全章最令人震驚的一句話。"交給撒但"是什麼意思？
最可能的解釋：逐出教會。在保羅的世界觀中，教會是上帝的領域，教會之外是撒但的領域（參弗 2:2 "空中掌權者的首領"）。把一個人從教會趕出去即把他交還到撒但的地盤上，失去教會團契的保護和遮蓋。
"敗壞他的肉體"：ὄλεθρος（olethros，毀滅、敗壞）。這可能指：
關鍵在最後那句："使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救"。這說明教會紀律的終極目標並非懲罰，而是救贖性的。把人趕出去不是為了發洩怒氣，而是為了讓他經歷失去一切之後悔改歸回。這和 3:15 的邏輯類似，人可能受極大的虧損，但最終仍然得救。
5:6 你們這自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？
哥林多前書 5:6（和合本）
ζύμη（zymē，面酵、酵母），保羅用了一個每個猶太人都熟悉的比喻。酵在舊約中通常象徵罪的感染性和滲透力（雖然也有正面的使用，如太 13:33）。保羅的重點是：罪不是私人的事，一個人的公然犯罪如果不被處理，會像一點面酵一樣滲透整個教會，逐漸改變教會的文化和標準。
"你們這自誇是不好的"：教會引以為豪的"包容"，在上帝眼裡恰恰是最危險的。當教會對罪視而不見，它並非在展示恩典，而是在縱容面酵發作。
5:7 你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。
哥林多前書 5:7（和合本）
這一節的神學密度極高。保羅做了一個精彩的"已然，未然"辯證：
已然：你們是無酵的面（ἐστε ἄζυμοι，este azymoi），在基督裡你們的身份已經是聖潔的、新造的。
未然：所以你們應當把舊酵除淨，你的行為要追上你的身份。
這不是靠自己的努力變聖潔，你已經是聖潔的（因為基督的血），所以要活出聖潔。神學根據是什麼？"因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了"：πάσχα（pascha，逾越節）這個詞直接把基督的死與出埃及記連接起來。逾越節的邏輯是：羔羊已經被宰了，血已經塗在門框上，你已經被救贖了，現在要把酵從家裡清除乾淨（出 12:15）。
5:8 所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或作「陰毒」）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。
哥林多前書 5:8（和合本）
"守這節"：ἑορτάζωμεν（heortazōmen，讓我們守節）。保羅把基督徒的整個生活比作一場持續的逾越節慶典，不是一年守一次，而是天天活在逾越節的現實裡：羔羊已被獻上，我們的生活就是那無酵的節期。
"舊酵"在這裡被解釋為"惡毒、邪惡"（κακία, kakia πονηρία，ponēria），無酵餅被解釋為"誠實、真正"（εἰλικρίνεια, eilikrineia ἀλήθεια，alētheia），面酵、無酵的比喻被從禮儀層面昇華到道德和靈性層面。
5:9 我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。
哥林多前書 5:9（和合本）
保羅提到了一封更早的信（在我們的"哥林多前書"之前）。這封信已經失傳了。這提醒我們：新約收錄的保羅書信不是他寫過的全部，只是聖靈保守作為正典的那些。
5:10 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。
哥林多前書 5:10（和合本）
保羅立刻澄清了一個誤解：他說的"不相交"不是指跟世界上所有罪人斷絕來往，那是不可能的，除非你搬到月球去。基督徒不是要從社會中撤出來建一個無菌室。
5:11 但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。
哥林多前書 5:11（和合本）
關鍵修飾語是"稱為弟兄"（ὀνομαζόμενος ἀδελφός，onomazomenos adelphos），保羅針對的並非教外的人，而是教內自稱信徒卻持續活在明顯罪行中不悔改的人。
"不可與他相交，就是與他吃飯都不可"：在古代地中海世界，一起吃飯是最基本的社交接納表示。在教會里更是如此，主餐桌（聖餐）是共同身份的最高表達。斷絕吃飯即從團契中完全排除。
保羅列出的罪行清單：淫亂、貪婪、拜偶像、辱罵、醉酒、勒索，這不是所有可能的罪，而是代表性的嚴重、公開、持續性的罪行模式。注意這並非指"犯過一次錯"，而是指一種持續的生活方式且拒絕悔改。
5:12 因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？
哥林多前書 5:12（和合本）
保羅在這裡劃了一條極其清晰的線：教會紀律只適用於教會內部成員。教會沒有權力也沒有呼召去審判世界上不信主的人，那是上帝的事。教會的責任是管好自己的家。
這對華人教會有雙重矯正：一方面，有些教會對內部問題諱莫如深、"家醜不可外揚"：保羅說不行，教內的事你們必須處理。另一方面，有些基督徒熱衷於審判社會上不信主的人的道德，保羅說那不關你的事，管好教會里面的人。
5:13 至於外人有上帝審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。
哥林多前書 5:13（和合本）
最後一句引用了申命記的固定格式："把惡人從你們中間除掉"（申 17:7, 19:19, 21:21, 22:21, 24:7），這是舊約以色列處理社區中嚴重犯罪者的法律語言。保羅把舊約以色列聖會的紀律概念，直接應用到新約教會。
| 主題 | 要點 | 經文根據 |
|---|---|---|
| 教會紀律的必要性 | 對公然的、持續的罪行保持沉默不是恩典而是縱容，會感染全體 | 5:2, 5:6 |
| 紀律的終極目標 | 不是懲罰/報復，而是救贖："使靈魂在主的日子可以得救" | 5:5 |
| 逾越節的神學 | 基督是逾越節羔羊，教會的生活是持續的無酵節：已然聖潔，應當活出聖潔 | 5:7-8 |
| 內外有別 | 教會紀律只針對教內自稱信徒者；教外的人上帝自會審判 | 5:12-13 |
| 恩典與聖潔的關係 | "你們是無酵的面"（身份）→"應當除淨舊酵"（行為）。不是靠行為賺取身份，是身份驅動行為 | 5:7 |
第 5 章處理會中的淫亂，招牌是 5:7 把基督讀作逾越節的羔羊（預表應驗）。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。保羅引舊約多是直接引用（引作教導或權柄依據）與綜合性概括（打包多條線索），也有預表應驗、主題應驗、暗引典故。類型分辨與例子詳見專欄《新約如何引用舊約》。
| 手法 | 出處 | 說明 |
|---|---|---|
| 遠程審判宣告 | 5:3-5 | 保羅用法律/法庭語言（"已經判斷了"）通過書信遠程執行使徒權柄：這在古代書信中是少見的強勢行為 |
| indicative→imperative 邏輯 | 5:7 | "你們是無酵的面（事實）→ 應當除淨舊酵（命令）"：保羅最典型的倫理論證模式：先確認身份，再要求行為 |
| 逾越節類型論 | 5:7-8 | 把基督的死映射到逾越節羔羊、把教會生活映射到無酵節，一個舊約節期整體成為新約現實的預表 |
| 清單列舉 | 5:10-11 | 罪行清單（vice list）是保羅書信常用手法（參加 5:19-21, 羅 1:29-31）：不求窮舉，求代表性，讓讀者自行類推 |
| 舊約引用收尾 | 5:13b | 以申命記的固定格式"趕出惡人"結束全章：用經文權威為判決蓋章，不容辯駁 |
| 環形結構 | 5:1-2 ↔ 5:13 | 開頭"有人行這事"→ 結尾"把那惡人趕出去"：問題與解決形成首尾呼應 |
| 希臘原文 | 音譯 | 和合本譯法 | 含義與用法 |
|---|---|---|---|
| πορνεία | porneia | 淫亂 | 一切婚姻之外的性關係的總稱。5:1 特指與繼母同居這種亂倫行為。在保羅書信中 porneia 是一個傘狀術語（umbrella term），不限於某種特定的性犯罪 |
| φυσιόω | physioō | 自高自大 | "膨脹"：哥林多前書的特徵詞（全新約 7 次中 6 次在本書）。5:2 教會對醜聞"自高自大"，和 4:6/4:18 的驕傲是同一種病 |
| παραδίδωμι | paradidōmi | 交給 | "移交/交付"。5:5 "交給撒但"：同一個詞在太 26:15 用於猶大"出賣"耶穌，在羅 8:32 用於上帝"不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了"。交付的語義取決於動機 |
| ζύμη | zymē | 面酵 | 5:6-8 的核心比喻。在逾越節傳統中，發酵代表埃及的舊生活；無酵代表新出發的潔淨。保羅把它道德化：舊酵 = 惡毒邪惡，無酵 = 誠實真正 |
| πάσχα | pascha | 逾越節 | 5:7 "我們逾越節的羔羊基督"：新約最直接把基督等同於逾越節羔羊的經文之一（參約 1:29, 彼前 1:19）。這不是比喻，是類型論的兌現 |
| ἄζυμος | azymos | 無酵的 | 5:7-8 "你們是無酵的面"：描述信徒在基督裡的新身份。已然的事實（indicative）作為行為的根據（imperative） |
| ἐξαίρω | exairō | 趕出去 | 5:13 "把那惡人從你們中間趕出去"：引用申命記固定格式（七十士譯本: 原文短語），將舊約聖會紀律直接應用於教會 |
本章可按導讀中的段落結構來把握論證推進：
本章 4 段，從醜聞到判決到比喻到原則：
保羅在本章為教會紀律提供了三層神學根據：
| 層面 | 內容 | 經文 |
|---|---|---|
| 救贖論 | 紀律的終極目的是救贖犯罪者："使靈魂得救" | 5:5 |
| 基督論 | 基督是逾越節羔羊：祂的死使我們成為聖潔的新麵糰，我們有責任保守這聖潔 | 5:7 |
| 教會論 | 教會是一個有機體："一點面酵能使全團發起來"，一個人的罪影響全體 | 5:6 |
這三層結合在一起說明：教會紀律不是人的審判，而是對基督救贖工作的回應。因為基督的血已經讓你成為無酵的新麵糰，你有責任活出這個身份，作為群體更是如此。
5:7 是保羅倫理學最經典的一句話："你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨。"
這個模式貫穿保羅所有的倫理教導：
邏輯永遠是：indicative（你是誰）→ imperative（所以你該怎麼做）。並非"做到了才配得上"，而是"你已經是了，所以活出來"。
4 章說"什麼都不要論斷"，5 章保羅立刻就"判斷"了一個人，這看似矛盾。區分在於：
| 4:3-5 禁止的 | 5:3-5 要求的 |
|---|---|
| 對人內心動機的終極評價 | 對公開罪行的處理 |
| 越權代替上帝做最終審判 | 教會對內部成員的牧養性紀律 |
| "你不夠屬靈"式的論斷 | "你的行為違背福音"的指出 |
簡言之：不要審判人的靈魂（那是上帝的事），但要處理人的行為（那是教會的責任）。
哥林多社會重視名聲、地位和公開體面。教會若對明顯的淫亂醜聞保持沉默，不只是內部倫理失守，也會讓外邦城市誤以為基督群體與周圍文化沒有分別。保羅要求教會處理此事，不是為了製造羞辱，而是為了保護群體的聖潔見證，也為了讓犯罪者有悔改歸回的可能。
在這樣的背景下，「一點面酵能使全團發起來」不只是抽象比喻，而是社會現實：若教會把嚴重罪行包裝成寬容，整個群體的道德想象都會被重新塑形。
5:5 "交給撒但，敗壞他的肉體"是新約中最難解的經文之一。主要解釋有三種：
解釋 A：逐出教會（主流）
教會即上帝的領域；教會之外即撒但的領域（弗 2:2, 約壹 5:19）。逐出教會就是把人推回撒但管轄的地界。"敗壞肉體"可能指失去教會保護後遭遇的苦難，目的是讓他清醒悔改。提前 1:20 有類似用法："許米乃和亞歷山大……我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。"
解釋 B：咒詛導致身體疾病
"敗壞肉體"（ὄλεθρος， olethros敗壞）被理解為字面的身體懲罰，像亞拿尼亞和撒非喇（徒 5:1-11）。這種解釋在教父中有支持（特土良、屈梭多模），但問題在於它似乎與"靈魂得救"的目標有張力。
解釋 C：肉體的慾望被毀滅
σάρξ（sarx） 在這裡不是"身體"而是"肉體的本性、罪性"（如加 5:24 "把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上"）。"敗壞肉體" = 摧毀他的罪性，逐出教會的苦難經歷使他的肉體慾望被瓦解。
評估：解釋 A 最符合上下文，保羅在 5:2、5:7、5:13 反覆說的都是"趕出去"，5:5 是同一件事的神學表述。"敗壞肉體"的具體方式保羅沒有展開（可能是 B 也可能是 C），但逐出教會的外在行為是明確的。
現代教會對 5 章的執行存在兩種極端：
極端 A：完全忽視，以"恩典""不論斷"為由，對教內任何問題都不做處理。結果：教會的聖潔標準逐漸消失，"面酵"不受控制地蔓延。
極端 B：濫用控制，把教會紀律變成領袖權力工具，對異議者、提問者施加懲罰性排斥。結果：教會變成封閉的控制型社群。
保羅在本章給出的原則提供了中間的窄路：
在實踐中，這意味著教會應當有清晰的流程：私下勸勉（太 18:15）→ 帶證人再勸（太 18:16）→ 告訴教會（太 18:17）→ 最後才是排除。保羅在這裡跳過了前幾步，直接宣判，是因為這件事已經是"風聞"（公開的）、教會已經知道但拒絕處理，到了必須果斷行動的地步。