本頁「」中的文字為經文引用，用和合本；其餘為百寶書的解經。出處：啟示錄 9 章 · 百寶解經
第 8 章的前四號打擊自然界（地、海、水、天體），飛鷹預告後三號更為可怕，因為後三號不再打擊自然，而是直接打擊人。第 9 章記載了第五號（第一禍）和第六號（第二禍），描繪了從無底坑釋放的邪靈蝗蟲和幼發拉底河的毀滅性大軍。
七號審判（8:6-11:19）的核心部分。第五號和第六號構成了"三禍"中的前兩禍，審判的烈度從"三分之一"的自然災難升級到對人類的直接攻擊。
9:6 在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。
啟示錄 9:6（和合本）
9:20-21 其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。
啟示錄 9:20-21（和合本）
親愛的弟兄姐妹，第 9 章最讓人心碎的不是蝗蟲的折磨或大軍的殺戮，而是最後兩節："仍舊不悔改"。
上帝的審判並非為了毀滅，而是為了喚醒。就像父母對孩子說"你再這樣下去會受傷"：警告是愛的表達。但第 9 章讓我們看到一個令人絕望的現實：即使面對最嚴厲的警告，人心仍然可以拒絕迴轉。
這不只是"那些人"的問題。法老在十災中越來越剛硬，不是因為他特別邪惡，而是因為人性中有一種頑固的力量，寧可抱著偶像死去，也不願意向上帝低頭。你我心中都有這個傾向。
但這一章也有一個容易被忽略的盼望，那些額上有上帝印記的人，蝗蟲不能碰他們。你如果屬於基督，你已經被印了。這不意味著你不會經歷苦難的世界，但意味著毀滅者的權柄不能越過上帝為你畫的那條線。
經歷瞭如此可怕的審判，人"仍舊不悔改"。你是否能理解這種剛硬？在你自己的生命中，有沒有明知應該改變卻遲遲不肯的領域？
蝗蟲不能傷害"額上有上帝印記的人"。這給在困難世界中生活的基督徒什麼樣的安慰？
偶像被描述為"不能看、不能聽、不能走"的死物。在現代社會，什麼是我們的"偶像"：我們投入信任卻不能真正回應我們的東西？
9:1-2 第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給它。它開了無底坑，便有菸從坑裡往上冒，好像大火爐的煙，日頭和天空都因這煙昏暗了。
啟示錄 9:1-2（和合本）
"星"從天落下，在啟示錄的象徵語言中，"星"可以指天使或靈體（參 1:20 七星即七位使者；賽 14:12 "明亮之星"從天墜落）。這顆星到底是誰，學界有三派解讀：（1）墮落天使派，這是已經墮落的靈體，可能就是路 10:18 "我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣"中那一位（卡爾森、Beale 傾向這一派）；（2）受命天使派，這是一位忠心天使，被上帝差遣去打開無底坑，"落到地上"只是形容他被差派而下（Mounce、奧斯本部分支持）；（3）撒但本身派，但這一派難以解釋 20 章撒但才被丟入無底坑。本文傾向"墮落天使派"：結合 9:11 蝗蟲的王亞巴頓、亞玻倫，這顆星很可能就是邪靈勢力的首領之一，但關鍵是鑰匙被"賜給"（原文用被動語態，是典型的"神聖被動"：動作的發出者是上帝），邪惡力量的釋放也在上帝的許可之下，不是它自己強行打開的。"無底坑"（ἄβυσσος，abyssos）這個詞在啟示錄出現 7 次（9:1, 2, 11；11:7；17:8；20:1, 3），是魔鬼勢力被囚禁之處（參路 8:31 群魔求耶穌不要把它們打發到無底坑裡；啟 20:1-3 撒但被扔進無底坑一千年）。在第二聖殿猶太文獻（如《以諾一書》21-22 章）中，無底坑特別指"墮落天使被囚禁等候審判的深坑"：約翰用的正是這種語義。坑打開後，濃菸遮天蔽日，黑暗從地底蔓延到天空，再次迴響出 10:21-23 第九災"摸得著的黑暗"，也呼應 8:12 第四號天體變暗的畫面：邪靈的釋放伴隨著光明的被遮。
9:3-5 有蝗蟲從煙中出來，飛到地上，有能力賜給它們，好像地上蠍子的能力一樣。並且吩咐它們說，不可傷害地上的草和各樣青物並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有上帝印記的人。但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。
啟示錄 9:3-5（和合本）
這些"蝗蟲"不是普通昆蟲，普通蝗蟲吃植被，這些蝗蟲反而不準碰草木，只能攻擊沒有上帝印記的人（7:3 的印記在這裡發揮了保護作用）。這種功能上的反轉是約翰刻意設置的提示信號：這並非自然蝗災，是靈界異象。注意限制的精確性："不可傷害青物"+"惟獨要傷害額上沒有上帝印記的人"+"不許蝗蟲害死他們"+"只叫他們受痛苦五個月"：四重限制像同心圓一樣把審判圈在一個精確的範圍內。審判有上帝設定的紅線，這是啟示錄最重要的牧養真理之一：邪惡永遠不能自主決定它要做多少、對誰做、做多久；這些都在那位"被殺的羔羊"手中。"五個月"：約翰用這個具體時長有三重考慮：（1）這恰好是真正蝗蟲從孵化到死亡的生命週期（巴勒斯坦地區的蝗災約從五月持續到九月），約翰用自然界的知識為超自然的異象設定了時間框架；（2）五個月不是永遠，這痛苦雖漫長卻有終點；（3）五個月比"一個月、一週"都長，足以徹底擊垮人的心理防線卻又留下足夠多的悔改時間。它們的折磨像蠍子的蜇刺，極度痛苦但不致死，目的是警告而非毀滅。這些蝗蟲的意象呼應約珥書 1-2 章的蝗蟲大軍（"它們的形像如馬，飛跑如戰車"：珥 2:4-5 幾乎被約翰原樣複用），但被賦予了邪靈的維度，它們從無底坑出來，代表的是靈界的邪惡勢力對人類的攻擊。末世論解讀：未來派看為字面的超自然災難；過去派看為羅馬軍隊壓境（特別是帕提亞騎兵）；歷史派把這一段對號入座到伊斯蘭侵入歐洲（多西詮釋認為蝗蟲即阿拉伯騎兵）或蒙古入侵（13 世紀歐洲教會的恐怖記憶）；理想派看為人類歷史中反覆出現的"邪靈蠱惑、心靈折磨"模式。本文傾向溫和未來派、部分過去派要素，這段經文在主再來前必有更全面的應驗，但已在歷史中部分預演。出埃及記的第八災也是蝗災（出 10:12-15），但那次蝗蟲吃莊稼，這次蝗蟲攻擊人，末世審判遠超出埃及的規模。
9:6 在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。
啟示錄 9:6（和合本）
這是啟示錄中最陰暗的一句話，可能比任何一個殉道場景都更黑暗。當痛苦到了極點，人連死亡都無法逃入，死亡不再是逃避苦難的出口。希臘原文用強烈的對仗："尋求、必決不得到、極想、逃避他們"四個動詞排列得像一記接一記的鞭打，顯示這是一種主動追求死亡卻被死亡拋棄的極致絕望。約伯曾說"我寧可被絞死，寧願死亡，勝似留我這一身的骨頭"（伯 7:15）；耶利米曾咒詛自己的生日（耶 20:14-18）；約拿在大魚腹中"寧願死，不願活"（拿 4:3, 8），但他們都不曾被死亡如此冷漠地拒絕。這呼應何西阿書 10:8 "他們必對大山說'遮蓋我們'，對小山說'倒在我們身上'"（也被耶穌在路 23:30 釘十架路上引用）。在第六印中人求山石遮蓋（6:16），在第五號中人求死不得（9:6），苦難的升級是逐步的、系統的。牧養真理：今天那些以為"自殺就解脫了"的人，啟示錄給出一個屬靈的警告，死亡不是終點的解脫，因為死後還有審判（來 9:27）；而對那些拒絕上帝、與永恆切斷關係的人來說，連"在死中安息"這條退路也將被關閉。這不是恐嚇，是憐憫的呼喊：趁還有"今天"，趕快回頭。
9:7-8 蝗蟲的形狀好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。
啟示錄 9:7-8（和合本）
9:9-10 胸前有甲，好像鐵甲。它們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。
啟示錄 9:9-10（和合本）
約翰用八重比喻描繪這些蝗蟲的外形，沒有一個細節說"它們是什麼"，只說"好像"（ὡμοιώματα，hōmoiōmata）。這種"好像"的語言本身是啟示文學的關鍵技法，異象不是要被"翻譯成現代軍事裝備"的密碼（不要急著說"這是坦克、這是直升機、這是化學武器"），而是要被"感受其象徵張力"的詩意。每一個"好像"都揭示了邪惡的一個維度：馬的形狀暗示戰爭（舊約馬多與軍事相關，參伯 39:19-25）；金冠冕（這裡原文用的是 stephanoi，即"勝利冠冕"而非王冠）暗示偽裝的勝利與征服的權勢；人的面孔暗示智慧、理性、欺騙，這並非無心的獸，是有謀略的邪靈；女人頭髮（在第一世紀希臘羅馬文化中長髮常與情慾誘惑關聯）暗示引誘的魅力；獅子牙齒暗示兇殘的吞噬（參珥 1:6 "牙齒如獅子的牙齒"）；鐵甲暗示刀槍不入、無法被擊倒；翅膀如戰車暗示勢不可擋的速度（呼應珥 2:5 蝗蟲"如車輛的響聲"）；蠍子尾巴暗示隱蔽的致命攻擊，蠍子是巴勒斯坦地區致命毒蟲，舊約中常象徵危險（民 21 火蛇、蠍；申 8:15）。這些意象組合起來指向一種既有吸引力又有毀滅性的邪靈力量，它們不只是暴力的化身，更是以美麗外表包裹的毀滅，正像保羅所說"撒但也裝作光明的天使"（林後 11:14）。約珥書 2:4 也說蝗蟲"形狀如馬"，但啟示錄的蝗蟲遠比約珥的更可怕，它們是從無底坑出來的超自然存在，這八重外形組合在自然界中根本不可能存在，這本身就是約翰在告訴讀者：別再以為這是普通災難，這是邪靈世界的具像化。
9:11-12 有無底坑的使者作它們的王，按著希伯來話名叫亞巴頓，希臘話名叫亞玻倫。第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來。
啟示錄 9:11-12（和合本）
箴言 30:27 說"蝗蟲沒有王，卻分隊而出"：這是舊約智慧文學裡觀察自然蝗蟲得出的結論。但這些蝗蟲有一個王，再一次顯示它們不是普通蝗蟲。約翰用一個十分罕見的修辭手法，同時用希伯來文和希臘文給出王的名字，這種"雙語命名"在新約中極少見（另一例是 16:16"哈米吉多頓"），表示作者要讓兩群讀者（猶太背景的與希臘背景的）都聽明白其神學含義。亞巴頓（Ἀβαδδών，Abaddōn，源自希伯來文），這個詞在舊約出現 6 次（伯 26:6；28:22；31:12；詩 88:11；箴 15:11；27:20），與"陰間"（Sheol）平行使用，特指陰間最深之處、毀滅的領域。亞玻倫（Ἀπολλύων，Apollyōn），字面意思"那位正在毀滅著的"，由希臘動詞"毀滅"的現在分詞構成。最尖銳的諷刺在這裡：希臘文 Apollyōn與希臘太陽神 Apollōn（阿波羅）只差一個字母。羅馬皇帝多米田（約翰寫作時在位）特別推崇阿波羅，將自己與太陽神相關聯，鑄有阿波羅形像的錢幣上印著多米田的臉；多米田的兒子被宣佈為"新阿波羅"。約翰用一句話給讀者一記雷擊：你們崇拜的"光明之神"阿波羅，其實就是無底坑裡的毀滅者亞玻倫，你們以為是宇宙的救星，其實是宇宙的殺手。這是啟示錄的政治神學：所有自封為神的帝國偶像，揭開光鮮的面紗後都是無底坑的靈。約翰提醒讀者：第一禍過去了，還有兩樣更可怕的要來，這意味著我們剛剛看到的"求死不得"還不是最壞的。
9:13-15 第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使說："把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。"那四個使者就被釋放，他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。
啟示錄 9:13-15（和合本）
聲音從金壇的四角發出，這是 8:3-4 聖徒祈禱升到的同一座壇。這個細節極其重要：約翰刻意把第六號的源頭追溯到"金壇"，與8:3-4 形成清晰的因果鏈，殉道者的呼求"要等到幾時"（6:10）→ 聖徒的禱告升上金壇（8:3-4）→ 審判的號聲從金壇發出（9:13）。你的禱告升上金壇，審判就從金壇發出，這是啟示錄最深的禱告神學。幼發拉底大河是古代以色列的東方邊界（創 15:18 上帝與亞伯拉罕之約："從埃及河直到伯拉大河"），也是巴比倫和亞述，以色列歷史上最可怕的敵人，的所在地。這條河貫穿了整本聖經的"敵人入侵"主題：（1）創 2:14 流出伊甸園的四條河之一，墮落前的祝福之地；（2）創 15:18 應許之地的東界，亞伯拉罕之約的邊界；（3）王下 24-25 巴比倫從此而來擄掠猶大；（4）賽 8:7-8 先知把亞述大軍比作幼發拉底河水氾濫淹沒全地。在羅馬帝國的語境中，幼發拉底河是羅馬與帕提亞帝國的邊界，帕提亞騎兵是羅馬人最恐懼的軍事力量，帕提亞人曾在公元前 53 年的卡爾萊戰役（Battle of Carrhae）中以騎射術全殲克拉蘇率領的羅馬七個軍團（約四萬士兵），帕提亞的"逃跑式射箭"（Parthian shot）成為羅馬軍事史上揮之不去的陰影。約翰的第一世紀讀者聽到"幼發拉底大河"立即想到的就是羅馬最害怕的邊境威脅。四個使者被捆綁（原文用完成被動分詞，強調"被一直捆綁著的狀態"）在那裡，表明這些毀滅性力量之前一直被上帝約束著；不是它們不夠強大，而是上帝不允許它們行動。現在，在上帝精確的時間表中："某年某月某日某時"（原文用了四個層級疊加：年-月-日-時，是新約最嚴密的時間精度表達），它們被釋放了。這個精確的時間標記強調：審判並非隨機的爆發，而是在上帝全權計劃中的預定行動，一秒不早、一秒不晚，全在那位"昔在今在以後永在"的上帝掌握之中。
9:16-17 馬軍有二萬萬，他們的數目我聽見了。我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火、與紫瑪瑙、並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。
啟示錄 9:16-17（和合本）
9:18-19 口中所出來的火與煙，並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。這馬的能力是在口裡和尾巴上，因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。
啟示錄 9:18-19（和合本）
"二萬萬"（字面"兩萬個一萬"，即 200,000,000 = 兩億），這是新約最大的具體數字。這個數字遠超古代任何軍隊的規模（羅馬帝國全盛時期總兵力約 50 萬；中國西漢鼎盛時期約 100 萬；當時全世界總人口估計也只有 2-3 億），表明這不是字面的人類軍隊，而是象徵性的、不可抵擋的毀滅力量，一種"數到你頭暈也數不完"的修辭誇張，把讀者帶入一種被海量敵人吞沒的屬靈恐懼。約翰用"我聽見了"四個字作為緩衝，他沒說"我數了"或"我看到"，而是說"我聽見了數目"：這與7:4 的"我聽見受印的數目"形成對應：精確的數目並非肉眼看到，是天上啟示來的。火、煙、硫磺三樣從馬口中出來，讓人立即聯想到所多瑪和蛾摩拉的毀滅（創 19:24 "耶和華將硫磺與火……降與所多瑪和蛾摩拉"），這是舊約中上帝審判最經典的意象（參申 29:23；詩 11:6；結 38:22）。"硫磺"一詞在古希臘語中帶有"神聖"的語義色彩，古希臘人因為硫磺燃燒時的強烈氣味而認為它是"聖物"般的東西，約翰巧妙地利用這個詞的雙關，暗示這場毀滅出自上帝的聖怒。馬的尾巴"像蛇並且有頭"：蛇的意象把讀者一下子帶回創世記 3 章那條古蛇：這場毀滅從根本上與那條古蛇有關，所有人間的毀滅都可以追溯到伊甸園那條蛇的咬傷。末世論比較：未來派看這是末日真實的超自然軍隊（也許是邪靈化身的軍兵）；過去派把"東方兩億馬軍"對號到帕提亞-波斯方向的入侵（包括主後第 3 世紀薩珊波斯對羅馬帝國東邊的持續戰爭）；歷史派曾認為這預言蒙古鐵騎西征（13 世紀從東方來的"無數騎兵"用火藥武器）或晚近伊斯蘭聖戰軍；理想派看為人類歷史中反覆出現的"從東方湧來的吞噬性暴力"模式。這支大軍殺滅了人的三分之一，加上第四印已經死去的四分之一（6:8），到此為止已有地上人口的一半以上受到致命打擊。審判的烈度在不斷升級，但最壞的部分（七碗審判）還在後面，這本身就在說：人有多少機會悔改而不肯，上帝就有多少耐心和憂傷。
9:20-21 其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像；又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。
啟示錄 9:20-21（和合本）
本章最令人震驚的不是蝗蟲或大軍的可怕，而是這兩節經文。這是第 9 章真正的診斷書，前面所有的災難場景只是佈景，真正的悲劇在這裡：經歷瞭如此毀滅性的審判之後，人竟然仍舊不悔改（原文用否定形式的過去時態："他們沒有發生心思轉變這件事"）。"不悔改"在這兩節中重複了兩次（v.20 末 + v.21 末），希臘文修辭的首尾呼應，像用螺絲把這個判語釘在地上：人心的剛硬已經到了不可思議的地步。約翰列出五大不悔改罪，分兩類排列：（1）宗教罪：拜鬼魔（δαιμόνια，daimonia：這一句揭穿了所有偶像崇拜的靈界本質，參林前 10:20"外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝"）、拜死偶像；（2）倫理罪：兇殺、邪術（φαρμακεία，pharmakeia：這詞字根本意是"藥物、毒物"，特指與藥物、毒物有關的巫術、墮胎藥、迷魂術，它正是現代英文 "pharmacy" 的詞源）、姦淫、偷竊，這四樣恰好違反十誡的下半部分（第六、七、八誡、巫術違反第一、二誡）。整個清單恰好是"違反上帝兩塊版"：第一塊版關於敬拜上帝（被偶像和邪術違反），第二塊版關於愛人如己（被兇殺、姦淫、偷竊違反）。約翰診斷出整本聖經中最深的人類病症，並非"無知"也不是"軟弱"，而是自由意志選擇了揹叛。他們拜的偶像被刻意描述為"不能看、不能聽、不能走"的死物（幾乎逐字引用詩 115:4-7 "他們的偶像……有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽"），與那位"看見一切、聽見禱告、行走在燈臺中間"的活上帝形成諷刺對比。這揭示了審判的一個悲劇性真相：審判的目的是呼喚悔改，但人心的剛硬可以抵擋一切警告。正如阿摩司所嘆："我使你們牙齒乾淨，使你們各處糧食缺乏，你們仍不歸向我，這是耶和華說的"（摩 4:6-11，"你們仍不歸向我"這一疊句重複五次）。這是啟示錄給現代教會的尖銳提醒：物質的毀滅不能讓人悔改，災難本身沒有救恩的能力，只有羔羊的血能軟化心。今天教會傳福音的盼望，不在於"末日越近人越會信"，而在於聖靈藉著十架軟化每一個個別的心。
| 原文 | 音譯 | 含義 | 經文位置 |
|---|---|---|---|
| ἄβυσσος | abyssos | 無底坑（邪靈囚禁之處） | 9:1-2, 11 |
| Ἀβαδδών | Abaddōn | 亞巴頓（希伯來文"毀滅"） | 9:11 |
| Ἀπολλύων | Apollyōn | 亞玻倫（希臘文"毀滅者"） | 9:11 |
| μετενόησαν | metenoēsan | 悔改（否定形式：沒有悔改） | 9:20-21 |
| 元素 | 約珥書 1-2 章 | 啟示錄 9 章 |
|---|---|---|
| 蝗蟲外形 | 真實蝗蟲為基礎的比喻 | 超自然複合體：馬+人+獅+蠍 |
| 攻擊對象 | 農作物、葡萄園 | 人（不是植被） |
| 時間限制 | 未明確 | 五個月 |
| 領袖 | 耶和華親自率領（珥 2:11） | 亞巴頓：無底坑的使者 |
| 呼籲 | "你們應當歸向我"（珥 2:12） | 人"仍舊不悔改"（9:20） |
約珥書的蝗蟲帶來悔改，啟示錄的蝗蟲卻未能帶來悔改，這是末世審判悲劇性的一面。
"亞玻倫"（Ἀπολλύων，Apollyōn，"毀滅者"）與希臘太陽神阿波羅（Apollo/Ἀπόλλων，Apollōn）的名字高度相似。這可能是約翰有意的諷刺：
"無底坑"在啟示錄出現 7 次，是一條貫穿全書的暗線，專指邪靈被囚禁、等候最終審判的深處：
| 經文 | 無底坑的情節 |
|---|---|
| 9:1-2 | 墜星用"賜給"的鑰匙打開坑，放出蝗蟲 |
| 9:11 | 坑的使者亞巴頓/亞玻倫作蝗蟲的王 |
| 11:7 | 獸"從無底坑上來"，殺兩位見證人 |
| 17:8 | 獸"從無底坑上來，又要歸於沉淪" |
| 20:1-3 | 天使用鑰匙和大鏈子把龍鎖進坑，封了一千年 |
幾個神學重點由此浮現。其一，鑰匙握在誰手裡：9:1 是鑰匙被"賜給"墜星（神聖被動，許可權在上帝），20:1 直接由天使執鑰，而 1:18 復活的基督宣告"我拿著死亡和陰間的鑰匙"。邪惡能出坑，是因上帝暫時鬆手，絕非它自己掙脫。其二，無底坑不是終局：它是邪靈的"看守所"，最終的去處是 20:10、14-15 的"火湖"（第二次的死）。其三，第二聖殿時期的猶太文獻（《以諾一書》10、21 章）早把"深淵"描繪成墮落天使被鎖、待審的牢獄，約翰用的正是這一圖景。對受逼迫的讀者，這條暗線是穩穩的保證：那折磨你的邪惡有源頭、有鎖鏈、有期限，更有早已定下的結局。
9:20-21 的"不悔改"呼應出埃及記中法老的剛硬。兩者的平行關係：
| 出埃及記 | 啟示錄 9 章 |
|---|---|
| 十災逐步升級 | 七號逐步升級 |
| 法老"硬著心不肯聽"（出 8:15） | "仍舊不悔改"（9:20） |
| 上帝使法老心剛硬（出 10:1） | 審判未能軟化人心 |
| 最終：第十災擊殺長子 | 最終：七碗的全面審判 |
保羅在羅馬書 1:18-32 描述了類似的遞進，人拒絕認識上帝→上帝"任憑"他們→人越來越剛硬。審判的悲劇不在於上帝不給機會，而在於人拒絕每一次機會。
9:20-21 的"不悔改"令人想起出埃及記法老的剛硬，但這段歷史值得細讀。出埃及敘事裡，"法老硬著心"與"上帝使法老的心剛硬"是交替出現的：頭幾災，經文多說法老"自己硬著心"（出 8:15、32）；到後來才說"耶和華使法老的心剛硬"（出 9:12 起）。次序很要緊：人先一次次自己拒絕，上帝才在審判中"任憑"他走自己選定的路（正是羅 1:24、26、28 三次"上帝任憑他們"的邏輯）。
所以啟示錄的"不悔改"，並非上帝預先註定某些人滅亡、不給他們悔改的可能。恰恰相反：上帝的審判一次次給機會（"五個月"的折磨仍留著回頭的餘地，9:5），是人一次次把門從裡面反鎖。上帝不是惡的源頭，也不強迫任何人沉淪；祂"使其剛硬"，是對長久悖逆的公義回應，而非任意的揀選。這正是約翰的沉痛之處：能軟化人心的從來不是災難的力度，而是羔羊的血與聖靈的工作。審判顯明人心，唯有救恩更新人心。
第五、第六號帶出蝗蟲與馬軍的鬼魅審判，底本是約珥的蝗災與出埃及記法老的剛硬。以下按同一條解經路徑展開：舊約背景 → 舊約原意 → 為何引用 → 應驗 → 今日應用。引用類型分辨詳見專欄《新約如何引用舊約》；本章其餘回聲見下文「新約迴響」表。
| 啟示錄經文 | 舊約/新約對應 | 關聯說明 |
|---|---|---|
| 9:1 星從天落 | 賽 14:12; 路 10:18 | "明亮之星"墜落/耶穌看見撒但從天墜落 |
| 9:1 無底坑 | 路 8:31; 啟 20:1-3 | 邪靈的囚禁之處 |
| 9:3-4 蝗蟲 | 珥 1:4-7; 2:1-11 | 約珥的蝗蟲異象：末日審判的原型 |
| 9:6 求死不得 | 何 10:8; 路 23:30 | 痛苦超越死亡：逃無可逃 |
| 9:11 亞巴頓 | 伯 26:6; 28:22; 詩 88:11 | 舊約中"亞巴頓"指滅亡之所 |
| 9:14 幼發拉底河 | 創 15:18; 賽 8:7-8 | 以色列東方邊界：敵人入侵的通道 |
| 9:20 拜偶像 | 詩 115:4-8; 賽 44:9-20 | 先知對偶像虛空的經典諷刺 |
| 9:20-21 不悔改 | 出 7-11; 羅 1:18-32 | 法老的剛硬/保羅論人拒絕上帝 |
| 角色 | 身份定位 | 在本章的角色 |
|---|---|---|
| 墜落的星 | 被授權打開無底坑的靈體 | 釋放蝗蟲大軍：邪惡在上帝許可下運作 |
| 無底坑蝗蟲 | 邪靈力量的象徵 | 折磨沒有上帝印記的人五個月 |
| 亞巴頓/亞玻倫 | 無底坑的使者：毀滅者 | 蝗蟲的王：邪惡勢力有組織有領袖 |
| 幼發拉底河大軍 | 末世毀滅力量 | 殺滅三分之一人口 |
| 餘剩之人 | 經歷審判卻不悔改的人 | 繼續拜偶像：人心剛硬的極致展現 |
| 主題 | 本章啟示 | 正典關聯 |
|---|---|---|
| 邪惡在上帝許可下運作 | 無底坑的鑰匙是"賜給"的：撒但沒有獨立的權柄 | 伯 1:12; 路 22:31 |
| 審判呼喚悔改 | 災難的目的不是毀滅而是警醒：但人可以拒絕 | 摩 4:6-11 "你們仍不歸向我" |
| 偶像的虛空 | "不能看不能聽不能走"：與活上帝的鮮明對照 | 詩 115:4-8; 賽 44:9-20 |
| 人心的剛硬 | 經歷最可怕的審判仍不悔改：罪的矇蔽何等深 | 羅 1:21-25; 出 7-11 法老的心 |