考古學與聖經

本文譯自 ESV Study Bible（英文標準版研讀本）專題文章「Archaeology and the Bible」。

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考古學與舊約的可靠性

考古學的定義

考古學可以定義為：對人類過往行為所遺留的物質痕跡進行系統性研究的學科。研究對象包括文字文獻和日常生活器物——它們大多以殘破或朽損的狀態被保存下來。事實上，正如考古學家斯圖爾特·皮戈特（Stuart Piggott）的一句名言所說，考古學是一門「研究垃圾的科學」。的確，考古學家把大量時間和精力花在被遺忘已久的古代廢棄物堆中：破碎的陶罐、倒塌的建築、殘缺的文獻。

考古學的目的與目標

考古學的目標是發現、記錄、觀察並保存被掩埋的古代遺存，藉此幫助重建古人的生活面貌。實際上，考古學只是眾多有助於理解古代社會的學科之一。古文字學與銘文學（研究古代書寫系統和碑文的學科）、歷史學、語言學、錢幣學（研究古代錢幣的學科）以及文學研究等領域，同樣為恢復古代面貌作出貢獻。考古學所能描繪的只是圖景的一部分，遠非面面俱到。以米吉多（Megiddo）遺址為例，自十九世紀末以來該遺址已被大規模發掘，但至今所揭露的也只是整個遺址的一小部分。考古學為重建米吉多古代生活所提供的信息是零散而片段式的。僅靠考古學一門學科，不可能獲得完整的歷史圖景。

聖經地區的考古事業經歷了一段曲折的發展歷程。十九世紀中葉，西方先驅者騎馬穿行於巴勒斯坦各地，手持羅盤，試圖辨認和標註聖經時代的古代遺址——這便是考古學在這一地區的開端。真正的發掘工作要到十九世紀末才開始，而遺憾的是，早期的許多工作不過是尋寶式的探掘。當時的目標往往是在最短時間內儘可能多地獲取珍貴文物。早期的考古人員毫不猶豫地使用火藥來炸開金字塔或墓室。在埃及，獵取木乃伊的人甚至踩在成堆被丟棄的棺材上前行，只為找到他們要的獵物。與那些早期歲月相比，如今已大不相同。今天的考古發掘是系統化的、科學的、多學科協作的。

聖經地區的考古研究大多集中於那些被連續佔用了數百甚至數千年的遺址。米吉多遺址的佔用遺存從新石器時代（約公元前5000年）一直延續到波斯時期（公元前五至四世紀）。這類聚落被稱為「臺勒」（tell，源自阿拉伯語；參希伯來語 tel，意為「廢墟、土丘」，書8:28；書11:13；耶30:18；耶49:2），即人工形成的丘狀堆積。最早的定居者來到一個地方安家，通常基於三個考量：防禦條件、可靠的水源和充足的食物來源。當最初的聚落因各種原因被毀之後，後來的建造者通常直接在前一層廢墟之上重建新的聚落。每經歷一次聚落更替，土丘就增高一層，從而具有更大的戰略價值。因此，一個臺勒就好比一個分層蛋糕，每一層按時間順序依次疊加，最上面是最晚近的時期。考古學家的工作就是按照相反的順序，逐層拆解臺勒的各個層面，進而重建曾居住在此的人群的歷史與文化——換言之，就是將隱藏在土丘中的故事發掘出來。

發掘過程中出土的遺存主要分為三大類：陶器、建築遺蹟，以及各種小型出土物。在這三類中，陶器對考古學尤為重要，因為它既耐久又具有變化性。由於陶器能夠長久保存，所以在遺址的每一個層位中都能找到，而且每一個層位都有其獨特而典型的陶器樣式。通過比較不同遺址出土的陶器，考古學家能夠推導出各遺址的年代序列和先後順序。

考古學與聖經研究的關係

在聖經地區的考古學中，最大的難題莫過於發掘工作背後的動機問題。聖經研究與考古學這門科學之間究竟是什麼關係？科學方法在考古學中又佔據什麼位置？今天還有「聖經考古學」的一席之地嗎？

從歷史上看，巴勒斯坦的考古事業一直是聖經學者的獨特貢獻。十九世紀許多考古先驅的訓練背景和研究動力都來自聖經研究。愛德華·羅賓遜（Edward Robinson, 1794–1863）常被視為巴勒斯坦科學地形學與考古學之父，他最初接受的訓練正是希伯來語和舊約研究。巴勒斯坦最早的系統發掘者，如奧爾布賴特（W. F. Albright）、格呂克（N. Glueck）和賴特（G. E. Wright），都是聖經學者。然而在二十世紀下半葉，科學界強烈呼籲將聖經研究與考古研究徹底分開。其論據是：二者之間的聯繫在很大程度上是人為的，現在是考古學作為一門獨立科學學科站穩腳跟的時候了。然而，兩門學科的攜手合作其實是順理成章的，因為它們互為知識與發現的來源。

今天，巴勒斯坦考古學與聖經研究之間需要一種恰當的平衡。雖然有人試圖利用考古發現來解構古代歷史和古人的生活場景，但更合宜的目標應當是重建：以一種和諧整合的方式，綜合運用聖經研究、考古學和其他學科，來還原和理解聖經時代、聖經地區的人們是如何生活的。考古學的一個首要目的，就是為聖經故事發生的歷史背景和物質環境提供照明。因此，考古學為聖經文本提供了生活場景。在這個意義上，特別是當文本證據與考古證據相互吻合時，考古學可以成為一種有力的佐證工具。

埃及法老示撒入侵以色列和猶大的事件，就是考古學如何照亮聖經的一個典範。這場發生在公元前十世紀末的進攻，記載於列王紀上14:25–26：「羅波安王第五年，埃及王示撒上來攻取耶路撒冷，奪了耶和華殿和王宮里的寶物，盡都帶去。」聖經以外的資料證實了這次進攻確實發生，並且提供了比聖經記載更為廣泛的信息。在卡納克的阿蒙神廟，朔善克一世（即示撒）修建了布巴斯提門（Bubastite Portal），門上有一幅浮雕描繪示撒入侵巴勒斯坦的場景。浮雕中列出了進軍路線上被攻佔或摧毀的多個城邑的名稱。

從布巴斯提門浮雕可以得出的一個結論是：示撒入侵巴勒斯坦的規模遠不止對耶路撒冷一城的進攻，而是同時針對以色列和猶大兩個王國。另一個重要細節是：浮雕上並沒有提到耶路撒冷。為什麼？最可能的原因是耶路撒冷並沒有被攻佔。猶大王羅波安通過繳納沉重的貢金給埃及人，避免了耶路撒冷被攻陷的命運（正如王上14:25–26所記載的）。在這個案例中，反而是聖經的證據照亮了考古發現。

考古學為這次入侵提供了更進一步的印證。示撒名單上所列被攻佔或摧毀的城邑中，有一座就是米吉多。在米吉多遺址，發掘者出土了一塊示撒的石碑（即刻有銘文的石柱），上面刻有示撒的兩個常用頭銜。這類石碑是法老們慣常豎立的，用以宣示某一地區為其附庸國。此外，在米吉多還發現了一個可以與示撒征戰相關聯的「毀滅層」。塔納赫（Ta'anach）遺址也提供了進一步的證據：該遺址覆蓋著一層巨大的毀滅層，封存在毀滅層之下的陶器與米吉多毀滅層中的陶器屬於同一類型。塔納赫同樣出現在布巴斯提門浮雕上，被列為示撒所征服的城邑。將塔納赫和米吉多的毀滅層與公元前十世紀末示撒的征戰聯繫起來，確實令人信服。

考古學在示撒入侵以色列和猶大這一歷史事件上，同時補充了希伯來文和埃及文文獻的記載。將這些不同來源的證據彙集在一起，一幅更為完整的歷史圖景便呈現出來。這種多方證據的交匯並非孤例：聖經作者將西拿基立和尼布甲尼撒的入侵等事件置於恰當的年代框架和歷史背景之中（參王下18:13；19:16；24:1–10；代上6:15；代下32:1–22）。這些事件都被同時代的古代近東文獻所證實並充實——西拿基立稜柱詳述了前一次征戰，拉吉書信則記錄了後一次征戰。發掘工作還在猶大各遺址揭示出許多毀滅層，反映了這兩次征戰的破壞。

那麼，經過數十年的考古研究，考古學對舊約的歷史可靠性作出了怎樣的評價？答案很簡單：考古學一次又一次地支持和證實了聖經的記載，本研讀本的註釋中列舉了許多這樣的例證。

考古學與新約的可靠性

基督徒常常期望考古學能為聖經記載提供佐證，而考古學確實能夠做到這一點。然而，考古學更大的價值在於：它能讓二十一世紀的讀者與耶穌和使徒們生活、服事其中的文化實現實體性的接觸。

考古學方法論

今天的考古學處於自然科學與人文學科的交匯處。業餘愛好者拿一把鏟子就去挖寶的時代早已過去。現代考古學需要嚴謹的操作程序、細緻入微的記錄方法和大量的科學技術手段。然而，當所有數據收集完畢之後，最有意思的工作其實是解讀證據。

在新約城市的發掘中，常常會出土大型結構，例如紀念碑、墳墓和各類建築（住宅、公共設施或商業建築）。這些固然引人入勝，但較小的出土物往往同樣（甚至更加）具有啟發性。小型出土物包括銘文、錢幣、紙草文書、小型塑像，以及各種日常器物（如陶器、玻璃器皿、傢俱和衣物殘片）。視覺藝術品（如馬賽克鑲嵌畫、溼壁畫[在溼灰泥上繪製的畫作]、浮雕飾帶[雕刻的浮雕裝飾]和雕像）可以揭示古代生活的許多方面——從服飾到社會和宗教習俗。

考古發掘按層逐步推進，在標記清楚的探方中作業，以便瞭解每個探方的相對年代序列。每個探方都有相應的文字記錄、圖紙和照片。雖然也可以運用精密的斷代方法（如放射性碳測年法），但考古地層斷代的基本技術通常仍依賴陶器（包括器形和胎質）或可定年的錢幣與銘文。建築類型可以根據其建築風格加以辨識，但其精確度可能不如錢幣和銘文所提供的確切年代。大多數斷代方法都需要一定程度的解讀判斷。需要注意的是，一座城市中發掘出的許多建築和器物可能出自新約之前或之後的時代；這些雖然對理解使徒時期的文化仍有參考價值，但在與新約文本相對應時應當審慎。

由於全面發掘一個大型遺址可能需要數十年時間，人們對大多數古代遺址的瞭解仍然有限。例如，耶路撒冷、羅馬、以弗所和哥林多這幾座古城各自的發掘工作已持續了一個多世紀，但在每一處仍有大量工作尚待完成。因此，對於「沉默論證」（即僅僅因為某樣東西尚未被發現就斷言它不存在）應當格外謹慎。此外，過去的發掘工作往往集中於富人階層的宏偉建築，而較小的民居（通常使用壽命較短的材料建造）在考古記錄中可能被低估。

解讀考古發現

當人們對某項發現存在不同意見時，分歧通常出現在解讀層面。發掘者最初面臨的解讀任務之一是「遺址辨識」——確定一個已知考古遺址在古代的名稱。對某個地點的辨識，需要綜合現代當地傳說、古代文獻資料以及該處的實際出土物（尤其是銘文和錢幣）。有時候，聖經中的地名很難在實地找到，或者存在不止一種可能的位置。例如，迦拿（約2:1）和約旦河對岸的伯大尼（約1:28）都有不止一個候選地點。所幸大多數新約城鎮的位置已被較為確切地辨識。

城鎮內部的特定建築結構同樣需要辨識。劇場和競技場一目瞭然，浴場也有特殊的標識特徵（如專門的供暖系統），但要理解其他建築的用途可能相當複雜。例如，神廟的建築形制通常一目瞭然，但要確定某處供奉的是哪位神祇則往往困難重重（如哥林多的大神廟就被不同學者分別認定為阿波羅神廟或雅典娜神廟）。某座公共建築的用途是什麼？哥林多的哪組店鋪曾用作肉類市場？在某些情況下，古代文獻可以提供幫助（如保薩尼亞斯的《希臘志》，實質上是一部公元二世紀的旅行指南），但更多時候，解讀工作需要基於具體特徵展開精細的論證。

即使是古代銘文也可能引發疑問。現存的士求保羅銘文中，有哪一塊與使徒行傳13:7中提到的塞浦路斯總督有關？如何解讀米利都一處希臘語銘文中的「猶太人暨敬畏上帝者之席」這一特殊措辭（參徒20:17註釋）？有時候，一個名字出現了——比如在一個裝飾精美的骨甕（猶太人的骨骸二次安葬盒）側面刻有「該亞法」之名——學者傾向於認為它與新約中的人物相關（參約18:24）。然而在另一些場合，某些媒體人士急於將古代發現與新約人物掛鉤，這未免操之過急。新約中提及的許多名字在當時非常普遍，比如猶太名字耶穌、約瑟、馬利亞、雅各和馬太。因此，當有人聲稱在耶路撒冷某個標註著「約瑟之子耶穌」的骨甕中找到了耶穌基督的遺骨時，持懷疑態度是合理的，因為在古代，叫這個名字的人恐怕有數百之多。

誠然，考古學運用科學方法，但考古解讀同樣需要專業素養和相當的智慧。對於有志瞭解考古學的人，最好的建議或許是：閱讀可靠的學術資料，不要過度依賴大眾媒體率先報道的轟動性新發現。

考古學與新約的歷史性

新約中的許多歷史細節都能在考古記錄中得到印證。事實上，針對新約時期的考古研究所帶來的一個最顯著的成果，就是有力地證實了新約文獻的歷史準確性。例如，約翰福音展現出對巴勒斯坦地理驚人的準確認知。約翰對古代撒瑪利亞的描寫已被考古學所證實，包括撒瑪利亞人在基利心山上敬拜的記載（約4:20）以及雅各井的位置（約4:6）。關於耶路撒冷，約翰福音對畢士大池（約5:2）和所羅門廊（約10:22–23）的精確描繪，都已被考古發現所驗證。此外，2005年的考古發現也幫助確認了約翰福音中關於西羅亞池的記述（約9:7）。

使徒行傳同樣被證明準確地呈現了古代世界的地理面貌。書中提到的幾乎每一座城鎮都已被辨識，許多城市已經得到發掘。使徒行傳中關於保羅前往羅馬途中遭遇海難的記載，是古代文獻中最為詳盡、最具學術價值的旅行記述之一（徒27）。使徒行傳的作者路加甚至準確地使用了特定總督的正式稱謂——出土的銘文提到了方伯迦流（徒18:12）、以弗所的亞西亞長（徒19:30–31），以及帖撒羅尼迦的城市官長（徒17:1, 6）。

新約歷史內容在考古記錄中獲得印證的例子還可以舉出許多。銘文中提到了本丟彼拉多（路23:1）和大希律（太2:1）等新約人物。在迦百農，會堂的遺蹟在一座古代晚期建築之下被發現（可1:21）。正如約翰福音所記載的，釘十字架使用了釘子（約20:25），這樣的釘子也有實物留存。啟示錄第二至三章所論及的城市，其歷史特徵常常與聖經描述中的細節高度吻合。

此外，考古學不時為學者們帶來聖經手抄本的新發現。由於考古學家的參與，如今已有數以千計的希臘語新約手抄本，以及更多早期新約譯本的手抄本。所有這些手抄本中，有一些的年代非常接近使徒時代，使得新約成為古代文獻中抄本證據最為充分的著作（詳見本研讀本「新約手抄本的可靠性」一文）。

考古學與新約的文化背景

通過深入瞭解新約人間作者和受眾所生活的世界，我們可以更充分地領會新約的意義。聖經解釋首先要理解每段經文的原初含義，然後才能將其應用到當代生活或處境中。這些原初含義針對的是特定文化中的人群；對那些文化瞭解得越深入，新約就能被解讀得越準確。考古學有助於這種文化理解。事實上，雖然考古發現偶爾能印證新約的歷史性，但更常見的情形是：考古發現持續不斷地為我們提供認識古代文化的豐富洞見。而且，考古學也提醒我們：新約中的事件發生在真實的時空歷史之中。

假如我們能跟隨保羅一同遊覽他那個時代宏偉的羅馬城市，在每一個轉角都會看到熟悉的特徵，而這些特徵如今可以藉助近年的考古發掘重新想象和再現。商鋪和市場顯示出城市的普遍繁榮。公共建築彰顯著羅馬的權勢，同時也揭示出羅馬如何常常通過地方政府來實施統治。劇場和音樂廳（用於音樂演奏和朗誦的建築）見證了藝術活動的蓬勃，眾多的馬賽克、溼壁畫和雕塑作品也是如此。競技場和競技英雄的雕像頌揚著體育成就。浴場、體育館和公共廁所反映了當時的清潔文化追求和青年訓練制度。而所有這些——戲劇、藝術、競技和公共活動——都與異教的宗教崇拜緊密交織。最令現代讀者震驚的，恐怕是在城市的每一個角落都能看到大量的異教宗教設施——從小型壁龕到宏偉的神廟，無處不在。

展示猶太符號、姓名和會堂信息的銘文，生動地說明了猶太散居群體（居住在巴勒斯坦以外的猶太人）在美索不達米亞和地中海世界的廣泛分佈。在巴勒斯坦境內外都發現了許多會堂遺址。猶太宗教器物、銘文和其他發掘成果，越來越多地揭示出猶太人與外邦人在加利利地區的複雜互動關係。在猶太地、撒瑪利亞和加利利，耶穌時代的建築遺蹟正在不斷出土。

日常生活的方方面面都可以通過實物考察來加以瞭解——從最普通的陶罐，到精英階層的豪宅（無論是在耶路撒冷、龐貝還是以弗所）。早期基督徒將一些住宅改造為聚會的教堂（林前16:19）。服飾和個人審美呈現在藝術品中，偶爾也有實物保存下來（如來自猶太沙漠的兩千年前的涼鞋）。陶器、玻璃器皿、傢俱和其他器物幫助我們瞭解古人的日常起居。動物骨骼、古代種子和農具揭示了農業生產的方式。錢幣則展現了統治者的形象以及他們所看重的象徵符號。

古代墓葬反映了人們對死亡的觀念。羅馬世界有多種喪葬習俗——從火葬到淺埋、從家族洞穴墓到宏偉的陵墓。有些猶太家族墓葬確實使用了滾石作為墓門（參可15:46）。猶太人會重複使用墓穴中的安葬龕位，在耶路撒冷一帶則可能將遺骨收集到骨甕中進行二次安葬。逝者常常與被視為珍貴之物或被認為來世所需之物一同下葬——這些隨葬品往往是任何發掘中保存狀態最好的小型文物。現代骨骼學家對出土的骨骸進行分析，研究死者的年齡、性別、整體健康狀況和死因。

紙草文書（如出自俄克喜林庫斯[Oxyrhynchus]或特布圖尼斯[Tebtunis]的文書）提供了古代書信和法律文件，這些文獻並未通過傳統的文學傳抄流傳下來。它們為我們提供了一個瞭解古人生活的「幕後視角」。其他出土文獻則使我們得以接觸到此前不為人知的文學作品。其中尤為重要的是：在拿戈瑪第（Nag Hammadi）發現的新約之後諾斯底主義文獻，以及在昆蘭、馬薩達、納哈勒赫弗爾（Nahal Hever）和穆拉巴阿特（Murabbaat）發現的大量猶太手抄本。

關於考古學如何豐富了我們對新約時代文化的認識，當然還有許多可以論述的內容。但以上所述應當足以表明：考古學除了在佐證新約歷史可靠性方面作出了重要貢獻之外，還提供了一項更深遠的服務——邀請讀者進入耶穌和他的跟隨者們所生活的那個世界。

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